| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Когда вы, Ваше Святейшество и боголюбивые архипастыри, возложите руки, чтобы низвести на меня благодать Святого Духа, прошу ваших святых молитв, дабы совершилась сила моя в немощах моих (2 Кор. 12, 9), чтобы мне, соделавшись учителем других, не подвергнуться большему осуждению (Иак. 3, 1), чтобы я был достоин этой великой благодати и сохранил ее до конца жизни. Помолитесь, чтобы Господь помог быть мне достойным хранителем чистоты церковного учения и образцом беспорочного епископского служения, подающего пример для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Да будет воля Божия и на мне, грешном! Аминь. Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Николаю, епископу Бирскому, викарию Уфимской епархии Преосвященный епископ Николай! Ныне в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня ты сподобился принять через возложение архипастырских рук благодать Святого Духа, соделавшую тебя наследником трудов апостолов и преемником их служения. Подвиг епископства, который тебе предстоит нести в Уфимской епархии, весьма нелегок и ответственен. Устремляя свой мысленный взор к Пастырю Доброму, всегда помни Его призыв с усердием и тщанием пасти малое стадо, являя искреннюю готовность положить жизнь свою за овец (ср.: Ин. 10, 11). Каждая душа бесконечно драгоценна в очах Божиих (ср.: Ис. 43, 4), посему непрестанно заботься о духовном и нравственном возрастании вверенной твоему попечению паствы, дабы в каждом человеке изобразился Христос (ср.: Гал. 4, 19). Невзирая на собственные немощи и несовершенства, уповая лишь на всеукрепляющую помощь Господа, вдохновенно и самоотверженно неси миру благую весть, утверждая пасомых в евангельских истинах. Ответственность вверенного тебе служения состоит также в том, что, наставляя паству в здравом учении (ср.: Тит. 1, 9), ты сам должен личным примером являть образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность (Тит. 2, 7). Как маяк горит в ночи и влечет корабли в спокойную и тихую гавань, так и архипастырю надлежит стать светом, указывающим людям путь спасения. А для того чтобы свет горел ярче, чтобы его увидели многие, непрестанно возгревай дар, который в тебе (2 Тим. 1, 6), убеждая каждого кротостью и снисхождением Христовым (2 Кор. 10, 1). Стремись соделаться всем для всех, дабы спасти по крайней мере некоторых (ср.: 1 Кор. 9, 22). |
| Проповеди святителя Григория, посвященные церковным праздникам, отличаются исключительным богатством богословского содержания. Однако в настоящей статье мы не будем разбирать их с точки зрения догматической значимости. Мы лишь сделаем попытку рассмотреть учение святителя Григория о церковном празднике как таинстве приобщения человека к реальности иного мира, как средстве восхождения к Богу. Мы также рассмотрим его учение о христианском таинстве, а именно о таинстве крещения, изложенное им по случаю праздника Крещения Господня. Праздник Воссоздания Проповедь святителя Григория на Рождество Христово (Слово 38-е) открывает цикл из четырех праздничных Слов, произнесенных в Константинополе в 379–380 гг. (Слова 38–41). Проповедь начинается торжественной поэтической декламацией с обильными вкраплениями библейских цитат и аллюзий: Христос рождается — славьте! Христос с небес — встречайте! Христос на земле — возноситесь! Воспойте Господу, вся земля (Пс 95:1). И, чтобы сказать обоим вместе: Да веселятся небеса и да торжествует земля (Пс 95:11) — ради “Небесного”, потом “земного”! (ср. 1 Кор 15:47). Христос во плоти — с трепетом и радостью возвеселитесь: с трепетом из-за греха, с радостью из-за надежды. Христос от Девы: женщины, храните девство, чтобы вам стать матерями Христа!.. Народ, сидящий во тьме незнания, да увидит великий свет знания! (ср. Ис 9:2). Древнее прошло, теперь все новое! (2 Кор 5:17). Буква отступает, дух преобладает, тени убегают, истина приходит вместо них (ср. 2 Кор 3:6 и Рим 13:12). Мелхиседек приходит — рожденный без матери рождается без отца (ср. Евр 7:3): в первый раз без матери, во второй раз без отца. Законы природы нарушаются Иоанн пусть возгласит: Приготовьте путь Господу (Мф 3:3). А я возглашу силу дня: Бесплотный воплощается, Слово облекается плотью, Невидимый видится, Неосязаемый осязается, Вневременный получает начало, Сын Божий становится сыном человеческим… (Сл. 38,1,1–2,18; SC 358,104–106=1.522). Пользуясь риторическим приемом противопоставления, святитель Григорий подчеркивает парадоксальный, таинственный и чудесный характер Боговоплощения. Всякое событие библейской истории есть чудо; вспоминая это событие, мы прикасаемся к чуду. В Рождестве Христовом происходит чудо встречи Божества с человечеством, Небесного человека-Христа с земным человеком-Адамом, а значит — и встречи каждого из нас с Богом воплотившимся. Празднуя Рождество Христово, мы узнаем Бога, Который вышел нам навстречу, прошел весь путь от Своего величия до нашего ничтожества, стал одним из нас. Поэтому и мы призываемся выйти навстречу Христу, вознестись умом от земли на небо. Путь Бога к человеку и человека к Богу, пришествие Бога на землю и восхождение человека на небо — главная тема рождественской проповеди святителя Григория: |
| См. H. D. Betz. Apostle//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 1. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс). См. «Календарные заметки на 24 июня: память святого апостола Варфоломея» (ссылка в интернете - http://www.bogoslov.ru/text/902552.html). См. например, И. Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть 1: Провозвестие Иисуса. М., 1999. С. 257-258. Подробнее см. Дж. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. М., 1999. С. 295-301; кратко об этом же в моих Календарных заметках на 9 января (ссылка в интернет - http://www.bogoslov.ru/text/555651.html). Это, кроме данных Деяний Апостолов, с одной стороны, может подтверждаться синагогальной формой устройства, которую члены нового мессианского движения вполне могли воспринять уже в первые годы существования движения, а с другой, указаниями других иудеохристианских документов, соответствующие места из которых будут выбраны и проанализированы ниже. Может быть, частично письменно зафиксированное, на что, возможно, указывает предание, сохранённое Папием о написании Евангелия от Матфея (у Евсевия в «Церковной истории» Такая датировка основывается на хронологических указаниях Павла в Гал 1-2, она также связана с казнью Иакова Зеведеева и прочими обстоятельствами, связанными с этим событием. Павел, говоря об «апостолах», из которых он никого не видел, кроме Петра, в свой первый визит в Иерусалим в качестве последователя Иисуса, едва ли имел в виду Двенадцать (см. Гал 1:19), т. к. он четко отличал одних от других (см. 1 Кор 15:5-7). Деян 12:17; судя по Деян 1:14, а также по 1 Кор 9:5, под братьями в этом выражении, скорее всего, подразумевались кровные братья Иисуса, а значит и Иакова, которые со временем отходят от дел общинного управления и начинают активно миссионерствовать; выделение «братьев Господа» в 1 Кор 9:5 в отдельную категорию, отличную от Двенадцати (представленных в лице Кифы-Петра, ср. 1 Кор 15:5 и далее) и «остальных апостолов» служит дополнительным подтверждением их роли в качестве авторитетов в иерусалимской, а также ряде сиро-палестинских общин, а в процессе миссии и в общинах других провинций империи. |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
