| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| Didymus, 131–1818. Nectarius, 1819–40. XL (1858). Philo Carpasius, 9–154. Asterius Amasenus, 155–480. Nemesius, 474–844. Hieronymus græcus, 845–66. Orsisius, 867–96. Serapio Thmuitanus, 895–942. Pachomius, 941–52. Antonius magnus, 953–1102. Theodoras, abbas, 1101–2. Serapio, abbas, 1001–2. Paphnutius, 1001–2. Isaias, 1003–1214. Evagrius Ponticus, 1213–86. XLI-III (1858). Epiphanius Constantiensis. XLIII Nonnus Panopolitanus, 665–1284. XLIV-VI (1858). Gregorius Nyssenus. XLVII-LXIV (1858–60). S. Joannes Chrysostomus. LXIV (1860). Meletius, monachus, 1069–1326. LXV (1858). Severianus Gabalitanus, 9–30. Theophilus Alexandrinus, 29–68. Palladius, 69–70. Ægyptii Patres=Apophtegmata Patrum, 71–440; Paradisus, 439–56. Philostorgius, 455–638. Atticus СР., 637–52. Proclus СР., 651–88. Flavianus СР., 889–92. Marcus eremita et Marcus Diadochus, Marcus diaconus, 893–1266. LXVI (1859). Theodorus Mopsuestenus, 9–1020. Synesius, 1021–1616; 1625–1732. Arsenius, eremita, 1615–26. LXVII (1859). Socrates et Sozomenus. LXVIII-LXXVII (1859). Cyrillus Alexandrinus. LXXVII . Theodotus Ancyranus, 1309–1432. Paulus Emesenus, 1433–44. Acacius Berrhæensis, 1445–8. Joannes Antiochenus, 1449–62. Memnon Ephesinus, 1463–66. Acacius Melitensis, 1467–72. Rabbulas Edessenus, 1473–76. Firmus Cæs. Сарр., 1477–1514. Amphilochius Sidensis, 1515–6. LXXVIII (1860). Isidorus Pelusiota, 9–1674. Zosimas, abbas, 1675–1702. LXXIX (1860). Nilus, abbas, 9–1472, 1489–1502. Hyperechius, 1471–90. LXXX-XXXIV (1860). Theodoretus. LXXXIV . Synodicon, 551–864. XXXV (1860) Basilius Seleuciensis, 9–618. Euthalius.. 619–790. Joannes Carpathius, 789–826. Eudocia, 827–64. Æneas Gazæus, 865–1004, Zacharias Mitylenes, 1005–1178. Gelasius Cyzicenus. 1179–1360. Theotimus Tomitamus, 1359–60. Ammonius Alexandrinus, 1361–1610, 1823–26. Andreas Samosatensis, 1609–12. Gennadius СР., 1611–1734. Quintianus Asculanus, 1733–40. Candidas Isaurus, 1741–56. Antipater Bostrensis, 1755–96. Dalmatius, monachus, 1797–1802. Timotheus Berytensis, 1803–4. |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| 13 Brother Lawrence of the Resurrection (1611—1691). The Practice of the Presence of God ed. D. Attwater. Paraclete Books. London, 1962. P. 13, 16. 14 Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. М., 1991. С. 172. 15 Св. Феофан Затворник.. Собрание писем. П. 902. Т. V. С. 176. 16 Св. Феофан Затворник.. Собрание писем. П. 979. Т. VI. С. 105. 17 кровенные рассказы странника. М., 1992. С. 30. 18 Св. Макарий Великий. Духовные беседы 14:2. ТСЛ, 1994 (репринт). С.105. 19 «Пастырь» Ерма. Подобия 9:14. Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 272. 20 См. Pedersen J. Israel. Vol. I. London-Copenhagen, 1926. P. 245—259; ср. Barr J. The Symbolism of Name in the Old Testament/Bulletin of the John Rylands Library, 52, 1, 1969. P. 11—29. 21 Pedersen. Op. cit. P. 256. 22 О почитании Имени у средневековых иудейских кабаллистов – см. Greshom G. Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism 3rd ed. London, 1955. P. 132—133 и ср. с интерпретацией этой темы в знаменитом романе Чарльза Вильямса All Hallow " s Eve. London, 1945. 23 Свв. Варсануфий и Иоанн. Вопросы и ответы. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Отв. 421. Издание Московского подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. М., 1995. С. 282. 24 Преп. Иоанн Лествичник. Лествица 21:7, 27:16. Издание Московского подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. М., 1994. С. 142. 25 Св. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим, 1. Добротолюбие. Т. 5. 26 Св. Феофан Затворник. Собрание писем. П. 957. T.VI. 27 Свв. Варсануфий и Иоанн. Вопросы и ответы. Отв. 91. 28 Св. Марк. Подвижник.. Послание к иноку Николаю, 5. Добротолюбие. Т. 1. 29 Авва Евагрий Понтийский. О молитве, 71. М.: Мартис, 1994. С. 84. 30 Св. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим, 7. Добротолюбие. Т. 5. 31 Преп. Нил Сорский. Устав о скитском житии, 2. О главных способах противоборства с приражающимися помыслами. ТСЛ, 1991. С. 25. 32 Св. Феофан Затворник. Собрание писем. П. 704. Т. IV. 33 Св. Филофей Синайский. 40 глав о трезвении, 27. Добротолюбие. Т. 3. |
| Сравнивая совр. церковную жизнь с практикой раннего христианства, А. пришел к убеждению, что она в основном под влиянием т. н. школьного богословия, испытавшего на себе инославное влияние, а также в результате чрезмерного применения правовых понятий к церковной жизни отступила от нек-рых принципов литургической, канонической и духовной жизни. Это, в частности, выразилось, как он полагал, в почти полном забвении учения о всеобщем («царственном») священстве (ср.: 1 Петр 2. 9-10). По мнению А., «школьное богословие» останавливается лишь на служении иерархическом и обходит молчанием служение лаическое, т. е. служение в Церкви мирян. Однако, по замечанию А., «дар Духа, который получает каждый верный в таинстве приема в Церковь, есть харизма царственного священства. В Церкви нет даров Духа без служения, как нет служения без даров. Через харизму царственного священства верный призывается к священническому служению в Церкви» (Церковь Духа Святого. С. 3). Отсюда «всеобщее священство членов Церкви есть их всеобщее служение в Церкви» (Народ святой. С. 9). Это и подобные ему высказывания не дают основания отождествлять понимание всеобщего священства А. и учение о нем в протестантизме. «Протестантство,- пишет А.,- поставило всеобщее священство во главу угла своего учения о составе церковного тела, но заплатило за это дорогой ценой: во имя всеобщего священства... ему пришлось отказаться от благодатной иерархии» (Там же. С. 8). В евхаристическом собрании особым образом осуществляется служение всех (греч. λειτουργα - литургия, «общее дело», подчеркивает А.) Богу. Евхаристию совершает не только епископ или пресвитер, но и лаик, хотя он «священнодействует не так, как последние, которые имеют особое от лаиков служение и особые дары Св. Духа, которых не имеет лаик» (Церковь Духа Святого. С. 40). В то же время, по мнению А., лаики не «просто молятся», но «действительно являются совершителями священнодействий, и только при их сослужении епископ или пресвитер их совершают», потому что в Евхаристии «нераздельно и неразлучно», хотя и «неслиянно», все участники благодатного служения являются «священниками Богу» (Откр 1. 6) (Церковь Духа Святого. С. 40). А. указывает на то, что молитвы Божественной литургии, и в первую очередь анафора , являются молитвами не одного предстоятеля, но и всего народа и читаются именно от лица последнего (Там же. С. 47-52). При этом он подчеркивает, что Евхаристия по самой своей природе является общественным, а не частным богослужением (Трапеза Господня. С. 92), откуда следует, что участие в Причащении не только дело личного благочестия каждого, но церковная обязанность всех верных (Там же. С. 69-85). |
| На другой день по просьбе израильских старейшин (боявшихся, что ученики Иисуса украдут Его Тело и объявят о воскресении) Понтий Пилат приказал римским солдатам, опечатав пещеру, охранять ее, а на следующий день произошло событие Воскресения Христова, наряду с Боговоплощением и Распятием являющееся главным событием в истории человечества. Вера в то, что Сын Божий воплотился, пострадал и воскрес, составляет основу и главное благовестие Христианства (см., напр.: Деян 2. 23; 3. 13-18; 4. 10; 1 Кор 1. 18, 23; 2. 2; 15. 3-4), поэтому Великой Пятницы, Великая суббота и Пасха (т. н. пасхальное триденствие) - центральные в церковном календаре. Богослужение Великой Пятницы полностью посвящено воспоминанию событий от окончания Тайной вечери и до погребения Пречистого тела Господа Иисуса Христа (подобно др. дням Страстной седмицы, Великая Пятница как литургический день открывается не вечерней, а утреней и заканчивается на повечерии). Вопрос о праздновании Великой Пятницы в ранней Церкви неотделим от вопроса о праздновании Пасхи, которая во II-III вв. отмечалась в разных местностях по-разному и часто понималась не как праздник Воскресения, а как воспоминание Распятия (поскольку Страсти Христовы приходились именно на празднование иудейской Пасхи) - напр., в соч. Epistula apostolorum, написанном в М. Азии во II в., воскресший Господь Иисус заповедует апостолам " праздновать воспоминание Его Смерти, т. е. Пасхи " . У Тертуллиана " Пасхой " называется день Распятия и Крестной Смерти (Tertull. De orat. 18; ср.: [Ps.-Cyprian]. De pascha computus//CSEL. Vol. 3. P. 3), а Ориген в беседах на Книгу пророка Исаии объясняет, что на Пасху вспоминаются Страдания Христа по той причине, что Его Воскресение и так празднуется каждую неделю (Orig. In Is. 5. 2). У мн. ранних авторов само слово " Пасха " понимается как производное от греческого глагола paschein (страдать) (напр., Мелитон. О Пасхе. 46; Iren. Adv. haer. 4. 10. 1; Iust. Martyr. Dial. 40.1; 91. 4; 92. 1-2; Lact. Div. inst. 4. 26; Ioan. Chrysost. In Ep. I ad Tim. V. 3//PG. 62. Col. 530; подробнее см.: Mohrmann Ch. Pascha, Passio, Transitus//Ephemerides Liturgicae. R., 1952. Vol. 66. P. 37-52). Даже там, где Пасха понималась как праздник Воскресения, пасхальной литургии предшествовал многочасовой пост (древнейшее свидетельство - Tertull. De orat. 18; De jejun. 2. 2), долженствовавший напомнить о Распятии. |
| 19-23). Согласно Евангелию от Луки, по прошествии 8 дней было совершено обрезание Младенца, а на 40-й день И. О. и Пресв. Мария принесли Младенца в Иерусалимский храм, где совершили очистительное и искупительное жертвоприношения (Лк 2. 21-24) и где произошла встреча со старцем Симеоном и с пророчицей Анной, признавших в Младенце буд. Мессию Израиля. Последнее упоминание об И. О. в НЗ относится к тому времени, когда Иисусу Христу исполнилось 12 лет (Лк 2. 41-52). И. О. и Пресв. Мария, ежегодно совершавшие пасхальное паломничество в Иерусалим, взяли с собой на праздник и Сына. Возвращаясь домой, они обнаружили исчезновение Иисуса, Которого «через три дня нашли… в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их…» (Лк 2. 46). На слова Своей Матери: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» - Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2. 48-49). Вероятно, Иисус, с одной стороны, косвенно свидетельствует о том, что И. О. не был его физическим отцом, а с другой - впервые в рамках евангельского повествования говорит о Своей особенной связи с Богом, Которого считает Своим непосредственным Родителем ( Nolland. 1989. P. 127-128, 136). К началу общественного служения Иисуса Христа И. О., о к-ром больше ни разу прямо не говорится, возможно, уже не было в живых; на это может указывать именование в Евангелии от Марка Спасителя жителями Назарета «сыном Марии» (Мк 6. 3). Исследователи высказывали различные мнения относительно значения этого именования ( Guelich. 1989. P. 309); оно может отражать раннюю традицию почитания Матери Иисуса (см., напр.: Klostermann E. Das Markusevangelium. Tüb., 19504. P. 55; ср.: Bernheim. 1997. P. 19). В рассказе о стоянии Божией Матери у креста (Ин 19. 26-28) в повествовании о Страстях Господних, очевидно, также подразумевается, что к концу Его служения Пресв. Богородица была уже вдовой, поскольку И. О. не упоминается при описании этих событий. |
| Пятый эпизод, отражающий сверхъестественное владычество Христа над природой, – это случай со смоковницей, которая «засохла до корня» (11:12–24). Здесь откровение божественного могущества служит дидактической цели. Смоковница – иллюстрация удивительных возможностей, которые Иисус раскрывает перед своим народом. 3. Следующая сфера власти Христовой в целом относится к предыдущей категории, но по методологическим соображениям мы говорим о ней отдельно: это Его власть над болезнями. Как мы уже видели в нашем детальном анализе, евангелист Марк приводит случаи самых разных исцелений. Это, в частности, исцеление тёщи Петра (1:29–31), прокажённого (1:40–45), параличного (2:1–12), человека с «иссохшей рукой» (3:1–5), кровоточивой (5:25–34), глухонемого (7:31–37), слепого из Вифсаиды (8:22–26), слепого Вартимея (10-:46–52). Помимо этого, евангелист приводит обобщения: «И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями» (1:34); «ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его» (3:10; ср. 6:2, 53–56). Власть Мессии в этой области человеческой немощи опять-таки благотворна. Христос исцеляет, то есть освобождает людей, мучимых и пленённых болезнями. Таким образом, под Его контролем оказывается ещё один страшный враг – болезнь. По своему желанию Он может исцелить, избавить человека от пут болезни. Его сила столь велика, что Он может в изобилии передавать ее апостолам (6:12). Даже если болезнь достигла необратимой точки, и больной умер, Христос может его воскресить: это произошло с дочерью Иаира (5:21–43). Марк упоминает о данном событии, не давая никаких богословских комментариев. Безыскусность и естественность, с которой евангелист говорит о нём, показывают, что не только болезнь, но и смерть подвластны Иисусу. Власть Мессии над болезнью простирается даже до власти над её абсолютным и окончательным следствием – смертью. 4. Ещё одна сфера власти Христовой – грех . Интересно, что Евангелие от Марка использует слово «грех» лишь дважды. Первый раз – в рассказе о проповеди Иоанна Предтечи (1:4–5). Здесь понятие «грех» не имеет особого христологического смысла. Во втором случае, однако, мы видим нечто необычное. В эпизоде с капернаумским параличным Иисус утверждает: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (2:10). Содержание этих слов подчёркивается недовольством книжников: «Что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (2:7). Существенно, что Христос использует именно слово «власть»: Его власть – божественного порядка и способна нести освобождение. Для этого параличного освобождение от греха становится ощутимым и зримым, поскольку он встает со своего ложа и начинает ходить. Здесь власть Христа освобождать людей от угнетения грехом триумфально удостоверяется прямым и непосредственным результатом. |
| 58 Funk , Kirchgesch. Abhandl. u. Untersuch. 264 59 Collatio XXI, cap. 30 60 Гл. VII 61 Апология II, Ср. Тертуллиан, «О Крещении», гл. 20 62 Правило 85 63 Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199 64 В рукописных уставах XVI в. Соловецкой и Московской Синодальной библиотеки такая молитва полагается и на полных великопостных литургиях-свв. Златоуста и Василия Вел. 65 Дмитриевский А . Описание литургических рукописей, т. I. . Киев 1895, стр. 133. 66 Правило 6. 67 Epist. Canon. Ad Letojum. 68 Бес. 52 .о тех, которые в Пасху постятся» 69 Бес. 22, „о гневе». 70 Бес. 42. 71 Missale romanum, dominica I Quadragesimae, feria secuuda 72 Funk , ibid. 265 73 Истор. рассужд. о постах, стр. 20, 58. 74 Бес. на Четыредесятницу 75 Так считает уже Кассиан. Collam. XXI, 27, 28. 76 Правило св. апостолов 66 Трулльск. соб. пр. 55. 77 18 оглас. слово, хотя слово ,,Четыредесятница“ могло быть у него уже terminus technicus 78 В послании св. Иоавна Дамаскина о посте есть ссылка на это cbuдemeльcmbo.Migne, s. gr. 95, 71—78. 79 „Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятницы) прежде поста Пасхи, начинаясь с понедельника, а оканчиваясь в пятницу; потом начинайте св. седмицу Пасхи (Страстную), постясь во время ея со страхом и трепетом» (кн. 5, гл. 1). 80 „Четыредесятницу до 7 дней св. Пасхи (Страстной недели) церковь обыкновенно проводит в посте; сверх того и шесть дней Пасхи (Страстную неделю) весь народ проводит в сухоядении». 81 69 правило 82 Слово 40, на крещ. 83 Слово 62, о врем. 84 Вот толкование этого места кн. Левит в Талмуде: „Подобно тому, как под «делом», запрещенным в день очищения, разумеется работа, за которую в другом месте (т. е. в законах о субботе) полагается «истребление», так и под «изнурением» разумеется воздержание от такой пищи, за которую в другом месте полагается «истребление», а именно от «оставшихся» (от жертвенного мяса) и от пиггула (мерзкого)» Joma. Siphra achare. Талмуд, перев. Переферковича, Сиб. 1899, II,313. 85 Там же, 814. 86 Joma, VIII, 2 87 VIII, 2 88 Taannith III, 9(а) (3, 3); пер. Переферковича 462 |
|
|
