Чтение: «я первый сказал (возвестил) Сиону: вот, вот они», может быть признано правильным. «Я сказал», составляет ответ на вопрос: «кто возвестил об этом из начала и задолго пред тем»? (ст. 26) и потому в нем неизбежно заключается: «я сказал из начала, задолго пред тем». Отсутствующее в язычестве, прежде данное пророчество о выступлении Кира имеется в религии Ягве. Но этого мало. Оно не только прежнее, но и исполнившееся. Считать его таковым заставляет, прежде всего, самый способ доказательства и выяснения, мысли об истинности Ягве в Противоположность положению о ложности языческих богов. Они – ничто, потому что не имеют прежних исполнившихся предсказаний. Ягве – истинный Бог, так как давал пророчества и исполнял их. Защита истинности Ягве требует ссылки на исполнившиеся предсказания (ср. 48:3), каковых пет в язычестве. И поскольку образцом таких прежних пророчеств является предсказание о Кире, постольку оно должно быть исполнившимся. Со всею определенностью данная мысль выслана в 9 ст. 42 гл. «вот прежнее исполнилось, и новое возвещено вам». Им заканчивается свод доказательств в пользу мысли об истинности Ягве. Одно из них – ссылка на ранее данное пророчество о Кире, приведено в 41:25–27, другое, – возвещение нового будущего – в 42:1–8. В виду такого отношения 9 ст. 42 гл. к предшествующему содержание упоминаемого в нем «прежнего» и «нового» должно быть устанавливаемо сообразно указаниям отдела 42:25 – 42:8. И как «новое» ограничивается в нем пророчеством о Рабе Ягве (42:1–8), так и «прежнее» должно быть сведено к предсказанию о выступлении Кира 14 . В том же самом свете выступает пророчество о призвании Кира и в 14–16 ст. 48 гл. Из них 15 ст.: «Я сказал и призвал его: Я привел его, и путь его будет благоуспешен», как содержащий ответ на вопрос ст. 14: «соберитесь все и слушайте: кто между ними (языческими богами) предсказал это»? усвояет пророчество о призвании Кира Ягве. Оно – предсказание, прежде Им возвещенное. 16 ст.: «приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его», и сам по себе не отличается ясностью 15 и затемнен разноречивыми толкованиями, но, правильно понятый, восполняет 15 ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

Во всех Евангелиях Христос отождествляет Себя с этим Мессией. Это явствует из различных мессианских титулов, которые Он выбирает для Себя (“Сын человеческий”, “Сын Божий”, “Раб Божий”, и т.д., большинство из которых имеют собирательное значение, отсюда христология “коллективной личности”. Это можно найти и в притчах о Царстве, кратко излагающих его учение: т.е. что Его пришествием начинается новое устройство мира, мир Царства Божия; эти идея присутствует также в Молитве Господней и, прежде всего, в Его сознательных действиях и, что очень знаменательно, в избрании двенадцати учеников, что означает установление нового эсхатологического додекафилона , новых двенадцати колен, нового Израиля. Короче, Христос отождествлял Себя с Мессией эсхатона, который должен стать центром собрания рассеянного народа Божия. В первые два десятилетия после Пятидесятницы христианская община понимала свое существование как совершенное и истинное выражение народа Божия. С помощью ряда терминов, заимствованных из Ветхого завета, первая христианская община утверждала, что она “Израиль Божий” ( Гал.6:16 ), “святые” ( Деян.9:32, 41; 26:10 ; Рим.1:7; 8:27; 12:13; 15:25 ), “избранные” ( Рим.8:33 ; Кол.3:12 и т.д.), “избранный род” ( 1 Пет.2:9 ), “царственное священство” (там же) и т.д.; а именно, святой народ Божий (laos tou theou), ради которого все обетования Библии должны исполниться в эсхатоне. В этот домостроительный период древняя Церковь понимала себя как народ , а не организацию. Изучение как ветхозаветной так и новозаветной терминологии совершенно ясно говорит об этом. Избранные народ Божий был ‘am (по-древнееврейски, особенно у пророков) или laos (по-гречески), а народ внешнего мира назывался древнееврейским словом goim, а по-гречески ethne (ср. Деян.15:14 ). Это сознание, что когда Бог создал новую общину, Он создал народ, отличало Церковь от гильдий, клубов или религиозных обществ, столь типичных для греко-римского периода. Весьма знаменательно, что первая христианская община использовала термин ecclesia в ветхозаветном смысле; не случайно термин ecclesia в Септуагинте соответствует древнееврейскому qâhâl , т.е. термину, обозначающему общину народа Божия. Септуагинта никогда не переводит словом ecclesia древнееврейское слово edhah, обычный перевод которого — synagogue. Поэтому в этот первый период члены христианской общины не просто принадлежали к Церкви, т.е., они были не просто членами организации, они были Церковью.

http://azbyka.ru/apokalipsis/vasiliadis-...

Миссия и мученичество Но с окончанием «апостольского века» миссия не оканчивается. Проповедь христианства продолжается. Уже при жизни апостолов исполняются слова Господа Иисуса Христа: вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие (Мк. 13, 9–10). Первым свидетелем — а ведь слово «мученик» в дословном переводе с греческого языка означает «свидетель» — стал диакон Стефан, подвиг которого описан в Книге Деяний (см.: Деян. 7, 55–60). О чем же свидетельствовали христианские мученики? Прежде всего о том, что их вера настолько сильна, что ради веры они готовы пожертвовать самым ценным, что дано человеку, — даром жизни. Мученическую смерть приняли и сами апостолы — все, кроме Иоанна Богослова, — и многие христиане того времени. И вот, казалось бы, Церковь должна была бы сократиться или вообще исчезнуть. Но произошло совсем наоборот. Гонения не только не ослабили Церковь, но сделали ее сильней, она росла и умножалась. «Чем более вы истребляете нас, — писал Тертуллиан, — тем более мы умножаемся; кровь мучеников есть семя христианства». Спаситель, пришедший уже в Иерусалим на «вольную страсть», то есть для того, чтобы по свободному волеизъявлению Своему принести Крестную Жертву, сказал: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24). Христианские мученики сделались таким зерном, принесшим богатый плод. Ведь случалось, что не только сторонние свидетели, но и сами гонители, видя веру и смерть мучеников, становились христианами. Миссия и апологетика Во II веке по Рождестве Христовом для церковного миссионерства наступает совершенно новый этап. Образованные греки и римляне, обратившиеся в христианство, были призваны дать ответ о своем уповании (ср.: 1 Пет. 3, 15). Так возникла апологетика. Греческое слово «апология» можно перевести на русский язык так: защита, оправдание, заступничество, речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо.

http://pravoslavie.ru/76018.html

Али при свему томе, никада не ово: све то ми имамо од Духа Светог, и само Духа Светог, због чудесног и нашег, Господа Исуса. ради и Дух Свети у свет» 7 ; ради Он и у Цркви спасоносно Богочовечанско дело. да Господ Христос, ваистину дошао у наш свет и извршио подвиг ни Дух Свети не би дошао у наш свет. Са Господа Христа у нашем свету и кроз Богочовечански све Божанско постало човечанско, наше, и то наше тело, наша стварност. Логос постаде тело – човек ( Ин.1:14 ), и тиме нама дарова и дар, само Бог може даровати. Шта дар Христов ( Еф.4:8 )? Све што Господ Христос као Богочовек донео свету и урадио за свет. Α донео Божанства» да би као у дару учествовали у живели у живели и испунили себе сваком Божанства ( Еф.3,19; 4,8–10; 1,23 ; Кол.2:10 ). И дао као дар Духа Светога да би благодатних сила уселили у себе Божанства. Α све то главни дар Богочовека Христа свету, дар – сведар: Цркву. У су сви дарови Божанства. Сва се та благодат свакоме од нас по мери дара Христова ( Еф.4:7 ). Али од нас зависи, од наше вере, и осталих подвига, колико се користити тим даром, колико и колико живети. По безмерном Свом, Господ Христос свима и свакоме оставио свега Себе, све дарове све сву Цркву Уколико се човек уцркви, оцркви, ухристови и охристови, утолико и има удела у дару. Α главни дар Он живот вечни. Апостол и благовести: Дар живот вечни у Христу Исусу Господу нашем ( Рим.6:23 ). У Богочовечанском телу Цркве дата сва благодат Божанства, благодат спасава од греха, смрти и нас, нас, нас, нас, нас, нас. Али свакоме од нас се та благодат по мери дара Христова. Α Господ Христос одмерава благодат по труду нашем ( 1Кор.3:8 ): по труду у вери, у у у молитви, у посту, у у кротости, у у смерности, у и у осталим светим врлинама и светим Божанским како се од нас користити даровима Господ Христос тако и дарове свакоме према пет таланата, другоме два, (ср. Мф. 25:15 ). од нашег личног труда зависи наше место у животворном Богочовечанском телу Христовом – Цркви, се протеже од до уврх изнад свих небеса над небесима. Уколико човек више живи Христове благодати, утолико и више дарова Христових у и утолико се више по као по сутелеснику Христовом, Богочовечанске силе Цркве Христове, тела Христова, силе нас од сваког греха, При томе сваки од нас живи у свима и ради свих; зато се и даровима нарочито када су од

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций.

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Итак, было необходимо, чтобы Он через Святого Духа подобающим Богу образом оказался среди нас и каким-то образом сочетался с нашими телами Своей пречистой плотью и честной кровью, чему мы несомненно приобщились в животворящем таинстве благодарения под видом хлеба и вина. Ведь, чтобы нам не впасть в оцепенение, когда увидим тело и кровь в предложении на святых церковных престолах, Бог, снизойдя к нашим немощам, сообщил предложенным веществам силу жизни и изменил их, приспособив к действию собственной плоти, чтобы мы получили их в животворящее приобщение и чтобы Тело жизни оказалось в нас животворящим семенем. И не сомневайся, что это истинно, ибо Он Сам явно говорит: сие есть тело Мое, и сия есть кровь Моя” 3 . Мысль святителя Кирилла опирается на совокупность глубоко библейских представлений. В то время как греческая философия связывает божество с умопостигаемым и нематериальным бытием и противопоставляет ему мир чувственный и материальный, библейская мысль противопоставляет, с одной стороны, сферу Божественного, которая есть Дух, рпеата, понятый как Божественная сила, как нечто нематериальное, нечто, не подверженное разрушению, жизнь, а с другой стороны, данный мир, творение, подвластное разрушению, греху и смерти. Бог Библии в Своей трансцендентности находится за пределами как умопостигаемого, так и материального мира. Никакой сотворённый разум, если не освободится от всего материального, не сопоставим c внутренней сущностью Бога, и в Боге не может существовать какой-либо природной необходимости являться ему. Однако Бог может, нисколько не утрачивая Своей трансцендентности, свободно и безвозмездно сообщать Своим творениям действительное участие в Своей собственной природе (ср. 2 Пет 1:4) и тем самым благодатно вводить их в сферу Божественного. Однако это “одухотворение” может простираться не только на разум и волю, расцветая в познании и единении Духа, но также и на тело — здесь каким-то пока сокровенным образом, а во втором Пришествии это проявится сполна (ср. 1 Кор 15:42–44).

http://pravmir.ru/evharistiya-i-obozheni...

Впрочем, и молодому поколению ученых, выросшему в более идеологически свободное время, непросто совмещать в своей голове научные знания и богословие. Ведь их учили, что истина — в науке, а если наука не может что-то объяснить, то этого и не существует. И эта установка не может не влиять на всё, в том числе и на восприятие религиозных догматов. Да, я верю и утверждаю, что мир — это Божие творение. Но, в отличие от первых христиан, я обладаю знаниями о строении Вселенной, и мне неизмеримо сложнее пойти по воде, потому что усвоенные мною законы физики эту возможность опровергают. Крепость нашей веры подвергается не только нападкам извне, но и нападкам изнутри, со стороны нашего рассудка, полученных нами знаний. И потому факт одномоментного сотворения материи из ничего моему разуму объять было трудно. Но после прочтения книги «Физика Бытия» описание первых дней творения нашей Вселенной зазвучало на более понятном мне языке. Например, читая стих первой главы Книги Бытия: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт. 1, 3), я представляю миллиарды фотонов, которые, став свободными некоторое время спустя от начала мира, осияли первозданным светом всю Вселенную. Но это все-таки произошло не само собой, не случайно, а по замыслу Творца. Все новое — хорошо забытое старое Как признается сам автор, идея создания книги зародилась у него в том числе и после диалогов со студентами: «Однажды я рассказывал своим студентам в Университете Восточной Каролины (несколько лет Алексей Клецов жил и работал в США.— Авт.) о том, как близко подошла современная космология в объяснении возникновения Вселенной к повествованию о сотворении мира, имеющемуся в Книге Бытия, первой книге Библии. И один студент воскликнул: " Если начало Библии — правда, то и вся остальная Библия может быть правдой? И десять заповедей тоже? " ». Так что «Физику Бытия» рекомендуется прочесть хотя бы для того, чтобы дать ответ в нашем уповании вопрошающим нас (ср.: 1 Пет. 3, 15) убежденным атеистам и сомневающимся агностикам, которых особенно много в научной среде. Впрочем, и любому человеку, испытывающему затруднения в общении с ближними, увлеченными антирелигиозными обоснованиями происхождения мира, эта книга будет полезна.

http://pravoslavie.ru/101036.html

Каждого из нас хотя бы однажды спрашивали: что дал тебе твой Христос? Богатство? Успех? Здоровье? Долголетие? — и нам бывало очень трудно ответить, потому что для нас самое главное, что Он есть, но тот, кто Его не встретил, никогда не поймёт, о чём же мы. Истина — есть! Красота — есть! Подлинное Добро — есть! То, о чём тосковало сердце наше, чего напрасно искало оно на распутиях и стогнах греха и не находило, — Он есть! Настоящий! Слишком живой, заразительно живой! И пусть грех изъел мне душу, пусть утомился я обращением среди людей неистово развратных (ср. 2 Пет 2:7), — Он есть! — Искупитель мой жив — мои глаза, не глаза другого увидят Его (Иов 19:25,27). И утомлённым странником ждёт Он меня у колодца с водой живой — Свете тихий, Освободитель, Жизни податель — ждёт в надежде быть узнанным. В неделю о расслабленном Ин 5:1–15 Когда наш Спаситель совершал Свой крестный путь, силы оставили Его, Он упал, и тяжкий крест приказали нести некоему Симону из ливийского города Кирены. Так наш Искупитель получил невольного помощника в Своём подвиге. А ведь Симон был обычным человеком: отец двух сыновей — Руфа и Александра, — не местный, и он просто шёл со своего поля и скорее всего совершенно случайно попал на казнь. Но с тех самых евангельских времён образ Симона Киринейского стал символом неожиданного помощника, который поддерживает нас в трудную минуту и помогает нести крест нашей жизни. В Иерусалиме, при купальне Вифезда, что в переводе значит “Дом милосердия”, жил человек, 38 лет болевший каким-то неисцельным недугом. Евангелист говорит, что он лежал уже долгое время (Ин 5:6). Тридцать восемь лет болезни — это очень долго, это бесконечно долго. Для многих, особенно в древности, это была целая жизнь. И этот несчастный жил при купальне среди таких же больных, как и он сам, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин 5:3–4). И вот Господь находит его и спрашивает: “хочешь ли быть здоров?”. Больной, который не знает, Кто перед ним, начинает жаловаться, и слова этой такой понятной нам жалобы всю неделю будут повторяться в стихирах Триоди на богослужении: “человека не имам, да егда возмутится вода, ввержет мя в купель”. Какая трогательная фраза! Как знакомо нам это состояние оставленности, одиночества, непонимания! Человека не имам! Когда-то в древности один из философов ходил по Афинам с зажжённым фонарём среди бела дня и кричал: “Ищу человека!”, а тут: “Человека не имам!”. Даже Христу — Богочеловеку — понадобился помощник, потому что трудно, невыносимо трудно нести свой крест. Мы падаем, мы жалуемся: “Человека не имам!”. Где же он — мой Симон Киринейский, который поможет донести крест?

http://pravmir.ru/propovedi-igumen-savva...

Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010