| Псалом 5 есть утренняя молитва (ст. 4) праведника (ст. 9 и 13), произнесенная им при вступлении в храм Божий (ст. 8) во время обычной утренней жертвы (ст. 4), в виду угрожающей опасности от замыслов коварных врагов (ст. 10–11). – Множество врагов замышляют погубить псалмопевца, действуя против него гнусною клеветою, злословием и обманом (ст. 5–7 и 10–11); но он по милости Божией еще может посещать храм Божий (ст. 8) и, ранним утром являясь пред Господом (ст. 4), в сознании своей правоты пред Ним и с твердою верою, что Он по правосудию своему не допустит восторжествовать нечестивым (ст. 5–7), усердно молит Его (ст. 2–3) поддержать и укрепить его на его правом жизненном пути (ст. 9), вопреки враждебным замыслам нечестивых (ст. 10–11) и к общей радости и торжеству всех любящих Господа и уповающих на милость Его (ст. 12–13). – Молящейся псалмопевец, по свидетельству надписания, есть Давид (ст. 1), которому действительно вполне приличествует этот псалом и по его духу и характеру, и по содержанию, и по близкому сходству со многими другими Давидовыми псалмами, особенно 10, 54 и 139-м. А что касается упоминания в псалме о посещении псалмопевцем дома Божия или храма (ст. 8), то это не представляет ничего несообразного с временем Давида и не требует низведения псалма ко временам существования в Иерусалиме храма Соломонова или Зоровавелева, так как домом Божиим называлась и скиния Давидова ( 2Цар.12:20 ; Пс.26 , ср. ст. 4 и 6), как прежде скиния Моисеева ( Исх.23:19; 34:26 ; И. Нав.6:23 ; 1Ц.1:7, 9, 24; 3:3). В какое именно время и при каких обстоятельствах написан был Давидом такой псалом, по недостатку исторических указаний с точностью определить нельзя; по соображении же содержания его и подобных ому псалмов с историческими событиями Давидова времени, можно с вероятностью полагать, что он воспет был пред временем Авессаломова восстания, когда Давид замечал уже между недовольными его правлением признаки подготовляющегося заговора; но, в сознании своей правоты и уверенный в безуспешности злодейского замысла, не принимал никаких мер против заговорщиков и только, часто посещая устроенную им Сионскую скинию (ср. 2Д.15:25), усердно молился Господу, чтобы Он помог ему устоять на правом пути и не дал восторжествовать врагам его 108 . Соответственно первоначальному назначению и употреблению 5-го пс., как утренней молитвы псалмопевца пред вступлением в храм Божий, в христианской правосл. церкви он издавна употребляется на утреннем богослужении, составляя 1-й псалом 1-го часа, и начиная с 8 ст. служит входною молитвою священнику пред началом литургии. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| составитель Троицкий И. Г. Глава 49 В 49 гл., составляющей пролог к данному отделу пророчеств, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). а. Послшайте мен, строви, и внемлите, зыцы. Временемъ многимъ стоти бдетъ, глетъ гдь: чрева матере мое нареч им мо, 1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. Ис.41:1 ). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс.109:3; 11:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарёк имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7 гл., ст. 13–15, где говорятся, что он зачнётся и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф.1:21 ; Лк.1:31 ) но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл Александрийский объясняет её разностью точек зрения в том и другом случае: «ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединённому с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарёк ему имя ради его действия: ибо той спас люди сво. Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную». Евр. сл. =в р.-с. «дальние Господь» 70-ю были прочитаны, как: почему: δι χρνου πολλο στσεται= временемъ многимъ стоти бдетъ, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдалённом, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан.8:26, 10:14 . Евр. сл.: в р.-с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведённая в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: κ γαστρς κλεσν με= Из чрева призва м. Слова Λγει κριος= глаголетъ Гдь прибавлены переводчиками. |
| Глава шестая Мы не раз говорили о значении Евангелия от Иоанна, дополняющего и объединяющего сказания первых трех Евангелий, причем не выдвигаются на первое место многочисленные чудеса Господа, записанные (хотя тоже не все: ср. Ин. 21:25 ) тремя первыми Евангелистами, – но в особенности слова Господа и учение Его, раскрывающие нам тайну воплощения Бога-Слова. Так деяния Господа в Галилее все сжаты в немногих стихах второй и четвертой главы и в шестой главе. Но в шестой главе заключается, если можно так выразиться, сущность всех чудес Господа, – как целителя (ст. 2), – как даятеля благ (ст. 5–14), – как властителя над всеми силами мира (ст. 18–20). Но глава эта заключает в себе еще нечто высшее: она заключает в себе учение о хлебе жизни и хлебе с небеси (ст. 26–38); она раскрывает, Кто есть хлеб жизни вечной (35); она говорит о бесконечном милосердии Того, который «грядущего к Нему не изженет (ст. 37); об единстве Его со Отцом (38–40) и о великом таинстве вкушения плоти и крови Богочеловека, которые суть хлеб души (ст. 48–58). Глава шестая кончается сказанием об отпадении тех, которые не могли вместить этих глаголов (ст. 60–66) и завершается трогательным восклицанием Петра, исповедавшего от глубины души Господа Иисуса быти Христа. «Господи! к кому идем? глаголы живота вечного имаши»... «Ты еси Христос Сын Бога живого». Господи! повторяем мы с Петром, к кому пойдем, если Ты нас оставишь? Но ты сказал: грядущего ко Мне не изгоню! Но среди этого света веры, осиявшей Петра и других верных учеников, резко и мрачно выделяется несчастный, которого диавол наметил своей добычей, ибо он волею своею отдался ему (ст. 70–71). Ин.6:1 . По сих иде Иисус на он пол моря Галилеи Тивериадска: Евангелист Иоанн не говорит ничего о возвращении Господа из Иерусалима в Галилею, указывая только, что Господь «ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» ( Uh. 7:I ). Так как он в 4 стихе настоящей 6 главы говорит, что приближалась Пасха 581 , то очевидно, что после исцеления расслабленного в купальне Вифезда и после обличения Иудеев, которые дошли до крайнего озлобления, Господь ушел из Иерусалима в Галилею и не был вовсе в Иерусалиме ни на вторую Пасху, ни даже до осеннего праздника кущей 582 , предшествовавшего третьей и последней Пасхе, т. е. месяцев семь, от конца Февраля (или начала Марта) до Сентября. Впрочем, так как мы не знаем времени исцеления больного в Вифезде, то мы и не можем наверное определить время пребывания Господа в Галилее, так как быть может исцеление совершено и осенью после первой Пасхи. Евангелист Иоанн не перечисляет всех событий, а только избирает из них те, которые подали повод к изложению важнейших истин учения Господа, и к таковым относится тот момент земной жизни Господа, когда Он излагает учение о хлебе жизни. |
| Ф.И. Мищенко VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Рассказав об обращении Савла (9:1–30), Дееписатель с 31 стиха 9 главы снова возвращается к деятельности Первоверховного Ап. Петра и посвящает целый отдел своей книги (9:31–11:18) описанию миссионерского путешествия его по Иудее, Галилее и Самарии (ст. 31), предпринятого с целию посещения «святых» (ст. 32) и проповеди евангелия неверующим (ст. 35:42). Дееписатель не рассказывает об этом путешествии подробно, изо дня в день, – как ниже он повествует, напр., о путешествиях Ап. Павла, – а, следуя обычному 592 в первой части своей книги приёму, сперва лишь общо замечает, что церковь в то время пользовалась миром, а затем рассказывает об отдельных выдающихся событиях путешествия: исцелении Енея в Лидде (ст. 32–35), воскрешении Тавифы в Иоппии (ст.36–43) и крещении италийского сотника Корнилия с родственниками и знакомыми в Кесарии (10:1–11:18). Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 В рассказе о первых двух событиях Дееписатель не сохранил нам поучений и назиданий Ап. Петра, какие, весьма возможно, в данном случае были произнесены, а передаёт лишь краткие, отрывочные выражения его, сказанные во время самого совершения чудес: « Енее, исцлетъ т Хртосъ: востани съ постели твое» (νστηθι κα στρσον σεαυτ, собственно – «встань и постели сам себе» или – «собери сам свою постель» (ст. 34) и: « востани» (ст. 40). Как ни кратки эти изречения, однако отрицательная критика привлекает и их в качестве материала для решения вопроса о достоверности сообщаемых в Деяниях речей Ап. Петра. Рассказ об исцелении Енея и воскрешении Тавифы, говорят 593 , вообще поразительно напоминает повествование Ев. Марка об исцелении Г. И. Христом расслабленного ( Мр.2:11 , ср. Мф.9:6 ; Лк.5:24 ) и воскрешении дочери Иаира ( Мр.5:35–43 ; Лк.8:45 ); и в частности слова Апостола к Енею: «встань и постели себе (приведи в порядок постель свою)», почти буквально соответствуют обращению Господа к расслабленному: «востани и возьми одр твой» ( Мр.2:11 ); равно как и обращение Апостола к Тавифе: «Тавифо, востани», соответствует словам Христа к дочери Иаира: «талифа куми», что, по переводу Ев. |
| В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ). |
| Глава 49 В 49 главе, составляющей пролог к данному отделу пророчества, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). 1. Послушайте мене острова, и внемлите языцы: временем многим стояти будет, глаголет Господь: от чрева матере моея нарече имя мое, 1. Слушайте, Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. 41:1). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс. 109:3; 2:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарек имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7:13–15, где говорится, что он зачнется и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф. 1:21 ; Лк. 1:31 ), но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл алекс. объясняет ее разностью точек зрения в том и другом случае: „ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединенному с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарек ему имя ради его действия: ибо той спасе люди своя». Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную. Евр. сл. =в р. с. „дальние Господь” 70-ю были прочитаны, как: , почему: δι χρνου πολλο στσεται=временем многим стояти будет, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдаленном, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан. 8:26; 10:14 . Евр. сл.: =в р. с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведенные в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: γαστρς λεσεν με=Из чрева призва мя. Слова Λγει υριος:=глаголет Господь, прибавлены переводчиками. |
| Глава 22 Грехи Иерусалима Об этих грехах, навлекающих теперь гибель на царство Иудейское, пророк уже немало говорил. Главным из них являлось идолослужение, этот исторический грех Израиля (гл. XVI, XX), особенно служение на высотах (гл. VI) и осквернение храма языческими мерзостями (гл. V, VIII). Сюда присоединились вероломство Седекии (гл. XVII) и различного рода обиды и пренебрежительное отношение со стороны оставшихся в Иерусалиме к пленникам ( Иез.11.15 ). Вообще эти оставшиеся по мнению пророка были гораздо хуже его сопленников ( Иез.14.21 и д. Иез.11.16 и д. Иез.16.21 и д.): насилия и кровопролития у них повлекли совершенное извращение всех существующих отношений ( Иез.7.12 и д. Иез.8.17 ; Иез.9.9 ; Иез.11.6 и д.). Здесь, в заключении первой части книги, пророк еще раз собирает все свои обвинения против оставшихся в городе, которые всегда и везде противились воле Божией и осквернили св. землю. Перечень грехов XVIII гл. появляется здесь снова значительно дополненным (ст. 2–16), а вторая часть главы показывает полную испорченность города в его отдельных классах сначала через сравнение его с плавильною печью (ст. 17–22), а затем и прямою речью (ст. 17–31). Время составления главы – пред самым наступлением суда (ст. 14), когда жители провинциальных городов Иудеи уже сбегались пред надвигающимся неприятелем в стены иерусалимской крепости (ст. 19 и д). Иез.22:2 . и ты, сын человеческий, хочешь ли судить, судить город кровей? выскажи ему все мерзости его. «Хочешь ли судить». Почему перестал ты обвинять преступный город? Иез.20.4 . «Судить» нет у LXX. – «Город кровей». Первыми же словами, которые упоминают об Иерусалиме, обозначается его характер: это город кровавый; в этом названии объединены главные грехи Иерусалима, которые состоят в насилии, неправедном суде и идолопоклонстве ( Иез.16:21, 20:26 ). Нужно иметь в виду, что грехи против крови у Иезекииля относятся к разряду более религиозных, чем этических: Иез.18.6 ; ср. здесь ст. 3, 4, 9–11. – «Выскажи ему все мерзости его» – Иез.16.2 . |
| Псалом 19. Молитва за царя пред отправлением его на войну У евреев со времени Моисея существовал обычай пред отправлением на войну всенародно совершать жертвоприношение с возношением к Господу молитв о даровании победы ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:8–9; 13:9–10 ), причём приносивший жертву первосвященник или пророк вопрошал Господа об успехе предпринимаемой войны ( Суд.20:26–28 ; ср. 1Цар.30:7–8 ; 3Цар.22:7, 14 и сл.) и затем или сам вопрошавший ( Втор.20:2–4 ), или же предводительствовавший войском царь ( 2Пар.20:20 ) говорил воинам речь, увещевая их мужественно сражаться против неприятелей и воодушевляя обещанием помощи Божией и твердою уверенностью в победе. На подобный случай всенародного жертвоприношения пред аммонитско-сирийскою войною и был написан Давидом 19 псалом. Сообразно своему назначению служить молитвою о даровании победы и в то же время воодушевительной речью воинам, он и состоит из двух частей; в 1-й из них – ст. 2–6, – народ напутствует царя своими благожеланиями и молит Господа, чтобы Он услышал молитву царя и ниспослал бы ему желаемую победу на радость всего народа и во славу святого имени Своего; 2-я ч. – ст. 7–9 – содержит речь первосвященника или пророка, который внушает народу и воинам твердую уверенность в победе с помощью Божиею над могущественными врагами с их многочисленною конницею и колесницами, после чего в ст. 10 кратко повторяется в заключение молитва о спасении царя и вообще об услышали молитв народа, с какими он будет обращаться к Господу. а. Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а ), 15 а ) и 29, 3. 2–5. Буд. вр. глаголов слав. т. Оуслышитъ, защититъ, послетъ, заступитъ, помнетъ, дастъ, исполнитъ соответствует. евр. 2 аор., который здесь употреблён в значении повелел., или желат., почему по греч. переводится частью повелит., частью желат., а в лат. – сослаг. наклонением (ср. слав. в ст. 4 буди, а в древн. слав. Псалтирях: посли, помни, даждь, исполни, – сн. у Амфилохия), в славянском же, как и в русском, должно бы быть переведено с прибавлением да: – да услы1шитъ, да защититъ и проч. (=пер. Амвросия 3 . – Κ., Амфилохия и еп. Порфирия). Под лицом, которому здесь и далее обращена речь, надобно разуметь присутствующего при жертвоприношении и молящегося вместе с народом царя Давида. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕРИНФ [греч. Κρινθος, реже Κρινθος; лат. Cerinthus], согласно христ. ересеологической традиции, один из древних еретиков (см. статьи Ересь , Еретик ); вероятнее всего, К. развивал свое учение в сер. I - нач. II в. Источники сведений о К. Сочинения К. и сообщения о нем его современников или последователей не сохранились; все имеющиеся сведения извлекаются из сочинений христ. авторов, живших позже его и критически настроенных по отношению к его взглядам. Прямые упоминания и изложения взглядов I. «Послание апостолов». Древнейшее из известных свидетельств о К. содержится в «Послании апостолов» - христ. памятнике, написанном в сер. II в. на греч. языке, но сохранившемся только в эфиоп., копт. и фрагментарном лат. переводах. Прямых указаний о месте написания «Послание...» не имеет. Исследователи предполагают, что оно было создано в М. Азии ( Schmidt. 1919. S. 361-402; Stewart-Sykes. 1997; Hill. 1999) или в Египте ( Bardy. Epistula Apostolorum. 1921; Lietzmann. 1921; ср. ст. Послания апостолов апокрифические ). В «Послании...» К. упоминается дважды, оба раза вместе с Симоном Волхвом . Они характеризуются как лжеапостолы и враги Иисуса Христа, хитростью отвращающие людей от Евангелия (Ep. apost. 1, 7). Прямого изложения учения К. в «Послании...» нет. II. Сщмч. Ириней Лионский. Древнейшее изложение взглядов К. содержится в соч. «Против ересей» сщмч. Иринея , еп. Лионского (II в.). В его классификации учение К. рассматривается среди источников учений Валентина и Птолемея ( Iren. Adv. haer. I 26. 1; здесь и далее нумерация разделов дается по SC. 1979. N 263-264). В этом ряду К. следует за Симоном Волхвом и Менандром ( Iren. Adv. haer. I 23), Сатурнином (Саторнилом), Василидом (Ibid. 24) и Карпократом (Ibid. 25; ср. ст. Гностицизм ). Сщмч. Ириней разбирал мнения К. в одной главе с учениями эбионитов ,- чьи взгляды «в отношении к Господу», по его словам, такие же, как у К. и Карпократа (Ibid. 26. 2),- и николаитов (Ibid. 26. 3). После К. следуют Кердон , Маркион (Ibid. 27), Татиан , энкратиты и др. (Ibid. 28-31). Посвященные учению К. фрагменты сочинения сщмч. Иринея сохранились в латинском переводе; греч. оригинал восстанавливается по цитатам в «Опровержении всех ересей» Ипполита Римского ( Hipp. Refut. VII 33. 1-2; X 21. 1-3; ср.: SC. 1979. N 263. P. 99). |
|
|
