| Псалом 5 есть утренняя молитва (ст. 4) праведника (ст. 9 и 13), произнесенная им при вступлении в храм Божий (ст. 8) во время обычной утренней жертвы (ст. 4), в виду угрожающей опасности от замыслов коварных врагов (ст. 10–11). – Множество врагов замышляют погубить псалмопевца, действуя против него гнусною клеветою, злословием и обманом (ст. 5–7 и 10–11); но он по милости Божией еще может посещать храм Божий (ст. 8) и, ранним утром являясь пред Господом (ст. 4), в сознании своей правоты пред Ним и с твердою верою, что Он по правосудию своему не допустит восторжествовать нечестивым (ст. 5–7), усердно молит Его (ст. 2–3) поддержать и укрепить его на его правом жизненном пути (ст. 9), вопреки враждебным замыслам нечестивых (ст. 10–11) и к общей радости и торжеству всех любящих Господа и уповающих на милость Его (ст. 12–13). – Молящейся псалмопевец, по свидетельству надписания, есть Давид (ст. 1), которому действительно вполне приличествует этот псалом и по его духу и характеру, и по содержанию, и по близкому сходству со многими другими Давидовыми псалмами, особенно 10, 54 и 139-м. А что касается упоминания в псалме о посещении псалмопевцем дома Божия или храма (ст. 8), то это не представляет ничего несообразного с временем Давида и не требует низведения псалма ко временам существования в Иерусалиме храма Соломонова или Зоровавелева, так как домом Божиим называлась и скиния Давидова ( 2Цар.12:20 ; Пс.26 , ср. ст. 4 и 6), как прежде скиния Моисеева ( Исх.23:19; 34:26 ; И. Нав.6:23 ; 1Ц.1:7, 9, 24; 3:3). В какое именно время и при каких обстоятельствах написан был Давидом такой псалом, по недостатку исторических указаний с точностью определить нельзя; по соображении же содержания его и подобных ому псалмов с историческими событиями Давидова времени, можно с вероятностью полагать, что он воспет был пред временем Авессаломова восстания, когда Давид замечал уже между недовольными его правлением признаки подготовляющегося заговора; но, в сознании своей правоты и уверенный в безуспешности злодейского замысла, не принимал никаких мер против заговорщиков и только, часто посещая устроенную им Сионскую скинию (ср. 2Д.15:25), усердно молился Господу, чтобы Он помог ему устоять на правом пути и не дал восторжествовать врагам его 108 . Соответственно первоначальному назначению и употреблению 5-го пс., как утренней молитвы псалмопевца пред вступлением в храм Божий, в христианской правосл. церкви он издавна употребляется на утреннем богослужении, составляя 1-й псалом 1-го часа, и начиная с 8 ст. служит входною молитвою священнику пред началом литургии. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Псалом 31 есть постельная песнь о необходимости для грешников скорейшего раскаяния пред Богом, чтобы освободиться от тягостных мучений совести и страха наказания Божия, и получением прощения грехов достанут блаженства внутреннего мира и спокойствия души, и явления милости Божией. Псалмопевец прежде всего, на основании собственного опыта, изображает, как блаженно состояние человека, получившего от Бога прощение грехов (ст. 1–2), и как напротив тягостно предшествующее топу состояние грешника, терзаемого совестью в сознании себя под гневом Божиим (ст. 5–5), а затем убеждает согрешающих, чтобы они скорее обращались с покаянною молитвою к Господу (ст. 6), как всегдашнему его защитнику и милостивому вразумителю и спасителю всех прибегающих к Нему (ст. 7–8), а не упорствовали бы в своём удалении от Него (ст. 9), и повторяя кратко начальные мысли псалма о состоянии нечестивых и обращающихся к Господу (ст. 10), призывает всех правых сердцем радоваться о являемой им милости Божией (ст. 11). – Надписание приписывает псалом Давиду и, судя по содержанию, можно с полною уверенностью полагать, что он действительно написан был Давидом в исполнение данного им в 50 Пс.обещания научить беззаконных путям Божиим (ст. 15), вслед за получением от Бога прощения, когда он, собственным опытом изведав всю тяжесть пребывания во грехе под гневом Божиим, тем живее познал сладость благодатного оправдания своего Господом и примирения с своею совестью. Апостол Павел в посл. к Римл. также приписывает его Давиду и при этом, в восхвалении блаженного состояния прощённого Богом грешника, указывает нам пророчеетвенное предызображение благодатного оправдания человечества верою во Христа Спасителя без дел закона (4:6–9). Поэтому в Христианской Православной Церкви Пс.31 , с одной стороны, как песнь покаяния Давидова, издавна причисляется к покаянным псалмам (св. Григорий В. pss. septem.; ср. св. Иустина филос. разг. с Триф. гл. 141), – с другой, как песнь о благодатном оправдании, с древних времён назначен был для пения при совершении таинства крещения (св. Афанасий Алекс. в посл. к Маркелл.; ср. св. Еирилла Иерусал. Оглас. сл. 1:1 и бл. Симеона Солунского о св. таинств. гл. 35), в чине которого и доселе занимает место вслед за погружением крещаемого в воду. |
| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
| составитель Троицкий И. Г. Глава 49 В 49 гл., составляющей пролог к данному отделу пророчеств, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). а. Послшайте мен, строви, и внемлите, зыцы. Временемъ многимъ стоти бдетъ, глетъ гдь: чрева матере мое нареч им мо, 1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. Ис.41:1 ). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс.109:3; 11:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарёк имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7 гл., ст. 13–15, где говорятся, что он зачнётся и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф.1:21 ; Лк.1:31 ) но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл Александрийский объясняет её разностью точек зрения в том и другом случае: «ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединённому с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарёк ему имя ради его действия: ибо той спас люди сво. Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную». Евр. сл. =в р.-с. «дальние Господь» 70-ю были прочитаны, как: почему: δι χρνου πολλο στσεται= временемъ многимъ стоти бдетъ, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдалённом, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан.8:26, 10:14 . Евр. сл.: в р.-с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведённая в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: κ γαστρς κλεσν με= Из чрева призва м. Слова Λγει κριος= глаголетъ Гдь прибавлены переводчиками. |
| Ф.И. Мищенко VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Рассказав об обращении Савла (9:1–30), Дееписатель с 31 стиха 9 главы снова возвращается к деятельности Первоверховного Ап. Петра и посвящает целый отдел своей книги (9:31–11:18) описанию миссионерского путешествия его по Иудее, Галилее и Самарии (ст. 31), предпринятого с целию посещения «святых» (ст. 32) и проповеди евангелия неверующим (ст. 35:42). Дееписатель не рассказывает об этом путешествии подробно, изо дня в день, – как ниже он повествует, напр., о путешествиях Ап. Павла, – а, следуя обычному 592 в первой части своей книги приёму, сперва лишь общо замечает, что церковь в то время пользовалась миром, а затем рассказывает об отдельных выдающихся событиях путешествия: исцелении Енея в Лидде (ст. 32–35), воскрешении Тавифы в Иоппии (ст.36–43) и крещении италийского сотника Корнилия с родственниками и знакомыми в Кесарии (10:1–11:18). Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 В рассказе о первых двух событиях Дееписатель не сохранил нам поучений и назиданий Ап. Петра, какие, весьма возможно, в данном случае были произнесены, а передаёт лишь краткие, отрывочные выражения его, сказанные во время самого совершения чудес: « Енее, исцлетъ т Хртосъ: востани съ постели твое» (νστηθι κα στρσον σεαυτ, собственно – «встань и постели сам себе» или – «собери сам свою постель» (ст. 34) и: « востани» (ст. 40). Как ни кратки эти изречения, однако отрицательная критика привлекает и их в качестве материала для решения вопроса о достоверности сообщаемых в Деяниях речей Ап. Петра. Рассказ об исцелении Енея и воскрешении Тавифы, говорят 593 , вообще поразительно напоминает повествование Ев. Марка об исцелении Г. И. Христом расслабленного ( Мр.2:11 , ср. Мф.9:6 ; Лк.5:24 ) и воскрешении дочери Иаира ( Мр.5:35–43 ; Лк.8:45 ); и в частности слова Апостола к Енею: «встань и постели себе (приведи в порядок постель свою)», почти буквально соответствуют обращению Господа к расслабленному: «востани и возьми одр твой» ( Мр.2:11 ); равно как и обращение Апостола к Тавифе: «Тавифо, востани», соответствует словам Христа к дочери Иаира: «талифа куми», что, по переводу Ев. |
| Разделы портала «Азбука веры» прот. Иоанн Толмачев Практическая Гомилетика. Том 3. Недели по Троице 1–17 " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление 13я Неделя по Троице Евангельское чтение. Зачало (87): от Матфея 21:33–42 33 Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. 34 Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; 35 виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. 36 Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. 37 Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. 38 Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. 39 И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. 40 Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? 41 Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. 42 Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Практический очерк содержания рядового чтения Притча нынешнего Евангелия о винограднике и злых делателях относится, прежде всего, к иудеям, но она имеет одинаковое значение и для всех нас. Здесь самыми яркими чертами изображается нераскаянность. 1) Сущность нераскаянности (ст.33–39) состоит в том, что она: а) не извлекает никакой пользы из оказываемой Божьей благости (ст.33–34); б) пренебрегает богатством Божьего долготерпения (ст.35, ср. Марк. 12:3–5 ); в) становится более и более злобной и ожесточенной в своем противлении Божьей благодати (ст.36); г) низвергает самые любвеобильные и сильные меры (ст.37–39, ср. Марк. 12: 6–8 ), — причем она восстает против лучших своих убеждений (ст.38): это наследник …), обольщает себя счастливым успехом (ст.38: и завладеем наследством его ). |
| Глава шестая Мы не раз говорили о значении Евангелия от Иоанна, дополняющего и объединяющего сказания первых трех Евангелий, причем не выдвигаются на первое место многочисленные чудеса Господа, записанные (хотя тоже не все: ср. Ин. 21:25 ) тремя первыми Евангелистами, – но в особенности слова Господа и учение Его, раскрывающие нам тайну воплощения Бога-Слова. Так деяния Господа в Галилее все сжаты в немногих стихах второй и четвертой главы и в шестой главе. Но в шестой главе заключается, если можно так выразиться, сущность всех чудес Господа, – как целителя (ст. 2), – как даятеля благ (ст. 5–14), – как властителя над всеми силами мира (ст. 18–20). Но глава эта заключает в себе еще нечто высшее: она заключает в себе учение о хлебе жизни и хлебе с небеси (ст. 26–38); она раскрывает, Кто есть хлеб жизни вечной (35); она говорит о бесконечном милосердии Того, который «грядущего к Нему не изженет (ст. 37); об единстве Его со Отцом (38–40) и о великом таинстве вкушения плоти и крови Богочеловека, которые суть хлеб души (ст. 48–58). Глава шестая кончается сказанием об отпадении тех, которые не могли вместить этих глаголов (ст. 60–66) и завершается трогательным восклицанием Петра, исповедавшего от глубины души Господа Иисуса быти Христа. «Господи! к кому идем? глаголы живота вечного имаши»... «Ты еси Христос Сын Бога живого». Господи! повторяем мы с Петром, к кому пойдем, если Ты нас оставишь? Но ты сказал: грядущего ко Мне не изгоню! Но среди этого света веры, осиявшей Петра и других верных учеников, резко и мрачно выделяется несчастный, которого диавол наметил своей добычей, ибо он волею своею отдался ему (ст. 70–71). Ин.6:1 . По сих иде Иисус на он пол моря Галилеи Тивериадска: Евангелист Иоанн не говорит ничего о возвращении Господа из Иерусалима в Галилею, указывая только, что Господь «ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» ( Uh. 7:I ). Так как он в 4 стихе настоящей 6 главы говорит, что приближалась Пасха 581 , то очевидно, что после исцеления расслабленного в купальне Вифезда и после обличения Иудеев, которые дошли до крайнего озлобления, Господь ушел из Иерусалима в Галилею и не был вовсе в Иерусалиме ни на вторую Пасху, ни даже до осеннего праздника кущей 582 , предшествовавшего третьей и последней Пасхе, т. е. месяцев семь, от конца Февраля (или начала Марта) до Сентября. Впрочем, так как мы не знаем времени исцеления больного в Вифезде, то мы и не можем наверное определить время пребывания Господа в Галилее, так как быть может исцеление совершено и осенью после первой Пасхи. Евангелист Иоанн не перечисляет всех событий, а только избирает из них те, которые подали повод к изложению важнейших истин учения Господа, и к таковым относится тот момент земной жизни Господа, когда Он излагает учение о хлебе жизни. |
| Глава 49 В 49 главе, составляющей пролог к данному отделу пророчества, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). 1. Послушайте мене острова, и внемлите языцы: временем многим стояти будет, глаголет Господь: от чрева матере моея нарече имя мое, 1. Слушайте, Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. 41:1). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс. 109:3; 2:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарек имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7:13–15, где говорится, что он зачнется и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф. 1:21 ; Лк. 1:31 ), но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл алекс. объясняет ее разностью точек зрения в том и другом случае: „ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединенному с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарек ему имя ради его действия: ибо той спасе люди своя». Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную. Евр. сл. =в р. с. „дальние Господь” 70-ю были прочитаны, как: , почему: δι χρνου πολλο στσεται=временем многим стояти будет, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдаленном, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан. 8:26; 10:14 . Евр. сл.: =в р. с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведенные в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: γαστρς λεσεν με=Из чрева призва мя. Слова Λγει υριος:=глаголет Господь, прибавлены переводчиками. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
|
|
