| 3 И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем. 4 И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; 5 и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу. 6 Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; 7 и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. 8 И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих. 9 Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, 10 и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. 11 И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили. 12 И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их. 13 И встал Моисей с Иисусом, служителем своим, и пошел Моисей на гору Божию, 14 а старейшинам сказал: оставайтесь здесь, доколе мы не возвратимся к вам; вот Аарон и Ор с вами; кто будет иметь дело, пусть приходит к ним. 15 И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, 16 и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды облака. 17 Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. 18 Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей. Слава Господня есть видимый знак присутствия Божия. Библия обычно описывает ее как огонь, сияние, светлое облако (ср. Мк 9.2–7). 5. Золотой телец (Исх 31.18; 32) 18 И когда Бог перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим. |
| Были наконец и другие применения символов к Евангелистам. Так в одном греческом Евангелии X века Синодальной библиотеки 802 к Матфею отнесен лев, к Марку телец, Лука – без символа, а к Иоанну – орел, в другом греческом Евангелии XI века той же библиотеки 803 Евангелист Матфей со львом, Марк с тельцом, Лука с человеком – ангелом, а Иоанн без символа. 804 В издании Галичского Четвероевангелия Амфилохием приложены такие снимки с древних изображений. Сам Христос изображен в виде Ангела-Благовестника с евангелием в руке, а при Нем символы: вверху – человеческий лик и орел, а внизу – лев и телец. Если при определении данных символов руководствоваться соображением о преимуществующей паре евангелистов-апостолов пред парою евангелистов-учеников апостольских; то подучим двоякую возможность применения символов к Евангелистам. Если брать верхнюю и нижнюю пары, то надо будет относить: человека к Матфею, орла к Иоанну, льва к Марку и тельца к Луке. А если брать правую и левую пары (как у пророка Иезекииля) тогда получаем: человек – Матфей, лев – Иоанн, орел – Марк и телец – Лука. На следующих потом отдельных изображениях Евангелистов Матфей имеет льва, Марк тельца, Лука и Иоанн – без символов, но над изображением Иисуса Христа с надписью из Ин. 1:1–2 начертан орел. 805 В лицевом толковом Апокалипсисе библ. Моск. Дух. Акад. 14-й верхнюю парусоставляют: лев и человек, а нижнюю – телец и орел. Соответственно вышеизложенным соображеньям – или: лев – Иоанн, человек – Матфей, телец – Лука и орел – Марк, – или: лев Матфей, телец Марк, человек – Лука и орел – Иоанн. Но на 54 листе, на обороте, и на 58-м листе одна пара: орел и человек, другая – телец и лев. В Своде изображений из лицевых Апокалипсисов Буслаева, СПБ. 1884, на рисунках 12, 16 и 143 символические изображения составляют пары: верхние – орел и человек, нижние – лев и телец. 806 Такая неустойчивость в применении и распределении символов, кроме случайных причин, а также богословско-теоретических соображений о характере евангелий, могла также зависеть и от разности в порядке наименования символов у пророка Иезекииля и в Апокалипсисе с одной стороны, и в различном расположении Евангелий (Матфей, Иоанн, или Иоанн и Матфей, Лука и Марк) в древних евангельских кодексах – с другой стороны. Так у Иезекииля названы: лицо человека и льва с правой стороны и тельца и орла – с левой ( Иез. 1:10 ), – а в Апокалипсисе они поименованы в таком порядке: лев, телец, человек и орел (4:7). 807 |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| 62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. |
| Как раз телец фигурирует и в притче о блудном сыне, и в Пасхальном слове Иоанна Златоуста как щедрое праздничное угощение. В первом случае оно приготовляется по приказу отца для сына, воротившегося, наконец, из своих бессмысленных и пагубных скитаний с надеждой и упованием на отцовскую милость. Во втором – для насыщения каждого, постившегося и непостившегося, но готового откликнуться на призыв Отца Небесного к трапезному столу Воскресения Сына. Заклание тельца знаменует крестную смерть Спасителя, а приготовление тельца в пищу является прообразом таинства Евхаристии. Существует полное святоотеческое толкование притчи о блудном сыне. Например, блаженный Феофилакт Болгарский так трактует притчу: «Кто есть упитанный «телец», закалаемый и едомый, это не трудно понять. Он есть, без сомнения, истинный Сын Божий. Поскольку Он Человек и принял на Себя плоть, по природе неразумную и скотоподобную, хотя и наполнил ее собственными совершенствами, поэтому назван Тельцом. Телец Сей не испытал ярма закона греховного, но есть Телец «откормленный», поскольку определен на сие Таинство прежде создания мира ( 1Пет.1:20 )» (блж. Феофилакт Болгарский . «Толкование на Лк.15 »). Святитель Григорий Палама трактует притчу о Блудном сыне следующим образом: «Затем (Отец) велит привести откормленного теленка и заколоть его и предложить в пищу. Этот Телец – Сам Господь, Который выходит из сокровенности Божества и от находящегося превыше всего престола, и как Человек, явившись на земле, как Телец закалается за нас грешных, и как насыщенный Хлеб предлагается нам в пищу. (...) Когда пришел (Господь), Он не пришел призвать праведников, но грешников к покаянию, и особенно ради них распинается Взявший на Себя грех мира; ибо благодать преизбыточествовала там, где умножился грех» (свт. Григорий Палама . «Омилия 3-я, на притчу Господню о спасенном блудном сыне»). Свт. Николай Сербский : «Под откормленным и закланным теленком следует понимать Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который предал Себя на заклание ради очищения грешников от грехов» (свт. Николай Сербский . «Неделя о блудном сыне. Евангелие о блудном сыне»). |
| Блаж. Феофилакт Болгарский (сер. XI – нач. XII вв.), следуя за свт. Иоанном Златоустом, пишет: «Кто есть упитанный “телец”, закалаемый и ядомый, это не трудно понять. Он есть истинный Сын Божий. Поскольку Он Человек и принял на Себя плоть поэтому назван Тельцом. Телец Сей есть Телец “откормленный”, поелику определен на сие Таинство “прежде создания мира” (1 Пет. 1:20). Хлеб, который мы ломим, по виду своему состоит из пшеницы, посему [Он] может быть назван откормленным пшеницею, а по духовной стороне есть Плоть, посему может быть назван Тельцом, и таким образом Один и Тот же есть Телец и упитанный. Итак, всякий кающийся и делающийся сыном Божиим причащается Сего упитанного Тельца и бывает причиной веселья для Отца и рабов Его, ангелов и священников…» . Традиция понимания под тельцом из притчи Сына Божия, а под праздничной трапезой Евхаристию получила продолжение в исихастской среде. Святитель Григорий Палама (1296–1359) говорил: «Этот Телец – Сам Господь, Который выходит из сокровенности Божества... И как Человек, явившись на земле, как Телец закалается за нас грешных, и как насыщенный Хлеб предлагается нам в пищу. К тому же Бог устраивает общую радость и пиршество со святыми Своими…» . Свт. Геннадий II Схоларий (ок. 1400–1472), патриарх Константинопольский, ученик св. Марка Эфесского, предельно смягчает привычную критику старшего брата из притчи, но также понимает под пиром Евхаристию. Святитель пишет, что отец двух братьев – образ Отца Небесного – по величайшему состраданию и человеколюбию к кающемуся грешнику «удостаивает его таинственной и духовной Пищи и вместе с Собой делает его участником Ее». А старший брат, оставшийся верный Божиим заповедям, уклонился от «участия на пиршестве не по зависти но потому, что был поражен тем благоволением, с которым Отец отнесся к сбежавшему и распутному сыну, и больше всего поразило его то, что тот стал причастником Жертвы: потому что это был предельный Дар в отношении покаявшегося…» . О Сыне Божием в образе «тельца упитанного» и Евхаристии под видом праздничной трапезы писали святители и архиереи Русской и Сербской Церкви: архиепископ Никифор (Феотокис) (1731–1800) , свт. Филарет (Дроздов) (1782–1867) , свт. Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867) , свт. Николай (Велимирович) (1981–1956) и др. |
| Библейское указание на «десять» основных «слов», или «повелений», декалога (Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4) во многом определило традицию толкования Д. з., не исключая, однако, вариантов деления текста заповедей. В древнеевр. традиции ( Philo. De Dec. 53 sqq., 66 sqq.; Ios. Flav. Antiq. III 5. 5) принята следующая грамматически точная ( Greenberg. 1997) классификация: 1-я заповедь - о единстве Бога и поклонении Ему одному (Исх 20. 2-3), 2-я - запрещение изображать небесные объекты и живые существа для служения им (Исх 20. 4-6), 3-я - запрет произносить имя Божие напрасно (Исх 20. 7), 4-я - о соблюдении субботы (Исх 20. 8-11), 5-я - о почитании родителей (Исх 20. 12), 6-я - «не убивай» (Исх 20. 13), 7-я - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14), 8-я - «не кради» (Исх 20. 15), 9-я - запрет лжесвидетельства (Исх 20. 16), 10-я - запрещение домогаться чужой собственности (Исх 20. 17). Эта традиция имела место в Вост. христ. Церкви, ее придерживаются правосл. толкователи ( Петр (Могила), свт. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. М., 1996. III 50-72; Филарет (Дроздов), свт. Пространный христ. катехизис. СПб.; М., 1999. § 485), а также протестант. и реформатские богословы (Гейдельбергский катехизис 1563 г. Вопр./Отв. 94-114). В средневек. раввинистической и совр. иудейской традиции 1-я заповедь - о единстве Божием (Исх 20. 2), 2-я - запрет почитания чужих богов и их изображений (Исх 20. 3-6) ( Герц. 2003. С. 391-401; Вейнберг. 2002. С. 295; Kadoch. 1997). Традиция католич. Церкви, восходящая к блж. Августину ( Aug. Locut. in Hept. VII 2. 71; ККЦ. 2083, 2142, 2168, 2196-2197, 2331 и др.), а также Церквей Реформации ( Лютер М. Большой катехизис. I 1-333//Книга согласия: Вероисповедание и учение лютеранской церкви/Пер. [с англ.]: К. Комаров. С. 447-455) принимает в качестве 1-й заповедь о единстве Божием и запрет изображений живых существ. При этом искусственно разбивается на 2 части заповедь против домогательства чужой собственности (Исх 20. 17; с учетом неск. иного порядка слов во Втор 5. 21): «не пожелай жены ближнего твоего» (что составляет в этом случае 9-ю заповедь) и «не пожелай дома, раба, рабыни, вола, осла, и вообще ничего, что у ближнего твоего» (10-я заповедь). Иногда Исх 20. 2 рассматривается как вводная формула и не включается в состав декалога, тогда 1-я заповедь формулируется, как в Исх 20. 3-6 (Там же. С. 447-455). |
| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
|
|
