и халд., ср. Пс.40:10 ; Иер.38:22 ), принимали в значении «воздающий мне» (=сирск., лат.и слав.: воздающымъ ми), хотя в этом значении слово обыкновенно имеет при себе дополнение с префиксом (ср. притч. 19:17). Да паду уб врагъ моихъ тощъ=пусть останусь без успеха в борьбе с врагами моими, в изнеможении паду пред ними побеждённый. Русский пер. этих слов, по мысли сходный с халд.-сирск., не отличается буквальною близостью к подлиннику, изменяя самую форму выражения из условной (если...) в положительную (я, который…). При условной форме удобнее слову усвоять значение: обнажать, снимать доспехи с побеждённого врага, обирать убитого (= 1Цар.31:8–9 и 2Цар.23:10 ): и если я обнажил, т. е. лишил жизни и чести (халд. поразил; сирск. притеснил) враждующего против меня напрасно (ср. пер. Росс. Библ. Общ. и Никольского). з. Воскрн, гди, гнвомъ твоимъ, вознесис въ концахъ врагъ твоихъ, и востани, гди бже мой, имже заповдалъ 7. Возстань, Господи, во гневе Твоем; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал, 7 . В твёрдом сознании своей правоты и невинности, псалмопевец смело вызывает Господа на Его праведный суд для восстановления своего права. Восстань, Господи (Воскрни, см. выше Пс.3:8 ) во гневе Твоем, т. е. на защиту гонимого и в отмщение врагам его, подобно тому, как всегда восставал на защиту своего народа от нападений неприятелей (ср. Пс.43:3–6; 59:11–12 ); подвигнись (вознесис=взойди на высокий престол Твоего суда, – ср. Ис.6:1 ), выступи во всем божественном величии Твоего правосудия и могущества (ср. Ис.33:10 ; Пс.93:2 ) против неистовства врагов моих и, после продолжительного попущения незаслуженных мною от них гонений и замедления Твоею помощью, пробудись для меня, как бы от сна ( Пс.43:24 ; Ис.51:9 ; ср. 3Цар.18:27 ), на суд как Лев.18:26 и 19:37), который Ты заповедал, т. е. по примеру на земле установленного Тобою суда, или по Твоему же повелению о наказании притеснителей и о защите угнетённых (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

                        когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11             Ты сокрушил рахава, как пронзенного,                         мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами.

http://pravenc.ru/text/155138.html

Подлинно, мы укрываемся под покровом Той, Которая, как облако, покрыла землю. Но почему же, о пречестнейшая Дева Богородице, Ты уподобляешь Себя столь недостойной вещи, облаку? Разве у Тебя нет для уподобления солнца, луны и звезд, тем более, что о Тебе сказал Премудрый с удивлением: «Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце» 6196 ( Песн.6:10 )! Какую же красоту имеет облако, что Ты не гнушаешься уподобляться ему? Тайна эта ясна: когда облако сгущается над землею и покрывает ее, тогда все звери невредимы от ловцов, ибо никто не может поймать их. Потому-то и Пречистая Дева называет Себя облаком: Она скрывает нас от ловцов. Мы же, грешные, согласно рассуждению Златоуста , по своему бесчеловечию – скоты и звери: мы угождаем чреву как медведи, – утолщаем плоть как лошаки, злопамятны как верблюды, занимаемся хищением как волки, гневаемся как змии, жалим как скорпионы, коварны как лисица, носим в себе яд злобы как ехидна. Таких зверей, как мы, преследуют различные ловцы: постигает нас праведный гнев Божий, наказывая за дурные начинания, – по слову: «Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя!» ( Пс.93:1 ). Постигают нас и беззакония наши, так что каждый из нас может сказать: «постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу» ( Пс.39:13 ). Преследует нас и невидимый враг: «Он стал для меня как бы медведь в засаде, [как бы] лев в скрытном месте» (Плач. Иер.3:10 ). Угрожает нам и видимый враг. Он говорит: «погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя» ( Исх.15:9 ). Но мы имеем дерзновение, мы имеем мысленное облако, покрывающее нас, – Пречистую Деву Марию. На Нее мы уповаем к Ней прибегаем; под Ее покровом, и влас главы нашей не погибнет, лишь только мы с умилением воззовем: покрой нас покровом Твоим, Покровительница наша, Пречистая Дева: «в день зол наших покрой нас!» (ср. Пс.26:5 ). Но все дни нашей жизни бедственны, как некогда сказал патриарх Иаков: «малы и несчастны дни жизни моей» ( Быт.47:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Я привел эти слова, имея целью обратить наше общее внимание на основу педагогической системы отца Иоанна Кронштадтского, подвигнуть к духовному совершенству каждого из нас и указать необходимый принцип в образовательно-воспитательном процессе наших детей. Святой праведный Иоанн Кронштадтский раскрыл и величайшую тайну учительства: «В классе, – записал он в своем дневнике, – нужно вести себя благоговейно, кротко, смиренно, как в храме, пред Богом. Ты говоришь, а Сам Бог внутренне священнонаучает; в классе совершается тайна Божия обучения. Един есть Учитель ваш – Христос, – говорит Сам Господь (Мф. 23: 8). Бог един учит человека разуму (ср. Пс. 93: 10), как Бог разумов» . Какое интересное, глубокое, христианское понимание. Педагог, он же и детоводитель – только посредник между Богом – Истинным Учителем – и учеником. Этот духовный принцип можно считать одним из основополагающих и отличительных в воспитательной системе кронштадтского пастыря. Деятельность святого Иоанна Кронштадтского не расходилась с его учением, а учение было целиком воплощением евангельской заповеди любви по образцу Любви Христовой особенно к детям, самым чистым на земле созданиям, так подобным Ему. Можно попытаться выделить конкретные приемы воспитания, которых отец Иоанн придерживался. Главный из них – это обращение к сердцу ребенка. В центре воспитания должен стоять нравственный закон, а если говорить словами отца Иоанна, то – Христос – истинная Жизнь нашего сердца . Учебный урок должен быть не просто пересказом исторических событий, а должен переходить в беседу с учениками. Знания, как и сама вера, должны быть неотрывны от жизни, и это дает особую ценность преподавательскому процессу. Опрос может проводиться не по журналу, а по желанию учащихся. Если дети будут заинтересованы в учебе, для них это станет радостным событием. Отец Иоанн стремился пробудить в детях глубокий, живой интерес и страстное желание учиться. Он никогда не сердился на детей, а если и случалось обратиться к строгости, то делал это всегда с любовью. Искренняя похвала, а не оценка была способом поощрения ребенка. Все знания приводились в стройную понятную систему, из которой всегда выделялось для запоминания самое важное.

http://bogoslov.ru/article/6193175

Живое одухотворенное слово – основное средство преподавания О силе слова отец Иоанн писал: «Человек, вы сами видите, в слове своем не умирает; он бессмертен в нем и по смерти говорит. Я умру, но и по смерти буду говорить. Сколько между людьми этого бессмертного слова, которое оставили по себе данным давно умершие и которое живет на устах иногда целого народа! Как живуче слово, даже человеческое! Тем более слово Божие: оно переживет все века и будет всегда живо и действенно» . Подготовка к предстоящему уроку или занятию Следует не только проверять свое собственное знание материала, который будет излагаться, но при этом не забывать и о «вопле» к Богу, чтобы Он взял на Себя руководство преподавательским процессом, помог отличить главное от маловажного, помог найти точные, правильные и доходчивые живые слова, чтобы озарил мысль и душу учителя ясным пониманием предлагаемой ученикам темы, новой и интересной для них. Преподавать детям жизненно необходимые, душеполезные знания Неправильно, если преподавание знаний становится самоцелью, главным смыслом и основной задачей в учебном процессе, а воспитанию, богослужению и молитвенно-трудовой деятельности уделяется мало внимания. Область знаний безгранична, но область душеполезных знаний ограничена. «Из множества достаточно выбрать самое необходимое и привести это в стройную систему, сообразную с количеством других предметов, которые ученики должны изучать, и с качеством их преподавания. В противном случае мы будем разрушать труды один другого» . Как это актуально звучит! Особенно сейчас, когда школьные программы катастрофически перегружены, а наши дети буквально задыхаются от объема домашних заданий общеобразовательных школ. Величайшая тайна учительства «На Законе Божием, – говорит отец Иоанн, – нужно вести себя благоговейно, кротко, смиренно, как в храме, пред Богом. Ты говоришь, а Сам Бог внутренне священнонаучает; в классе совершается тайна Божия обучения. Един есть Учитель ваш – Христос , – говорит Сам Господь (Мф. 23: 8). Бог един учит человека разуму (ср.: Пс. 93: 10) как Бог разумов (ирмос 3-й песни канона Пятидесятницы, глас 4-й). Сам Бог священнонаучает. Вновь приходит мысль о сходстве, сродстве учительства с духовничеством, со старчеством! Педагог, детоводитель только посредник между Богом – Истинным Учителем – и учеником» . Этот духовный принцип можно считать одним из основополагающих и отличительных в воспитательной системе кронштадтского пастыря.

http://pravoslavie.ru/put/99821.htm

То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» (       букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» (       букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали   выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» (   - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает (   букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» (     - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» (   т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли (  ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее (    ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» (       - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется (    ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается (   - Пс 61(2). 2; ср.: 6).

http://pravenc.ru/text/Душа.html

Повествования о вознесении на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам, Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7–9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29–34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христианской традициях считается, что он был взят на небеса живым (memamimhenai(rpeч.); ср.: на церковно-славянском – преложися) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13–16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Jos. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о вознесении прор. Илии (4 Цар 2. 2–15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт вознесения (глагол (ana)lambanesthai (греч.) (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею. вознесение на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16–17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел (Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1–13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17–19). Иной тип вознесения связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29–30)). Видения престола Божьего, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9–11), пророки Михей (3 Цар 22. 19–23), Исаия (Ис 6. 1–13), Иезекииль (Иез 1–10).

http://sedmitza.ru/text/414779.html

4Цар.23:6 .  и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 .  и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010