| 3 . Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу ( 2Цар.22:1; 19:1 ; Пс.148:9–10 ; ср. Сир.47:9–10 ), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа ( 2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11 ). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» ( Филип.3:13 ); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2 ). 4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе. д. к право слово Гдне, и вс дла въ вр. 4. ибо слово Господне право и все дела Его верны. 4 . Слово Гдне=божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей ( Евр.1:1 ), – право=совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и вс дла въ вр (букв.= , что= Пс.110:7 , посему русск. верны)=все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного ( Втор.32:4 ; Числ. 23:19 ), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих ( Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.). |
| Чтобы могли мы знать и самые пути Божией премудрости, возводящей к богопознанию, Писание говорит: начало премудрости есть страх Господень ( Пс.110:10 ). Значит, чтобы придти в познание Бога и получить от Него радость спасения, нужно сначала потрудиться, потужить о своей погибели, или что то же, исполниться страхом Божиим и потомиться им. Страх же муку имать ( 1Ин.4:18 ), как сказано; он служит человеку наказанием, которое в настоящее время не мнится радостию быти, но печалию ( Евр.12: 11 ). Потому-то Писание возвещает: Премудрость стропотно обходится с ним в первых, боязнь же и страх наведет нань, и помучит его в наказании своем ( Сир.4:18 ). И за то боящиеся Бога, как сказано, обрящут у Господа милость и великое у Него избавление (Ср. Пс.129:6 ). Не без причины же апостол Иаков заповедует всем нам: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, – как говорит он, – смех ваш в плач да обратится и радость в сетование ( Иак.4:9 ). Смиритеся пред Господом, и вознесет вас. Сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит ( Пс.50:19 ). Горе же, кто ныне не смиряется, не сокрушается и не плачет; горе тому, кто говорит или думает ныне, как упоминаемый Давидом нечестивец: в род и в род не приключится мне зла ( Пс.9:27 ). Писание о таких ясно говорит: скончаша во благих житие свое, в покои же адове успоша ( Иов.21:13 ). Горе потому, как и Господь сам говорит, горе богатым; горе насыщенным благами века сего; горе смеющимся ныне. Все таковые, имеющие сердце, приученное к любостяжанию и сласть мняще вседневное насыщение, не помышляющие же о страшных судьбах Всевышнего, идут к вечному мучению. Приидите же ныне богатии, как вещает апостол Иаков, – приидите те, которые обогащены дарами Божией благости и возлюбили их более, нежели Самого Дародателя, – приидите, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех, грядущих на вы ( Иак.5:1 ). Ибо приближается то время, в которое, как Господь возвестил, восплачутся все племена земные, и люди будут вздыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную (Ср. Мф.24:30 ; Лк.21:26 ). Тогда солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные подвигнутся ( Мф.24:29 ); а на земле будет уныние народов и недоумение; и море возшумит и возмутится ( Лк.21:55 ). Приидите в чувство покаяния прежде, нежели прийти дню Господню, приидите, – взывает всем нам пророк Давид, – ...и восплачемся пред Господом, сотворшим нас ( Пс.94:6 ). Ибо такова есть воля Божия о нас, чтобы мы в этой жизни страшились судеб Господних, чтобы печалились и плакали. Потому и Писание говорит нам: повинитеся убо Богу, – пострадите, и слезите, и плачитеся ( Иак.4:7, 9 ). |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| 3). Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) «Ковчег силы Твоей» ( по синодальному пер.: «ковчег могущества Твоего»), т. е. «Ковчег силы Яхве». Встречается в ВЗ 2 раза (2 Пар 6. 41; Пс 131. 8) и, вероятно, указывает на функцию ковчега как военного палладиума (1 Цар 4-6; см.: Hossfeld, Zenger. 2008. S. 622). В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» ( / ). Внешний вид К. з. Подробное описание ковчега содержится в текстах Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, относимых сторонниками документарной гипотезы к жреческому источнику Пятикнижия. Согласно этим текстам, длина К. з. составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см), высота - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). Ковчег был сделан из акации ( ) (ср.: Втор 10. 3) и покрыт снаружи и внутри чистым золотом. По бокам к нему были прикреплены 4 кольца, в к-рые вставлялись 2 шеста, также сделанные из акации и покрытые золотом. Они предназначались для того, чтобы ковчег могли нести 2 или 4 чел. Сверху помещалась золотая плита, выполнявшая роль крышки или навеса. Она называлась «очистилище» (в септуагинте - λαστριον). Ее размеры совпадали с размерами ковчега: длина составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см.), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). На плите были установлены 2 статуи херувимов, сделанные из золота. Лица их были обращены друг к другу, а крылья покрывали плиту. Согласно Исх 25. 22, пространство над плитой между херувимами - то место, откуда Яхве говорил с Моисеем. Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили. Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма. |
| Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия ( - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron. |
| 93 Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. 94 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. 95 Там же. 96 Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. 97 Творения. Т. 4. С. 413. 98 Творения. Т. 2. С. 330. 99 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. 100 Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). 101 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. 102 Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. 103 Лк. 22:41. 104 Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. 105 Мк. 7:34. 106 Евр. 5:7. 107 Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. 108 Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. 109 Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 110 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 111 Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. 112 Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8—10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. 113 Деян. 7:60; Еф. 3:14. 114 Лк. 22:62. 115 Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. 116 Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. 117 Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. 118 Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. 119 Мф. 15:8—9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. 120 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. 121 Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. 122 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. |
| 89 I, 4 90 II, 10 (а) (2, 4); Переф. 456. 91 Taannith II, 10 (2, 7). Переф. 456. 92 I. 1, с. 21; edited by Bidez and Parmentier, London 1898. 93 Taanimh IV, 7. 94 Упомянутое выше место в V, 18. 95 Бес. 4 „о статуях». 96 К Непот. о жизни клирик. 97 На Пс. 118 бес. 8. 98 Бес. 1 о посте. 99 На Быт. бес. 4 и 6. 100 Слово 56 „о врем». 101 Слово 8 „о посте и милостыне». 102 Типикон главы 8 и 35. 103 Типикон, 24 дек. и 5 янв. 104 Минея месячная, января 5. 105 Типикон, там же 106 Типикон, глава 35. 107 De Elia et jejunio. 108 Слово 1 „о посте». 109 На кн. Быт. бес. 11. 110 Апост. прав. 64: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой субботы), да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». Ср. Трул. соб. пр. 55. 111 Оглас. сл. 4. 112 Кн. 5, гл. 22. 113 Такие основания указывает D ü rand в coч.Ramionale divinorum officiorum, цитуемом у Неи n . А lt , Das Kirchenjahr, Berlun 1860, S. 20. 114 Правило 56. 115 См. выше цитату из Кирилла Иерусалимского. 116 Некоторые из этих памятников изданы проф. А. А. Дмитриевским в „Описании литургических рукописей, т. I, Киев, 1895 г». Из остальных главы о посте приведены почти полностью в брошюре его же „Триодь постная-училище благочестия. (О посте). Киев 1904». 117 , горох. 118 Иначе понимает эти два места Типикона и Триоди проф. А. А. Дмитриевский в указ. брошюре-„Триодь Постная-учил. благоч.», стр. 11. 119 А. А. Дмитриевский, там же. 120 Дмитриевский А. А. Триодь постная… Стр. 24 и 32. 121 Рук. М. СИНОД. библ. 389 (337), л. 496 об. Дмитриевский А. А. указ. соч. 32. 122 , — должно быть греческая транскрипция латинского ипсиа-1 12 асса или римского фунта. 123 unkiewicza Piara ks. Wyklad obrzdów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32—34. 124 Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. 2 Спб. 1849, стр. 77 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
|
|
