| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| 4) Древо креста якобы проклято само, и сделавший его... ( Прем.14:8 ). Премудрый в приведенном месте говорит, что не всякое «рукотворенное» и сделавший его прокляты, а только обоготворяемое: «это тленное названо богом». Православные не называют креста Богом, и потому не к ним относится указываемое проклятие, а к идолопоклонникам. В стихе 7 благословляется дерево, «через которое бывает правда». Таким деревом и является честный крест Христов: «Он грехи наши Сам вознес Телом своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» ( 1Пет.2:24 ). 5) Господь в Евангелии ( Мф.10:38, 16:21 ) говорит о кресте духовном, а не вещественном. В приведенных местах (ср. Мк.8:34, 10:21 ; Лк.9:23 ) говорится о скорбях и страданиях христианина, называемых в переносном смысле «крестом»; причем в отличие от «креста Иисуса» ( Ин.19:25 ) этот крест именуется «свой». О кресте Христовом – вещественном – ясно сказано в следующих местах: Мф.27:32, 40, 42 ; Мк.15:21, 30 ; Лк.23:26 ; Ин.19:17, 19, 25 ) Если бы крест был ненавистен Господу, как думают сектанты, то Он назвал бы человеческие скорби не крестом, а другим именем. Духовный крест христианина не устраняет вещественного креста Христова. В напоминание о Распятом и Его заповеди ( Мк.8:34 ) мы носим на себе вещественный крест: «выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» ( Евр.13:13 ; ср. Прит.6:21 ). «А что значит: «выйдем к Нему?» Будем», – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «соучастниками Его страданий; будем терпеть Его поношение. Не напрасно Он пострадал вне врат, но чтобы и мы взяли крест Его, пребывали вне мира и старались оставаться там. Он был поносим, как преступник, так же будем и мы». 385 6) Почитать нужно Господа, даровавшего нам спасение, а не крест. Мы бесконечно благодарим, прославляем и величаем Господа, но и чествуем Святой Крест – орудие спасения ( Еф.2:16 ; Кол.1:20 ). Если меч Голиафа, через который Бог даровал Давиду победу, хранился в скинии ( 1Цар.21:9 ), хотя и был осквернен кровью язычника, то орудие победы над диаволом – Святой Крест, обагренный пречистою Кровью Иисуса Христа ( Кол.1:20 ), заслуживает большего чествования и прославления. |
| Еф.6:2–3 : «Почитай отца твоего и мать… и будешь долголетен на земле». Сир.3:18 : «Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» (ср. Прит.3:34 ). Иак.4:6 : «…посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»; Лк:1:30,48,49,52: «И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога… призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный… и вознес смиренных». Сир.3:23 : «При многих занятиях твоих, о лишнем не заботься…». Мф.6:34 : «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Сир.3:24 : «ибо многих ввели в заблуждение их предположения, и лукавые мечты поколебали ум их». Рим.12:16 : «…не мечтайте о себе» (ср. Еккл.7:29 : «...Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы». Сир.3:26–27 : «упорное сердце напоследок потерпит зло: упорное сердце будет обременено скорбями...». Рим.2:5 : «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева...». Сир.3:30 : «…милостыня очистит грехи». Мф.5:7 : «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (ср. Дан.4:27 : «...искупи грехи… милосердием к бедным...»). Сир.4:7 : «...пред высшим наклоняй твою голову». Рим.13:7 : «Итак отдавайте всякому должное: кому… честь, честь». Сир.4:23 : «Наблюдай время...». Рим.13:11 : «Так поступайте, зная время...». Сир.4:23 : «…храни себя от зла». 1Фес.5:22 : «Удерживайтесь от всякого рода зла». Сир.4:30 : «Не стыдись исповедывать грехи твои…». 1Ин.1:9 : «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши...». Сир.4:32 : «Подвизайся за истину до смерти...». Откр.2:10 : «Будь верен до смерти…»; 12:11: «Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти». Сир.4:33; 5:13 : «Не будь скор языком твоим… Будь скор к слушанию». Иак.1:19 : «…всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова...». |
| Поражает отдельное упоминание о Моаве в отрывке такого вселенского масштаба (ср.: Едом в 34:5), здесь же он предстает как воплощение гордыни (116; ср.: 16:6), вероятно, в особенности такой гордыни, которая бывает характерна для маленьких людей. Образ соломы в навозе или выгребной ямы выражает презрение и окончательность суда над гордыми (ср. последствия в 14:14–15,19). 26:1 – 27:1 Торжество после тягот 26:1–6 Вечный город. Наконец темой пророчества становится родной город Исайи, одолевший противника, который назван здесь по–новому, высоко стоящим городом (5), вдобавок к определениям из 25:2 («твердая крепость») и 25:3 («города страшных племен»). Наш город крепкий силен не грубой силой, но спасительными действиями (1б) Бога Живого, твердыни вечной. Поэтому наше ликование об этой личной незримой защите также должно быть личным, проявляющимся в истине (2) и уповании (3–4). Эти стихи также последовательны, как и прекрасны, поскольку в основе их лежит истина о Боге. Совершенный мир (буквально «мир, мир») – это Его дар преуспевания и полноты разума не просто твердому духом, но верному (здесь слово стоит в пассивной форме, «уповающий»). Призыв к вечному упованию (4) тоже вполне логичен, полагая в основу нашей веры непоколебимую как скала верность Господа, а в основу наших обязательств во веки – Его вечное существование. В дальнейшем Иисус указывал на вечность Божьих обязательств перед Своим народом ( Мф. 22:31–32 ). 26:7–18 Долгая ночь ожидания. «Стремление» или «ожидание» в этом отрывке частично относятся к свержению зла путем судов праведных (9–11) или уничтожением (Ив, 13–15) злых врагов, но в основном это стремление к Самому Господу (к Тебе… к Тебе, 8–9). Перевод NIV уравниваешь и делаешь гладким (7) неверен, поскольку контекст не содержит в себе ни намека на беззаботность. Стих следует читать: «…прям; Ты обдумываешь путь…» (ср.: Прит. 5:6 ). Воззвание к имени Господа (8) может относиться к практике общественного поклонения Ему (ср.: Пс. 33:3; 67 ). Последняя фраза ст. 13 намекает на это и порицает тиранов, осмеливавшихся посягнуть на царственные права Яхве. То, что речь идет о земных правителях, а не о лжебогах, указано в ст. 14а (см. 14:9 о Рефаимах, духах загробного мира). Это предсказание сделано с такой уверенностью, что в нем даже использовано прошедшее время (так называемое «пророческое»). Еще об одной причине общего стремления к добру говорится в ст. 16–18, где звучит полное признание своей духовной несостоятельности (что тоже вполне применимо к христианской церкви). Похожие чувства выражены во второй «Песне о Рабе», 49:4. Здесь, как и там, ответ Господа выводит ситуацию на новый уровень, который и становится темой следующего отрывка. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Святой преподобный Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры» пишет следующее: «Из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе надземного чина и которому Бог вверил охранение земли, не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра, и не получил в себя от Создателя и следа зла… Им увлечено, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом, они, имея одинаковое с ангелами естество, сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу» 62 . Слова: «от блага ко злу» и указывают на то, что, имея сначала благостную мотивацию по любви приближаться к Богу, он, потеряв ощущение дистанции между Творцом и творением, впал в гордыню. Диавол из-за гордости первым согрешил среди бестелесных разумных существ –ангелов, до появления человека. Он же первым согрешил и среди всех разумных существ, после появления человека, так как из-за зависти к блаженству человека способствовал его падению своими лживыми речами 63 . Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло ( Быт. 3:5 ). Поверив ложному обещанию у прародителей, как прежде у самого Денницы возникло гордостное решение, противное воле Божией, и в этом проявилось «явное отступление от Бога и враждебное восстание против Него» 64 . Так, гордость сделала первого ангела врагом Богу и низринула его с неба. Потому Священное Писание называет гордость грехом, который влечет за собой осуждение виновного в нем вместе с дьяволом , и предупреждает словами апостола: чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом ( 1Тим. 3:6 ). О том, что гордости не было в первозданном мире, что она возникла, как показывает Священное Писание, в результате отвержения Бога падшими ангелами и человеком, повторившим этот грех и выбравшим жизнь вне Бога, и определяется одно из основных свойств гордости – отвержение Бога . Описывая внешний вид такого человека, Священное Писание указывает физиолого-психические особенности. Описывая его глаза (очи, взор), Писание отмечает: очи надменные ( Пс.17:28 ), глаза гордые ( Притч 6:17 ), о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его! ( Прит.30:13 ), мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза ( Прит.27:20 ), нет страха Божия пред глазами его ( Пс.35:2 ), перемигиваются глазами при замышлении зла ( Пс.34:19 ), прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство ( Прит.16:30 ), глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери ( Прит.30:17 ), глаза его подсматривают за бедным ( Пс.9:21 ), закрывает глаза свои от нищего ( Прит.28:27 ), ненасытимы и глаза человеческие ( Прит.27:20 ). |
| В Евангелии от Матфея описываются обстоятельства рождества Иисуса Христа и события общественной деятельности Его как Мессии с самого начала почти до вознесения в следующем порядке: Глава 1. Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Глава 2. Путешествие и поклонение волхвов ( Мф.2:1–12 ). Бегство в Египет ( Мф.2:13–15 ). Избиение младенцев ( Мф.2:16–18 ). Возвращение из Египта ( Мф.2:19–23 ). Глава 3. Иоанн Креститель и его проповедь ( Мф.3:1–12 ). Крещение Христово ( Мф.3:13–17 ). Глава 4. Искушение Иисуса Христа ( Мф.4:1–11 ). Поселение Его в Капернауме ( Мф.4:12–17 ). Призвание рыбарей ( Мф.4:18–22 ). Слава Иисусова ( Мф.4:23–25 ). Глава 5. Нагорная беседа ( Мф.5–7 ). Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: об убийстве ( Мф.5:21–26 ), о прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ), о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:38–42 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ). Глава 6. Нагорная беседа (продолжение): заповеди о милостыне ( Мф.6:1–4 ), о молитве ( Мф.6:5–15 ) и посте ( Мф.6:16–18 ); истинное богатство ( Мф.6:19–34 ). Глава 7. Нагорная беседа (окончание): о неосуждении ближних ( Мф.7:1–5 ), об охранении святыни ( Мф.7:6 ), о постоянстве в молитве ( Мф.7:7–12 ), о широком и тесном пути ( Мф.7:13–14 ), о лжепророках ( Мф.7:15–23 ), об истиной и ложной мудрости ( Мф.7:24–27 ). Заключение ( Мф.7:28–29 ). Глава 8. Исцеление Иисусом Христом прокаженного ( Мф.8:1–4 ), раба сотника ( Мф.8:5–13 ), тещи Симоновой и других больных ( Мф.8:14–17 ). Ответы Иисуса Христа книжнику и ученику ( Мф.8:18–22 ). Укрощение им бури ( Мф.8:23–27 ). Пребывание Его в стране Гергесинской ( Мф.8:28–34 ). Глава 9. Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ): Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). |
| Глава 18. Кто больше в Царстве Небесном ( Мф.18:1–5 ). О соблазнах ( Мф.18:6–11 ). Притчам заблудшей овце ( Мф.18:12–14 ). О согрешающем брате ( Мф.18:15–17 ). Власть вязать и решить ( Мф.18:18–20 ). О прощении ближнего ( Мф.18:21–22 ). Притча о царе, считающемся с рабами ( Мф.18:23–35 ). Глава 19. Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками – о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками – об опасности богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ). Глава 20. Притча о расплате с работавшими в винограднике ( Мф.20:1–16 ). Новое предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.20:17–19 ). Ответ на просьбу матери сынов Зеведеевых и наставление ученикам о смирении ( Мф.20:20–28 ). Исцеление слепцов иерихонских ( Мф.20:29–34 ). Глава 21. Царский вход Иисуса Христа в Иерусалим ( Мф.21:1–11 ). Очищение храма, исцеление больных, дети восклицающие и возвращение в Вифанию ( Мф.21:12–17 ). Проклятая смоковница ( Мф.21:18–22 ). Откуда Иоанн ( Мф.21:23–27 ). Притчи: о сынах, посланных в виноградник ( Мф.21:28–32 ), и о делателях винограда ( Мф.21:33–41 ). Камень краеугольный ( Мф.21:42–46 ). Глава 22. Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Глава 23. Обличительная речь Господа против фарисеев ( Мф.23:1–36 ). Скорбь об Иерусалиме ( Мф.23:37–39 ). Глава 24. Пророчество Господа о разрушении Иерусалима, втором пришествии Своем и кончине мира ( Мф.24:1–43 ). Притча о рабе и господине ( Мф.24:44–51 ). Глава 25. Притчи: о мудрых и неразумных девах ( Мф.25:1–13 ) и о талантах ( Мф.25:14–30 ). Изображение страшного суда ( Мф.25:31–46 ). Глава 26. Извещение о Пасхе и страданиях ( Мф.26:1–2 ). Совещание врагов Иисуса Христа убить Его ( Мф.26:3–5 ). Господь Иисус в Вифании и жена, возливающая на Него миро ( Мф.26:6–13 ). Умысел Иуды ( Мф.26:14–16 ). Вкушение пасхи и установление Евхаристии ( Мф.26:17–30 ). Предречение о соблазне учеников и отречении Петра ( Мф.26:31–35 ). Гефсиманская молитва ( Мф.26:36–46 ). Предательство ( Мф.26:47–56 ). Иисус Христос на суде у Каиафы ( Мф.26:57–68 ). Отречение Петрово ( Мф.26:69–75 ). |
|
|
