Божий труд творения . Существует различие между делами Бога при сотворении мироздания и Его делами для провиденциального его поддержания. В большинстве библейских цитат слово «творение», несомненно, обозначает акт создания Вселенной. Там, где может подразумеваться продолжающийся процесс, речь идёт не о сотворении физической Вселенной, а о поддержании жизни животных и человека. Древнееврейское слово Bara обозначает Божье провидение в мироздании лишь изредка, например, в Пс. 103:30 и в Ам. 4:13 . Оно указывает на создание мира или Вселенной в Быт. 1:1, 21, 27; 2:3, 4; 5:1–2; 6:7 ; Вт. 4:32; Пс. 88:12–13; 148:5 ; Ис. 40:26; 42:5; 43:1, 7; 45:8, 12 ; и в Мал. 2:10 . Древнегреческое слово Ktisis обозначает творение в Мк. 10:6; 13:19 ; Рим. 1:20 ; 1Кор. 11:9 ; Еф. 3:9 ; Кол. 1:16 ; 1Тим. 4:3 ; и в Отк. 3:14; 4:11; 10:6 . Ветхозаветное слово Bara. Быт. 1:1 (ср. Быт. 1:21, 27 ). «В начале сотворил Бог небо и землю». Очевидно, что здесь имеется в виду не продолжающееся бытие мироздания, а его начало. Быт. 2:3 . «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Тот факт, что Бог «почил» (прекратил акт творения) и по-прежнему пребывает в покое ( Евр. 4:4–5 ), доказывает, что под творением здесь понимается прошедшее, единичное, неповторимое событие создания Вселенной. Быт. 2:4 . «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». Тем самым событие творения отнесено к прошлому. Быт. 5:1–2 . О сотворении Адама и Евы тоже говорится в прошедшем времени: «когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарёк им имя: человек, в день сотворения их». Вт. 6:7. Бог обращается к Ною: «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их». Хотя здесь, по всей видимости, речь идёт о людях, ещё живых во времена Ноя, их сотворение как рода ( Рим. 5:12 ) является, тем не менее, прошлым, прошедшим событием творения. Разумеется, Бог продолжает поддерживать размножение рода человеческого ( Быт. 1:28; 4:1, 25 ). Однако создание Адама было изначальным событием творения, которое уже не повторялось.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

3 Обращение возлюбленные отражает пастырскую любовь Иуды к своим читателям, а упоминание общего спасения уравнивает его с читателями в положении перед Богом (см., как это же слово использовано в Тит. 1:4 ). Кроме того, этим подчеркивается доступность спасения для всех. Подвизаться означает «прилагать все силы». Обычно это слово используется по отношению к участникам спортивных состязаний. Понимание и правильное преподавание Божьего слова требуют умственных усилий, а применение этих знаний в повседневной жизни требует нравственных усилий ( 1Пет. 1:13–16 ; 2Пет. 1:5–9 ). Под верой здесь подразумевается признанная церковью основа христианского учения, заложенная в первых проповедях Петра и оформившаяся в такие положения, как 1Кор. 11:23–26; 15:3–8 ; 1Тим. 1:15 и 3:16. Однажды указывает на неповторимость явления Бога во Христе. 4 Говоря о некоторых людях… предназначенных осуждению, Иуда, возможно, опирается на представление о небесных книгах, в которых записаны их имена ( Лк. 10:20 ; Отк. 20:12 ). Издревле может означать «уже» (как в Мк. 15:44 ), в каковом случае Иуда, вероятно, ссылается на 2Пет. 2:3 . С другой стороны, здесь может подразумеваться общее осуждение грешников в Ветхом Завете. Тех, чье учение дает повод к распутству, ожидает конец, описанный в 2Пет. 2 ; доводы, которые они будут приводить, Павел опровергает в Рим. 6 и 7. Принять христианство и отрицать это собственным поведением – значит отвергать Иисуса, единого Владыку и Господа нашего (ср.: 1Кор. 6:19,20 ). Слово «Владыка» (греч. despotes) обычно относится к Богу–Отцу. Единственное исключение, встречающееся в 2Пет. 2:1 (где оно относится к Сыну), может служить здесь подтверждением сходного употребления. Если оно относится к Отцу, то из 1Пет. 1:17 явствует, что вера в Бога–Отца требует праведности. 5– 7 Напоминание о Божьем суде над нечестивцами в прошлом Иуда подкрепляет свои доводы тремя примерами, показывающими, что никакой статус сам по себе не обеспечивает спасения. Израиль был избавлен от рабства в Египте, но неверующие погибли в пустыне. Ангелы получили особое призвание от Бога, но те из них, кто проявил непокорность, подверглись наказанию. Расположенные на земле обетованной города Содом и Гоморра (см.: 2Пет. 2:6–8 ), в которых жили не только нечестивцы, но и рабы Божьи, были разрушены в наказание за царившую в них распущенность.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Обозначенные выше четыре главные темы книги характеризуют историю от I в. н. э. до наших дней и, несомненно, сохранят свою значимость вплоть до второго пришествия Христа. Важно отметить, однако, что последние две трети XX столетия обнаруживают две резко противоположные тенденции. С одной стороны, наиболее интенсивное противодействие распространению Благой вести и росту Церкви из когда–либо наблюдавшихся со времени написания Откровения, а с другой – беспрецедентное распространение Евангелия и рост Церкви. Первое явление обусловлено противостоянием антихристианских светских властей, которые присвоили себе право, принадлежащее одному Богу, и обрушили на мир невыразимые страдания в виде насилия и войн. Евангелие же неизменно продолжает свое продвижение по миру, часто вопреки жестокому противостоянию, страданиям и лишениям. Крушение многих политических систем, выступавших против Евангелия, иллюстрирует верховное владычество Бога в современном мире. Меняющийся облик противоборствующих Евангелию сил и запутанная политическая ситуация старого и нового мироустройства, усиливающая страдания народных масс, побуждают христиан нести свидетельство Божье ( Отк. 11:3–11; 12:11 и 14:2–7) и призывают их верить в песнь Моисея и Агнца (15:3–4). Откровение и поныне заслуженно остается любимой книгой христиан, испытывающих на себе преследования мира. «Трубный призыв к вере» вдохновляет живущих в духе Христовом нести свой крест и дарует им силу Его воскресения и свет откровения царства славы при втором пришествии Христа. Авторство В стихе, открывающем книгу, автор сам называет себя – «раб Божий Иоанн». Он часто упоминает себя на протяжении повествования, обычно как пророка (1:2–3,9–11; 10:11; 19:10; 22:8–9), но никогда как апостола. В этом отношении он резко отличается от Павла (ср., напр.: Рим. 1:1; 11:13 ; 1Кор. 1:1 ; 2Кор. 1:1 ; Гал. 1:1 ). Начиная со второй половины II в. н. э. автором четвертого Евангелия и посланий Иоанна считается один и тот же человек – Иоанн, сын Зеведеев. Правда, против такой точки зрения в III в. выступал Дионисий, епископ Александрийский. Он подчеркивал разницу в стиле и языке Откровения и других произведений, приписываемых Иоанну. Однако, как полагают, эти различия могли быть обусловлены разной тематикой и разными жанрами Откровения и четвертого Евангелия или тем фактом, что Откровение было написано задолго до Евангелия (в конце правления Нерона), и автор мог за это время улучшить свой стиль. Более вероятно, однако, что Иоанн написал книгу на своем родном (арамейском) языке, а затем кто–то сделал ее буквальный (почти кальку) перевод на греческий, не вдумываясь в содержание книги. В таком случае указанные языковые различия могут быть сведены на нет. С другой стороны, если, как полагают некоторые богословы, пророк Иоанн думал по–арамейски, а писал по–гречески, тогда невозможно объяснить, почему такие различия не наблюдаются у автора Евангелия и посланий.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Цель книги сформулирована Скоттом, который назвал Откровение «трубным призывом к истине» (Scott E. F. The Book of Revelation [SCM, 1939], p. 174). Книга была призвана ободрить собратьев Иоанна, укрепить их веру в Христа и придать им мужества в борьбе с силами антихриста в мире, а также помочь им стать истинными свидетелями нашего Господа и Спасителя мира. Именно этой цели служили ключевые темы Откровения, которые перечислены ниже. 1 . Верховная власть Бога во Христе в описываемую эпоху и во все времена. Возвещенное Иисусом приближение царства Божия (возвещенное через Его служение, смерть, воскресение и грядущее пришествие; М к. 1:14–15; 8:31; 10:45; 14:62) стало главной темой, лейтмотивом всего Откровения (1:8; 5:5–14; 12:10–12; 19:11 – 21:5). Совершенно естественно, что эта книга не что иное, как «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» (1:2)! 2 . Сатанинская природа низкопоклонства перед римским императором. К императорскому титулу «господин и бог» в самом Риме относились с иронией (конечно, в частной обстановке). В области, где были расположены церкви, которым адресовано послание Откровения, этот титул воспринимали чрезвычайно серьезно. Так Цезарь, требуя того, что принадлежало лишь Богу, указывал, что «тайна беззакония» уже «в действии» ( 2Фес. 2:7 ), и ей предстояло достигнуть своей кульминации в появлении этого последнего антихриста. Но при всем том Бог никогда не проявлялся столь отчетливо как Верховный Властелин, как во время правления антихриста (13:5). 3 . Неизбежность грядущего суда Господа над теми, кто предпочел Христу Божьему власть лжехриста. Примечательно, что вторая и третья фазы мессианского суда, изображенного в этой книге, представляют собой реминисценции из истории о египетских язвах, посланных на фараона и египтян, которые противились посланному им через Моисея слову Божьему. Откровение призывает нас узреть «благость и строгость Божию» ( Рим. 11:22 ). 4 . Уверенность в благоприятном исходе борьбы между Церковью, которая зиждется на явлении Христа и славе Его царства, и противостоящими ей силами в мире. Эта победа гарантирована, поскольку дьявол – поверженный враг, он уже побежден смертью и воскресением Иисуса (ср.: Ин. 12:31–32 и Отк. 12:9–12 ), знаменующими полное завершение замысла Божьего во благо сотворенного и спасенного Им мира (21:9–22:5). Актуальность книги

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Библейские текстологические исследования (G. Dalman 4 , W. Bousset 5 , W. W. Baudissin 6 , J. A. Fitzmyer 7 , L. W. Hurtado 8 , G. Quell 9 , H. Bietenhard 10 и др.) доподлинно установили, что Господом Иисуса Христа уже в самом начале I века именовали и палестинские христиане, и ранние грекоязычные иудео-христиане, подчёркивая именно его божественное происхождение и противопоставляя всем иным «господам»: «… последовательное употребление термина kyrios в Евангелиях как до, так и после смерти и Воскресения отражает веру общины в единство личности исторического Иисуса и воскресшего Господа. Использование термина kyrios в религиозном значении, несомненно, воспринималось как указание на божественность Иисуса, особенно в восточных областях Римской империи и в языческой среде. Изученные нами данные подтверждают, что высокая христология ранней христианской Церкви не была следствием развития, наступившего лишь в конце I в. н.э.» 11 . В посланиях апостола Павла именование Иисуса Господом маркирует именно религиозный контекст этого словоупотребления (Эф. 4:5). В послании коринфянам он называет общину верующих «призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте» ( 1Кор.1:2 ). Призывание имени – типичная для ветхозаветного богослужения формула сакральной инвокации. В данном случае использование этой формулы указывает на молитвенное поклонение Иисусу Христу как Богу. Примером молитвенного призывания Иисуса Христа является в этом послании сохранённое апостолом без перевода арамейское выражение marana tha [маранафа], означающее «приди Господи!» (или «Господь пришёл!») ( 1Кор. 16:22 , ср. Отк. 22:20 ): «Можно предложить три основных способа понимания оборота marana tha: 1) “Господи, приди”; 2) “Наш Господь пришёл” и 3) пророческий перфект, “Господь придёт”» [Там же]. На произношение тетраграмматона уже к I веку был наложен строжайший запрет (четырёхбуквенное имя мог произносить только первосвященник в Иерусалимском Храме, в Святая Святых, один раз в году на праздник Йом-Кипур – «День искупления» (‏ ‏‎)). Поэтому при чтении и общении у евреев было принято использовать иноименный заместитель – Адонаи (, т.е. Господь мой) (на арамейском языке –«Mara» (сир. måryå) [Марэ], на греческом – Κριος).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/imenovan...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

9 . Надо дорожить своими отношениями, помня, что любой пустяк может их разрушить (2:15). Супруги должны бдительно смотреть за «лисенятами», чтобы не было испорчено благоухание первых брачных дней. Истинная любовь неугасима и бесценна (8:6–7). Никто не застрахован от превратностей, способных погасить пламя любви, но истинная любовь никогда не исчезнет, потому что источник ее – Бог. Любовь нельзя купить ни за какие сокровища. 10 . Песнь Песней иносказательно, в прекрасных поэтических образах описывает отношения Христа со Своей невестой – Церковью . В ней наряду с другими звучат и следующие темы: сила любви Христовой (8:7), услаждающая Его слух молитва Церкви (8:13), напряженное ожидание Его (8:14), призывание Христа для общения с Ним (2:13), опасность не откликнуться на Его зов (5:2–8; ср.: Отк. 3:20 ). Мы не можем обойтись без этой книги, особенно в наш век «свободной любви». Не будем забывать, что Бог проявляет глубокую заботу о нашей любви не только по отношению к Нему, но и по отношению друг к другу. Дополнительная литература Gledhill T. The Message of the Song of Songs, BST (IVP, 1994). Davidson R. Ecclesiastes and the Song of Solomon, DSB (St. Andrew Press/Westminster/John Knox Press, 1986). Lloyd Carr G. The Song of Solomon, TOTC (IVP, 1984). Kinlaw D. F. The Song of Songs, EBC (Zondervan, 1991). Содержание 1:1 – 2:7 Царь встречает Суламиту в своем дворце 1:1–7 Дочери Иерусалима и Суламита 1:8 – 2:7 Царь говорит с Суламитой 2:8 – 3:5 Любовное свидание и ночные грезы Суламиты 2:8–17 Свидание с женихом 3:1–5 Ночные грезы Суламиты 3:6–5:1 Бракосочетание царя и песнопения 3:6–11 Величественная свадебная церемония 4:1 – 5:1 Хвалебная песнь царя, воспевающего невесту в брачную ночь 5:2 – 6:3 Неиспользованная возможность 5:2–8 Опасность привыкания 5:9 – 6:3 Суламита описывает своего любимого женщинам Иерусалима 6:4 – 8:14 Возрастание любви 6:4 – 8:4 Взаимное восхищение влюбленных 8:5–14 Природа истинной любви Комментарии 1:1–2:7 Царь встречает Суламиту в своем дворце 1:1 Название

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Ситуация. Если в 1 Ин. речь идет о той же ситуации, что и в четвертом Евангелии, то оно предназначено вселить бодрость, поддержать христиан, изгнанных из синагог, при том что некоторые вернулись в синагогу, отрицая мессианство Христа (2:19,22; 4:2,3). Послание можно рассматривать и в таком ключе. Но Иоанн был озабочен обстановкой, сложившейся в городах, а не проблемами, к которым он обращается в своем Евангелии. Христиане были изгнаны из синагог и преданы своими иудейскими общинами в Смирне ( Отк. 2:9,10 ) и Филадельфии ( Отк. 3:7–9 ), они поддавались искушению пойти на компромисс с ересью, в том числе с идолопоклонством, к которому склоняли их лжепророки ( Отк. 2:14,15,20–23 ; ср.: 1Ин. 4:1; 5:21 ). Особой формой идолопоклонства был культ императора, которому народ на Востоке должен был выказывать свою преданность, в противном случае это было чревато серьезными последствиями (ср.: Отк. 13:14,15 ) – вплоть до смерти ( 1Ин. 3:16 ). Первое послание Иоанна может быть адресовано общине, например, в Эфесе, где церковь исключила из своих рядов лжеучителей, но нуждалась во взаимной любви собратьев ( Отк. 2:2–4 ). С одной стороны, главной темой могут быть просто лжепророки ( 1Ин. 4:1–6 ), которые призывали к компромиссу с культом императора во имя спасения собственной жизни. С другой стороны, речь может идти о ересях, которые развивались в среде сторонников набиравшего полную силу гностицизма. Приверженцы докетизма считали, что природа Христа была божественной и что создавалась лишь видимость того, что Он стал человеком (ср.: 4:2); последователи Керинфа верили, что Христос – Дух и просто сошел на Иисуса, но отрицали, что Иисус и был единственным Христом (ср.: 2:22). Гностики также давали разные определения греха, отсюда некоторые из них верили, что они не способны совершать реальные грехи, хотя их тела и могли быть вовлечены в дела, которые христианами, не разделяющими гностических воззрений, рассматривались как греховные. Все из перечисленных основополагающих истин имеют отношение к данному посланию. Но одна из них бесспорна: первыми нарушителями спокойствия были, несомненно, «сепаратисты», отступники, входившие ранее в состав христианской общины, к которой обращается Иоанн, но изгнанные из нее. Иоанн призывает испытывать духов на основании двух принципов: нравственного (соблюдение заповедей, особенно отношения между христианами) и вероучительного (правильное представление об Иисусе).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010