Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт.

http://pravenc.ru/text/182433.html

…скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1),

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Он Сам был свободен и других освобождал от рабства закону. Его сила проявлялась в духовной свободе, и свобода – в учении и чудесах – осуществлялась в любви. Этим объяснялось влечение к Господу народных масс. Тот же Евангелист Лука свидетельствует, что движение масс, стремившихся к Господу, не оставалось заключенным в тесных пределах Капернаума и его ближайших окрестностей (4:37, 42–44). Уже в ранние галилейские дни люди стремились к Господу отовсюду ( Лк. 8:17–19 ; Мк. 3:7–8 ; ср. Мф. 4:24–25 ). Ученики Христовы пришли к Нему из народа. Первые последователи, как уже отмечалось, были связаны с Иоанном, и на Господа им указал Иоанн ( Ин. 1 и слл.). Вполне возможно, что повествование Иоанновское и синоптическое о призвании учеников ( Лк. 5:1–11 ; ср. Мк. 1:16–20 ­­ Мф. 4:18–22 ) относятся к разным моментам. После первой встречи на берегах Иордана, которая, во всей своей значительности, раскрылась для учеников только впоследствии, они были свидетелями Его учения и чудес в Галилее, и лишь тогда, «оставивши все, последовали за Ним» ( Лк. 5:11 ). Порядок Луки, который, в отличие от Матфея и Марка, сначала помещает чудеса и учение, а затем призвание, – может быть, лишний раз изобличает в Евангелисте заботу о хронологической точности. После исцеления бесноватого, тещи Симоновой и других, одержимых болезнями и нечистыми духами ( Лк. 4:31–44 ), чудесный улов был последним толчком, которым определилась воля учеников. Можно думать, что призвание мытаря Левия ( Лк. 5:27–28 ), который в Мк. (2:14) именуется Левием Алфеевым, а в Мф. (9:9) – Матфеем, и в котором предание Церкви видит составителя Первого Евангелия, было тоже подготовлено чудесами и учением. Призвание учеников было выделением учеников из народа. Оно создавало новые связи, которым Господь отдавал предпочтение перед связями кровными ( Мк. 3:21, 31–35 ; Лк. 8:19–21 ; Мф. 12:45–50 ). Кровные связи не расторгались и не исключали духовных связей. Наиболее выразительным примером является Пречистая Дева. Родившая Его по плоти, Она духовно сопровождала Его на протяжении Его земного пути и соучаствовала в Его скорбях.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Едва ли можно отрицать, что отдельные песни подвергались редактуре в процессе их объединения. Однако резкое разведение традиции и редакции остается весьма гипотетическим, и его не следовало бы класть в основу интерпретации Песн. 1.3 Жанры отдельных частей книги Отдельные песни могут быть отнесены к следующим жанрам (при этом жанры рамки и отдельных членов могут накладываться друг на друга); песня-описание (1:13 слл.; 4:1–7; 5:9–16); песнь восхищения (1:9–11; 4:9–11; 6:4–7, 10; 7:2–6, 7–10; 8:5а), самоописание (1:5 слл.; 2:1; 8:10), хвастливая песня (6:8 слл.; 8:11 слл.), плач у дверей (параклавситюрон) (2:10–14; 5:2b), песня желания (1:2–4; 2:4 слл.; 7:12 слл.; 8:1 слл., 6 слл.), диалог «по ролям» (1:7 слл., 15–17; 2:1–3; 4:12–5:1; 6:1–3; 8:8–10, 13 слл.), описание пережитого (2:8–14; 5:2–8; 6:11; 6:12–7:1; 8:5b), описание сновидения (3:1–5), описание ситуации (2:6 слл.; 8:3 слл.), описание свадебной процессии (3:6–11). 2. Возникновение Существует три предположения относительно времени возникновения Песн: (1) По мнению Дж. Джерльмана (G. Gerleman), Песн скорее всего возникла в начале царской эпохи, наиболее вероятно, во время Соломона (X–IX вв.) с его пробуждением чувства психологии («соломонов гуманизм») и оживленными связями с Египтом, где уже существовала хорошо развитая любовная поэзия. (2) О. Кель в своем комментарии к Песн датирует собрание песен серединой царской эпохи (VIII–VI вв.). Около 700г. до н.э., во времена царя Езекии (ср. Притч.25:1 ), в Иудее наблюдается значительная литературная активность. Некоторые песни (напр., 4:8) могли возникнуть в Северном царстве и попасть в Иудею после падения Самарии (722г. до н.э.) вместе с людьми, знавшими их. Многочисленные арамеизмы Песн возможны самое раннее с VIII в. Древнеегипетская литература, в которой находятся ближайшие параллели к Песн, в то время еще процветала. Древневосточные мотивы также переживали последнюю эпоху расцвета в Израиле. Упоминание оазиса в Эн-Геди указывает на конец VII в., некоторые названия экзотических пряностей и ароматов относятся к концу допленной эпохи и началу эпохи плена.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Представление о связи действия с результатом часто подвергается критике, основанной на Книгах Иова и Экклезиаста, а также и на христианском богословии (ср. H.D. Preuß). Но такая критика обычно упускает из виду то, что уже сама Книга Притчей вносит коррективы в одностороннее, до некоторой степени детерминистское понимание этой идеи (3:11 слл.). Представление о связи действия с результатом основывается на опыте, но в то же время в нем выражается надежда, и до известной степени – это «контрфактическое высказывание» (R Scoralick). Та настойчивость, с которой отстаивается это представление в Книге Притчей, обязана, очевидно, в основном педагогическому интересу этого произведения. Кроме того, следует помнить, что высказывания такого рода в некоторых случаях носят настолько принципиальный и в то же время открытый характер, что вполне допустимо эсхатологическое понимание. «Благо», обещанное тому, кто живет праведно, не может просто отождествляться с тем, что во всякое время доступно всякому взгляду и опыту. 3.2 Богословие творения и страх перед Яхве Представление о порядке, лежащее в основе мышления премудрости, основывается на богословии творения. Богословие Книги Притчей и есть прежде всего богословие творения. Яхве – Творец мира (8:22–31) и человека (14:31; 17:5; 20:12; 22:2; 29:13). Добрые дела, достижения и успехи человека в конечном счете становятся возможными благодаря Яхве (10:22; 16:1, 3, 9, 33; 19:14; 20:24; 21:30 слл.). Подобающее человеку поведение по отношению к Богу – это смирение (8:13; 15:33; 16:18 слл.; 18:12; 21:4; 22:4), доверие (3:5 слл.; 16:20; 18:10; 22:19; 28:25) и благоговейный страх (1:7; 3:9 слл.; 14:2; 15:16, 33; 19:23; 22:4; 23:17; 24:21; 28:14). 3.3 Этика любви к Богу и к ближнему Если это и не выражено эксплицитно, то все же по расположению как отдельных речений, так и композиций, в которых соединяется ряд речений, видно, что этика Книги Притчей ориентирована на двойную заповедь любви к Богу и к ближнему (2:5–8, 9–11; 3:1–12, 21–35; 14:21, 27, 31; 19:17; 22:9; 30:1–14). Любовь к ближнему, включающая и любовь к врагу (17:13; 20:22; 24:17, 28 слл.; 25:21 слл.), основана на любви к самому себе и измеряется ею. Верную середину она ищет в заботе о себе и о других (31:19 слл.). Этика Книги Притчей предостерегает как от беспардонного эгоизма (1:10–19; 21:13), так и от опасностей бездумного альтруизма, основанного на недостатке уважения к себе и кончающегося бедственным положением для поступающего таким образом (6:1–5; 11:15; 22:26 слл.; 27:13). 3.4 Универсализм и «яхвистские» традиции

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

13 слл. и Мф 21. 12 слл., Мк 11. 15 слл., Лк 19. 45 слл. или помазание Иисуса грешницей в доме Симона фарисея, согласно Лк 7. 36 и слл., в доме Симона прокаженного в Вифании, согласно Мф 26. 6 слл. и Мк 14. 3 слл., и в доме Лазаря, согласно Ин 12. 1 слл.), кроме тех случаев, когда сходные повествования отличаются именами действующих лиц (напр., призвание Матфея в Мф 9. 9 и Левия в Мк 2. 14 и Лк 5. 27). В обращении с евангельским текстом Татиан проявляет значительную свободу, исключая нек-рые фрагменты (напр., генеалогии Иисуса Христа) и внося сознательную правку (упоминания о последовательницах Иисуса в Лк 8. 1-3), руководствуясь, как предполагается, докетическими и энкратитскими представлениями. Возможно также, что кроме 4 канонических Евангелий он использовал и некий 5-й, апокрифический, источник (см.: Merkel. S. 76-91). «Диатессарон», воспринятый в сир. христ. общинах и долгое время использовавшийся в качестве богослужебного текста, впосл. был изъят и заменен Четвероевангелием в связи с нек-рыми еретическими взглядами Татиана (см.: Theodoret. Haer. fab. 1. 20//PG. 83. Col. 372). Однако предложенный Татианом способ гармонизации Евангелий, по всей видимости, продолжал привлекать внимание христиан на Востоке и Западе, о чем свидетельствуют многочисленные средневек. версии и переработки «Диатессарона», сохранившиеся на различных вост. и европ. языках. В средние века Известные на сегодняшний день многочисленные средневек. гармонизации представляют собой разнообразные по форме переложения «Диатессарона». С т. зр. формы исследователи объединяют их в следующие типы: передающие полный текст «Диатессарона» более или менее близко к оригиналу (напр., Г. е. из Фульдского кодекса); сокращенные в виде перечня кратко изложенных фрагментов Евангелий, как правило имеющие заглавие «Деяния Христа» (Gesta Christi); комментарии, написанные на гармонизированный евангельский текст (напр., Захарии Хризополитана и Петра Кантора), или поэтические сочинения, излагающие историю земной жизни Иисуса Христа на материале Г.

http://pravenc.ru/text/Гармонизация ...

Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393 1 Пет.2:13–17. 394 Рим.13:1–5. 395 Рим.13:1. 396 1 Тим.2:2. 397 Апология 33. 398 Лк.2:1–5. 399 Слова обращены к Юлиану. 400 Ср. Мф.17:24–27. 401 Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402 Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403 Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404 Мф.19:8. 405 Мф.19:4. 406 Ср. Быт.2:16–17. 407 Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408 PG 37,938=2.229. 409 PG 37,853=2.233. 410 Мф.19:21. 411 Ср. Мф.16:24. 412 Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413 PG 37,602–603=2.158. 414 PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415 PG 37,903–904=2.249. 416 Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417 Гал.3:28. 418 Исх.10:12. 419 Рим.1:3. 420 Ср. Мф.1:23. 421 Быт.2:24. 422 Еф.5:32. 423 Еф.5:33. 424 Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425 Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426 PG 37,661=2.221. 427 Ср. Ин.3:3. 428 Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429 О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430 Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431 Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432 См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433 Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434 Феофила 5; SC 97, 80. 435 Быт. 2:21. 436 Феофила 2; SC 97, 70–72. 437 PG 35, 530=2.135. 438 PG 37, 539–540=2.138. 439 PG 37, 545–546=2.140. 440 PG 37, 547=2.141. 441 Ср. Быт. 2:24. 442 PG 37, 542–544=2.129. 443 PG 37, 550=2.142. 444 PG 37, 553=2.142. 445 PG 37, 567=2.147. 446 Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447 PG 37, 563=2.146. 448 PG 37, 564=2.146. 449 Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450 Ср. Ин. 2:9. 451 Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452 Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453 Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454 PG 37, 1548=2.253. 455 PG 37,572=2.148. 456 Сл. 37, 8, 7–8; SC 318, 286=1.514. 457 Иеромонах Софроний. Об основах, 22. 458

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

Значение доникейского канонического права в церковном законодательстве IV и последующих веков//Чтения в О-ве любителей дух. просвещения. 1882. Кн. 6–7. С. 596 слл.; Остроумов М. Введение... С. 249 слл., и др. 48 См.: Ανεκδοτα Ed. G. E. Heimbach. Lipsiae, 1840. Т. 2. Р. XXVII-XXX, 145–201: здесьизданпамятник «Collectio XXV cap.». См. о нем у М. Остроумова: Введение... С. 267 слл. и др. 49 См.: Ανεκδοτα Ed. G. E. Heimbach. Т. 2. Р. XLI-XLIV, 202–234; Voelli et Justelli. Bibliotheca. Т. 2. Р. 499 sqq.; Заозерский Н. Происхождение и образование Византийского Номоканона//Чтения в О-ве любителей дух. просвещения. 1882. 9. С. 105 слл.; Biener F. A. De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Berolini, 1827. Р. 12 sqq. идр. 50 Помимо этого названия соединенный сборник носил имя: «Законные постановления, согласующиеся с предлежащими канонами», «Начертания 50 титулов». ИзданияНомоканона: Pitra I.B. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Romae, 1864–1868.Т. 2. 416 sqq.; Voelli et Justelli. Bibliotheca. Т. 2. 603. См. онем: ЗаозерскийН. Цит. соч. С. 137 слл. и др. 51 См.: Каллист, иером. Номоканон святого Фотия, патриарха Константинопольского . М., 1899; Аноним. Номоканон патриарха Фотия//Дух. вестн. 1866. Т. 14. С. 181 слл.; Нарбеков В. Номоканон Константинопольского патриарха Фотия с толкованиями Вальсамона. Казань, 1898. Ч. 1. С. 1 слл.; Бенешевич В. Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века до 883 года. СПб., 1905. С. 26 слл.; Biener. F.A., Heimbach C. Beitra..ge zur Revision des Justinianischen Codex. Berlin, 1833. S. 34 sqq., Zachar iae C. Е. von Lingenthal. Ueber den Verfasser und die Quellen des (pseudo – photianischen) Nomocanon in XIV Titeln. St.-Petersburg, 1885. S. 1 sqq., и мн. др. 54 См. различные мнения о роли Фотия в редактировании Номоканона в XIV титулах: Jager, abbe. Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, autear du schisme des grecs. Paris, 1844. Р. 397 sqq.; Pitra I. – B. Des canons et des collections canoniques de leglese grecque.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Yarush...

15, ср., в частности, «стеклянное море» в 15и 4:6). Тот параллелизм, который наблюдается между чашами и трубами (ср., напр., 16и слл. и др.), дал основание для теории «рекапитуляции». Но нельзя забывать, что, в плане Апк., в излиянии семи чаш совершается суд над Царством зверя (ср. 16:2, 10, 19 и, по контрасту, 15:2), и те муки, которые оно вызывает (ср. 16:9, 10—11, 21), могут быть понимаемы, как предвосхищение адских мук (ср. 14:9—11). В излиянии последней, седьмой, чаши (16:17—21), сопровождаемом космической катастрофой (ср. 11:19), совершается суд над Вавилоном. Поэтому отступление гл. 17 обращено не к будущему, а к прошлому. Суд над Вавилоном уже совершился, и образ блудницы, сидящей на семиголовом звере (17:3) на водах многих (ст. 1). должен дать понятие о блуднице уже после исполнения приговора. Мы имели случай коснуться этого образа и связать его в целом и в частностях с Римскою Империей. В символике Апк. блудница на звере главы 17 не может быть отделена от первого зверя главы 13. Мысль о суде над Вавилоном доминирует в образах гл. 18, тем самым, тесно связанных с излиянием седьмой чаши в гл. 16 (17—21). Небесный голос, призывающий к воздаянию (18и слл.) дает место плачу царей (стт. 9—10) и купцов (стт. 11—19) и веселию святых (ст. 20). Гл. 18 кончается символическим актом Ангела, заключающим приговор над Вавилоном (стт. 21—24). Небесное славословие 19:1—10 тоже связано с осуждением Вавилона. Оно переносит нас в Царство Славы и возвещает брак Агнца (ср. стт. 7—9), но в стт. 11—21 совершается явление Всадника на белом коне, Слова Божия (ст. 13), Царя Царей и Господа Господствующих (ст. 16), выходящего на последнюю брань. Из стт. 17—21 вытекает, что осуждение блудницы еще не означало поражения зверя и лжепророка (ср. стт. 19 и слл.). Упоминание царей в стт. 18 и слл. возвращает нас и к образам гл. 18 (ста. 9—10, ср. еще 17и слл.). Суд совершается с некоторою постепенностью. Но и эта победа Слова Божия не есть еще окончательное поражение зла. В гл. 20 после скования дракона (ср.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Основная структура мышления в этом произведении литературы премудрости характеризуется представлением об определенном порядке, который часто называют «связью действия с результатом». Согласно этому представлению, существует взаимосвязь между тем, что делают человек и сообщество, и тем результатом, который они получают: кто делает доброе, тому делается хорошо, кто делает злое, тому делается плохо (1:20–33; 10:2; 11:25; 12:3.14.21; 14:11; 21:21; 22:8). Эта взаимосвязь затрагивает различные измерения человеческой жизни: экономическое (10:4; 11:16; 12:11; 13:4.25; 19:15; 20:13; 24:30–34), социальное (12:24; 19:4.7) и политическое (11:14; 14:34 слл.; 16:12; 20:28; 28:12, 28; 29:2, 4, 8, 14, 18). Старая экзегеза понимала эту взаимосвязь как возмездие, в смысле абсолютной теории наказания. Против такого понимания выступил К. Кох (K. Koch; 1955). Он подчеркивает имманентную каузальность связи между действием и результатом («судьбоносная сфера деятельности») и отвергает «бездумную уверенность, с которой Ветхому Завету приписывается идея возмездия». Критика модели судьбоносной сферы деятельности сконцентрировалась на вопросе, не содержится ли в ней недооценка роли Яхве. Некоторые тексты, по-видимому, предполагают, что эта взаимосвязь существует сама по себе, по некоему имманентному закону (11:5 слл.17; 26:27 слл.), в других прямо утверждается, что она устанавливается или приводится в действие самим Яхве (2:6–8; 3:33 слл.; 10:29; 12:9; 15:3.9.25 слл.; 16:5; 21:3; 22:12.23; 23:11; 24:12). В последнее время предпринимаются попытки интерпретировать связь между действием и результатом в смысле «коннективной справедливости», то есть воздаяние, возмездие понимается в рамках коммуникативной оформленности реальности как социальная интерактивность, которая дана не просто в силу некоего закона природы, а должна поддерживаться «действием в интересах друг друга». В эту рамку может быть включено и вмешательство Яхве, которое, хотя и ожидаемо, все же остается неподконтрольным (B. Janowski, 1994; критику см. K. Koch, 1998). «Действие в интересах друг друга» должно быть предметом познания и научения. Воспитанию ставится задача начинать этот процесс как можно раньше (4:3 слл.; 13:24) и не прекращать его в течение всей жизни (3:1–3; 4:1–9, 20–27; 7:1–3; 23:12–14). Книга Притчей (ср. пролог 1:2–6) дает текстовую основу для такого процесса образования и воспитания.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010