| Мф.18:5–6 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. «Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду; но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам Царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – Принять – значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф.15:35–40 ). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф.24:5,10:42 ; Мк.9:41 ), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф.25:40 ; Ин.13:20 , – «Соблазнит»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф.5:29,11:6 . Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. Мф.18:5 ). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковый умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно, достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно, наказание за соблазн будет гораздо тягчее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов ослиный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф.24:41 ), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом, – «верхний камень на мельнице» (Исих.). |
| – «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3 . Анан был тесть Каиафы ( Ин.18:13 ) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2 ), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1 . Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80 . Лк.3:3 . «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1 . Мк.1:4 ), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4 . Лк.3:4–6 . «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии ( Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3 ). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77 ) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16 ); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20 ). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству. |
| «Вот,.. восходим в Иерусалим, и исполнится все, написанное обо Мне, ибо надлежит Сына Человеческого вести на крест и умертвить» (ср. Мф.20:18–19 , Лк.18:31–33 ). Сатана возвратился, чтобы вступить в борьбу с Господом через уста Симона, главы общества (учеников) 203 , как некогда через уста Евы. «Да не будет, чтобы это случилось с Тобою,.. Господи! Ответил ему: отойди,.. сатана» (ср. Мф.16:22–23 ). Разве ты (доселе еще) не познал, зачем Я пришел на землю? Ибо как (соделавшись) Младенцем, положенным в ясли, Я возвеселил рожденных в этот мир, так надлежит Мне сойти и во ад и утешить находящихся там умерших праведников, которые от века ожидали Меня и надеялись видеть Меня. «Пророки, – говорит, – и праведники, и цари желали видеть (Меня)» (ср. Мф.13:17 ), и: «Авраам желал видеть день Мой» (ср. Ин.8:56 ). Итак, сойду и увижу его. Итак, кто иной, кроме одного только сатаны, не захотел бы вести Меня на Крест для освобождения мира? Итак, отойди, «потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (ср. Мф.16:23 ). Ведь рыбари были людьми несведущими, и слух их не был изощрен речью пророческой. «Будут такие, которые ныне предстоят Мне ...здесь и не вкусят смерти» (ср. Мф.16:28 ), – дабы показать, что живыми будут взяты на небо. Затем Господь призвал к Себе Илию 204 , взятого на небо, и Моисея, возвращенного к жизни, и трех свидетелей из Своих (собственных) вестников, которые были столпами ( Гал.2:9 ), то есть держали свидетельство (Его) Царства. И Симон в своем неведении показал словами великое ведение, ибо знал Моисея и Илию, как и Иоанн посредством Духа узнал пришедшего к нему Господа, поскольку (сам) засвидетельствовал: «Я не знал Его» ( Ин.1:31 ). Итак, если Дух открыл им 205 (сие), то Сам Дух (же) устами Симона сказал и то, чего и Симон не ведал 206 . Подобным образом говорит (и теперь), чтобы сделать Христу, Моисею и Илии три кущи, хотя в этих словах к внушению Духа присоединяется свобода 207 . Далее, тем, что прежде Его смерти вид лица Его изменился, научил их, что хотя Он пребывает одним и тем же, однако (может) и изменяться, дабы они знали что Он остается одним и тем же, хотя и изменяется. Таким образом, заранее подготовил их, чтобы не усомнились в Нем, когда Он преображенным воскреснет из мертвых. Но если преображение обозначает Царство, которое Он получил по воскресении, то почему после воскресения Он явился не в этом (преображенном) виде? Так произошло потому, что они не могли бы взирать на Него, и для того, чтобы знали, что и они также должны будут преобразиться подобно (Ему). И тех двух мужей 208 призвал (к Себе) для того, чтобы более поверили воскресению жизни, которое произойдет чрез Него в конце мира. Или, как Моисей, восстанут по смерти, или, как Илия, живые вознесутся к Нему, ибо Он есть Господь небесных и преисподних. |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. (Ср. Мк.2:3–5 ; Лк.5:18–20 .) У Марка и Луки о событии рассказывается с большими подробностями, чем у Матфея ( Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Слова «веру их» ( ατν) должны прежде всего относиться к лицам, которые принесли расслабленного. Если бы и у самого расслабленного была сильна вера, то не было бы надобности напоминать ему о грехах. Весьма возможно, что сам больной мог смотреть на свою болезнь как на наказание за свои грехи. Таким образом, он мог страдать не только физически, но и духовно. Чтобы прекратить эти страдания, нужно было, следовательно, прежде всего исцелить его от душевной болезни. Поэтому, как бы откладывая дело чудесного исцеления, Христос говорит прежде всего: «прощаются тебе грехи твои». Произнеся эти слова, Спаситель «предварительно исцелил душу, отпустив грехи, если бы Он наперед исцелил больного, то это не доставило бы Ему большой славы» (свт. Иоанн Златоуст ). Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. (Ср. Мк.2:6–7 ; Лк.5:21 .) Слово «некоторые» у Матфея и Марка, по-видимому, показывает, что книжников было довольно много, но что не все они приняли участие в осуждении Христа. Книжники и фарисеи думали, что Он богохульствует потому, что присваивает Себе, как человек, прерогативы (прощения грехов), свойственные только Богу. Мф.9:4 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Ср. Мк.2:8 ; Лк.5:22 .) Обвинение опровергается не только тем, что Христос исцеляет расслабленного (стих 6), но и тем, что Христу делается известным, о чем тайно размышляли или говорили Его враги. Уже одно это проникновение в их мысли могло бы им показать, что Он имел власть прощать грехи. Мф.9:5 . ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? (Ср. Мк.2:9 ; Лк.5:23 .) Вопрос, предложенный книжникам, замечателен по своей глубине и тонкости. |
| рабства. Новозаветный автор видит в словах пророка одно из предсказаний о Христе. Израиль, первенец Божий (Исх 4. 22; ср.: Иер 31. 9), прообразует возлюбленного Сына Божия (ср.: Мф 3. 17). Параллель с событиями Исхода усиливается сравнением Иисуса Христа с Законодавцем Моисеем. Как в ВЗ младенец Моисей чудесным образом избежал гнева егип. фараона (Исх 1-2), так и в НЗ по прямому повелению Бога Младенец Иисус спасен от гнева царя Ирода. Как некогда Моисей вывел избранный народ из земли рабства (ср.: Исх 20. 2), так и теперь Новый Моисей (ср.: Втор 18. 15-18) должен вывести Новый Израиль, Свою Церковь, из земли греха. Бегство и возвращение Христа из Египта не только раскрывает истинный смысл одного из эпизодов истории Израиля, но в исполнении древнего пророчества новозаветное событие само становится типологической фигурой грядущих свершений. Такое толкование будет встречаться и у нек-рых св. отцов (см., напр., Ioan. Chrysost. In Matth. 8. 2 ). Возвращение св. Семейства в Иерусалим. Копт. икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. Наряду с церковной традицией истолкования этого сюжета возникает обширная апокрифическая лит-ра, где приводятся многочисленные факты, не встречающиеся в каноническом Евангелии. В «Евангелии Псевдо-Матфея» описываются поклонение Младенцу Иисусу драконов (18), диких зверей (19) и растений (20-21), а также чудесное сокращение трудного пути в далекую страну (22). В араб. «Евангелии детства» повествуется о многочисленных исцелениях, совершенных Христом в Египте (14-19), о разрушении им колдовских чар (20-22). В 23-й главе этого апокрифа есть рассказ о том, как на Св. семейство напали 2 разбойника, один из к-рых, видя красоту Младенца, упросил своего товарища пропустить путников, не причиняя им никакого вреда. Апокриф повествует, что Христос предрек, что оба они будут распяты с Ним на Голгофе и один из них и будет раскаявшимся разбойником (в тексте дается его имя - Тит, по др. версии - Дисмас). В этом же апокрифе указывается, что Младенец Иисус в течение 3 лет жил в Мемфисе (25), что соответствует древнему преданию копт. |
| 1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ). |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
|
|
