Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Таков, как видно из сказаний евангельских, был и Ирод Антипа, что подтверждается и сказаниями о нем Иосифа Флавия. – «Удобный день»: удобный для исполнения умысла Иродиады – лишить жизни ненавистного ей проповедника Иоанна Крестителя. – «Вельможам своим» и пр.: слово означает вообще людей, облеченных высшим саном и властью в государстве, людей именитых и власть имущих. – «Тысяченачальникам», т. е. властям военным, «и старейшинам», т. е. властям гражданским. – «Даже до половины моего царства», которое однако ж и сам-то получил как милость из рук римского Императора. Очевидно, это речь восточного деспота, распаленного вином и сладострастием, – обещать очаровавшей его и гостей юной развратнице то, чего исполнить не в силах и не вправе. – «Оруженосца»: латинское слово (написанное греческими буквами), употребленное здесь, означает собственно телохранителя царского. На них лежало исполнение смертных казней по личному, непосредственному повелению царя. Мк.6:30–44 . Сказание о чудесном насыщении пятью хлебами 5000 человек (см. прим. к Мф.14:13–21 ). – «И собрались Апостолы» и пр.: возвратившись с проповеди, на которую послал их Господь, о чем выше речь (ст. Мк.6:7–13 ). В то же время, как видно из связи повествования, дошел до Господа слух о том, что во дворце Ирода идет о Нем молва и – как Ирод и другие о Нем думают, и что Ирод желал бы видеть Его (ср. Лк.9:7–10 и дал.). К этому же, наконец, времени относится и пришествие учеников Иоанновых к Господу с рассказом о смерти его (ср. Мф.14:12–13 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное место, тем более, что народ теснился около них и не давал им отдохнуть (ст. 31), когда отдых так необходим был возвратившимся с проповеди Апостолам, и самому Господу нужно было уединение ввиду только что полученных Им известий. – «Пойдите вы одни в пустынное место»: это не значит, что Господь остался тут один, отпустив учеников одних; нет, Он и сам с ними отправился, как видно из дальнейших слов этого же сказания (ст. 33: «и собрались к Нему») и особенно из сказания о том же ев. Луки ( Лк.9:10 . ср. Мф.14и дал.); «вы одни»: означает только – без народа, без учеников наших, вы одни 12. Сам же Иисус отплыл с ними же. – «Много было прходящих» и пр.: Господа всегда окружал народ, но в это время особенно много было его, так что он не давал Господу с его учениками подкрепить себя не только отдыхом, но и пищей. Потому ученики и отправились «в пустынное место» в окрестностях Вифсаиды ( Лк.9:10 ) одни, т. е. без народа, но вместе с Господом. – «Народ увидел» и пр.: народ узнал, что они отправились и – как видно – куда они отправились и пошел пешком, и как они «бежали», с поспешностью шли, то и предупредили их, и когда Господь с учениками «вышли» из лодки, отдохнув по крайней мере на пути в лодке, одни без народа, то народ встретил его. Милосердый, Он сжалился над народом (см. прим. к Мф.9:36 ) и, как бы позабыв о потребном отдыхе, снова начал поучать его, и поучал много.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Однако в большинстве случаев этот образ соотносится с группой избранных Иисусом учеников ( Лк.10:3 ; Ин.10:1–16 ). Иисус называет их Своим «малым стадом». Входящие в это стадо наставляются не бояться ни коварных нападок изнутри, ни открытых атак извне ( Мф.7:15; 10:16 ), ни неизбежного испытания великой скорби ( Мк.14:27 ), ибо Бог дает им Царство ( Лк.12:32 ). Образ стада овец используется также применительно к церкви ( Деян.20:28–29 ; 1Пет.5:2 ). Метафора людей как овец привлекает внимание к специфическим чертам овцы, которые могут быть как отрицательными, так и положительными. Как это часто случается с овцами, люди тоже блуждают, совращаясь каждый на свою дорогу ( Ис.53:6 ; 1Пет.2:25 ). Пассивность овец и их использование в жертвоприношениях служат подходящей метафорой гонений и мученичества ( Пс.43:23 ; ср. Рим.8:36 ). В стаде обычно бывают овцы, старающиеся подавить других, отталкивающие слабых от воды и пищи, затаптывающие пажити и загрязняющие воду. Все это находит отражение в нарисованной Иезекиилем картине жизни религиозной общины, в которой дела идут скверно ( Иез.34:17–23 ). Божья пастырская забота о конкретном человеке . В нескольких местах Бог изображается Пастырем отдельного человека, а не только людей в целом. Это привносит в образ дополнительную интонацию близости. Мы видим, например, как Бог держит жезл над овцами, входящими в загон, удостоверяясь, что каждая из них находит безопасный приют ( Иез.20:37 ). Примечательны также места, в которых Бог показан носящим Агнцев и водящим дойных ( Ис.40:11 ) или ищущим потерявшихся, угнанных, пораненных и слабых ( Иез.34:16 ) – здесь показано особое внимание, которое Бог уделяет нуждающимся. Пс.22 можно воспринимать как личное свидетельство Давида о Божьей заботе в его жизни, написанное в пастырских тонах. Обращение к Богу очень личное – «Пастырь мой» ( Пс.22:1 ), а необычайно всеобъемлющий перечень Его дел составлен с особым вниманием к мельчайшим подробностям жизни пастыря. Иисус тоже заявляет о пастырской заботе о каждом в стаде.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Смысл сопоставления: Иисус как Агнец Божий (ср. 1:29, 36) приял смерть в день вкушения иудеями пасхального агнца, т.е. 14-го Нисана, а не 15-го, как вытекает из синоптиков. Можно указать и другие противоречия. Изгнание торгующих из храма, которое синоптики ставят в преддверии страстей (Мф. гл. 21; Мк. гл. 11; Лк. гл. 19) Ин. относит к началу служения Христа Спасителя (Ин. гл. 2). Вифанское помазание, по синоптикам, имело место за два дня до Пасхи (Мф. Мк.26:2, 6 и сл., Мк. Мк.14:1, 3 и сл.); по Ин. – за шесть дней ( Мк.12:1 и сл.). Суждение о противоречии принадлежит к толкованию Евангелий. Значение их также не следует преувеличивать. Одновременное служение Иисуса и Предтечи Иоанн помещает в Иудее ( Мк.3:22 ). По свидетельству синоптиков, Иисус, по заключении Предтечи, начал Свое служение в Галилее (Мк. Мк.1:14 ). По вопросу о дате крестной смерти существует целая литература. Общепризнанного решения нет. Но принципиальная возможность такового отнюдь не исключается. Надо думать, что и для Вифанского помазания мы имеем точную дату у Иоанна, а противоречащее указание синоптиков есть косвенный вывод, к которому приходим мы, отправляясь от контекста. «Два дня» ( Мф. 26:2 ; Мк. Мк.14:1 ) относятся к соглашению начальников, не к помазанию в доме Симона прокаженного. Очищение храма, по самому смыслу этого революционного акта и тем последствиям, к которым оно привело, могло иметь место только в конце земного служения Иисуса, как его и помещают синоптики. По этой же причине невозможно говорить о двукратном очищении. В начале земного служения Христа Спасителя очищение храма непредставимо. Если Иоанн, поставив его после чуда в Кане ( Мк.2:1–11 ) и перед беседой Иисуса с Никодимом (гл. 3), хотел показать историческую последовательность событий, – мы должны допустить с его стороны явное отступление от хронологической точности. Но в том-то и дело, что поставленное нами условие требует доказательства. План Ин. отличается значительной сложностью, и начало хронологического ряда может быть определяемо по-разному.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

И в иудейском словоупотреблении слово «сын» выражало ту или иную принадлежность. Только при этом необязательно понималась принадлежность через физическое зачатие. Слово «сын» здесь могло означать не только плотское происхождение или родство, но также принадлежность к определённой группе, к определённой профессии или народу, впрочем, также и принадлежность Богу . Так, например, «сынами Божиими» называются ангелы как члены небесного царственного двора ( Быт 6,2, 4 ; Иов 1,6, 38:7 ; Пс 89,7 ). Бог называет Израиль как «сын Мой, первенец Мой» ( Исх 4,22 ; ср. Ос 11,1 ). «Сыном Божиим» мог называться также царь или (страдающий, праведный) мудрец ( Пс 2,7 ; 2Цар 7,12–14 ; Сир 4,11 ; Прем. 2,13–18 ; (?)JosAs. 6:2–6, 13:10). Наконец, из рукописей Кумрана мы знаем, что во времена Иисуса титул «Сына Божия» носил также/царственный Мессия/(4 Qflor 10–14). Итак, если христиане, которые первоначально все вышли из иудейства, называли Сыном Божиим Иисуса, то тем самым они, прежде всего, выражали принадлежность Иисуса Богу; ибо после события Воскресения в таковой принадлежности ученики Иисуса уже не сомневались (ср. Рим 1,4 ; 1Фес. 1,10 ). То, что раннее христианство принадлежность Иисуса Богу обозначало именно словом «Сын», имело две причины. Во-первых, Сам Иисус постоянно называл Бога Своим Отцом (ср. Мк 14,36 ; Мф 11,25 ; Лк 11,2 и т.д.). Во-вторых, Мессия уже давно считался Сыном Божиим, а Иисус был признан Мессией. Для Марка Иисус заведомо был Сыном Божиим (ср. Мк.1:1, 11 ), хотя мысль о девственном рождении у него, по-видимому, не играет никакой роли (ср. Мк.6,3 ). Гораздо важнее для него было то, что под Крестом признать и открыто исповедать Иисуса Сыном Божиим посмел только римский сотник ( Мк.15,39 ). Только в свете Креста мы можем по-настоящему постичь, что означает, когда мы говорим об Иисусе: «Он был Сыном Божиим!». Искушение Иисуса (Мк.1:12–13) (Мф 4,1–11; Лк 4,1–13) 12 Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. 13 И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010