«Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 .  Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 .  И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 .  ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 .  Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 .  но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 .  так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 .  В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Другая группа образов привлекает внимание к праздничной атмосфере Царства и изобилию в нем, особенно в его эсхатологическом проявлении. Здесь мы видим множество притчей, построенных на образе Царства как большого праздника или брачного пира ( Мф.22:1–14; 25:1–13 ), как всемирного праздника с участием предков Израиля и людей, которые придут с востока и запада ( Мф.8:11–12 ; Лк.13:28–29 ), или как богатого пира со многими приглашенными ( Лк.14:15–24 ). Праздничный образ Царства выражается также в картине насыщения пяти и четырех тысяч ( Мк.6:39–44; 8:1–9 ). Вкушение хлеба ( Лк.14:15 ) и вина ( Мк.14:25 ; Лк.22:18 ) – тоже образы Царства Божьего (ср. Ис.25:6 ). Теперь уже не время поста ( Мк.2:18–20 ), связанного с пленом Израиля и ожиданием Искупления. Иоанн Креститель пришел и «ни хлеба не ест, ни вина не пьет» ( Лк.7:33 ), а Иисус «ест и пьет», и не ощущающие присутствия Царства называют Его «человеком, который любит есть и пить вино, другом мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В других образах показываются способы, с помощью которых в Божье Царство принимаются одни и не допускаются другие. Например, есть ключи Царства, которые открывают и закрывают его ( Мф.16:19 ). Тема суда появляется в притчах, сравнивающих Царство с царем, захотевшим сосчитаться со своими рабами ( Мф.18:23–25 ), или с господином, оценивающим поведение своих управителей, которым он доверил распоряжение своим богатством ( Мф.25:14–30 ). Другие характерные черты Царства находят выражение в отдельных метафорах. Чтобы показать, что вхождение в Царство Божье основывается не на заслугах человека, а на Божьей благодати, Иисус сравнивает его с действиями хозяина виноградника, заплатившего работникам поровну вне зависимости от затраченных ими усилий ( Мф.20:1–16 ). Исключительная ценность Царства выражается в образах скрытого сокровища, найденного на поле ( Мф.13:44 ), или драгоценной жемчужины ( Мф.13:45–46 ). При наступлении Царства Божьего, как и при создании земных царств, подразумевается необходимость вытеснения других царств.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

6. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых, и для возвращенья остатков Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. Ст. 6. В последующей истории Отрок Господень является не национальным деятелем, восстановителем и собирателем израильского государства, а светом языков, спасителем обитателей всей земли (ср. Лк. 2:30–32 ). Для того, чтобы согласить чтение сего стиха по тексту слав, и рус. син., следует читать, вместо велие – велико ли (μγα), а в конце предложения поставить знак вопроса (;), ср. в Полиглоте Штира. Слова: в завет рода не имеют себе соответствия в евр. м. т. и в алекс. т., но в ват. им соответствует ες διαϑην γνους. 7. Тако глаголет Господь, избавивый тя Бог исраилев: освятите уничижающего душу свою, гнушаемого от язык рабов княжеских: царие узрят его, и восстанут князи, и поклонятса ему, Господа ради: яко верен есть святый исраилев, и избрах тя. 7. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут: князья поклонятся ради Господа, который верен, ради Святого Израилева, который избрал Тебя. Ст. 7. Он, в начале пренебрегаемый язычниками, впоследствии будет почитаем даже царями и владетелями их, ср. Пс. 21:28 (по евр. м. 22:28); Фил. 2:7–9 . Начало этого ст. 70 читали несколько иначе, нежели как он читается в современном евр. м. т., а именно: (вместо – ) (вместо – ) (вместо – ) (вместо – ) , а посему: οτος λγει ριος υσμενς σε ϑεος σρσλ· γισατε τν φαυλζοντα τν υχν. ατο. τν βδελυσσμενον π τν ϑνν τν δολων τν ρχντων=Тако глаголет … княжеских. Согласно переводу 70, Отрок Господень, уничиживший душу свою (ср. Мф. 20:28 ), будет святынею или, как стоит в Ис. 8:14 , освящением для людей. 8. Тако глаголет Господь: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти, и сотворих тя, и дах тя в завет вечный языков, еже устроити землю, и наследити наследия пустыни,

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

В русск. пер.: пусть умножаются скорби... слово пр. в значении «скорбей» (ср. грек.-лат,-слав. – немощи, ср. Иов.9:28 ; Пс.146:3 ; Притч. 10:10; 15:3 ). Правилам еврейского параллелизма более соответствовало бы под разуметь идолов (= 1Ц. 31:9; 2 Ц. 5:21 и др.), называемых так, может быть, за их действительное бессилие в противоположность живому всемогущему Богу (ср. название идолов «суетными» Иер.2:5; 8:19 ; Ин.2:9 и др.). Всю первую половину ст. лучше было бы перевести: «пусть умножают идолов своих, бегут к богу чужому 113 (=халд., Феодотиона, припис. некоторыми Симмаху., бл. Иерон·, Росс. библ. общ. и Амфилохия). В ст. 3 евр. слово (на земле) 70-т читали, вероятно, с суффиксом (=на на земл а слово (и дивным) – как глагольную форму =удиви, а последний иод принимали может быть за сокращенное = Гдь, как в спп. Альд. и Компл., у бл. Феодор. и Зигаб., если только κριος в этих спп. (у св. Аαан. Θες) есть первоначальное, а не последующая прибавка переписчиков, сделанная в соответствие Пс.4:4 . – В ст. 4 слово (=чужой, т. е. бог или идол ср. Исх.20:3 ) считали за – позади, после того=по сихъ, а вместо слов =не возлию возлияний их (ср. Иер.7:18; 32:29 и др.), по-видимому читали = не собер соборы ихъ (ср. Ис.24:22 ). Гдь часть моег и чаши мое: ты устрой мо мн. 5. Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Оуж нападоша м въ державныхъ моихъ: ибо мо державно мн. 6. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня. 5–6. Лишившись престола и отечества, Богом данного ему наследственного удела в мире Божием, Он утешается теперь Самим Иеговой, как Богом вечно сущим и верным в Своих обетованиях. Как для колена Левина, не получившего особого удела в земле обетованной, сам Господь (Иегова) был уделом и наследием среди сынов израилевых ( Числ. 18:20 ): так теперь Давид в самом Господе находит себе наследственный удел в Израиле. – Под образом части из чаши и жребия Давид мог разуметь дарованное ему обетование о происхождении от него вечного царя – Мессии ( 2Цар.7:12–16 ), по которому Сам Господь в лице Мессии благоволил сделаться его сыном по плоти и устроителем вечного царства в роде его ( Лк.1:32–38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

6. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Моё простёрлось до концов земли. Ст. 6. В последующей истории Отрок Господень является не национальным деятелем, восстановителем и собирателем израильского государства, а светом языков, спасителем обитателей всей земли (ср. Лк.2:30–32 ). Для того, чтобы согласить чтение сего стиха по тексту слав, и рус. син., следует читать, вместо веле – велико ли (μγα), а в конце предложения поставить знак вопроса ( ;), ср. в Полиглотте Штира. Слова: въ завтъ рода не имеют себе соответствия в евр.-м. т. и в алекс. т., но в ват. им соответствует ες διαϑκην γνους. з. Так глетъ гдь, избавивый т бгъ свтите уничижающаго дш свою, гншаемаго зыкъ рабвъ кнжескихъ: узртъ и востантъ кнзи и поклонтс гда ради, к вренъ стый и избрахъ т. 7. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святого Израилева, Который избрал Тебя. Ст. 7. Он, вначале пренебрегаемый язычниками, впоследствии будет почитаем даже царями и владетелями их, ср. Пс.21:28 (по евр.-м. Пс.22:28 ), Фил.2:7–9 . Начало этого ст. 70 читали несколько иначе, нежели как оно читается в современном евр.-м. т., а именно: (вместо ) – (вместо ) (вместо ) (вместо ) , а посему: οτως λγει κριος υσμενς σε, ϑες σραλ· γισατε τν φαυλζοντα τν ψυχν, ατο. τν βδελυσσμενον π τν ϑνν τν δολων τν ρχντων= Так глаголетъ... кнжескихъ. Согласно переводу 70, Отрок Господень, уничиживший душу свою (ср. Мф.20:28 ), будет святынею или, как стоит в Ис.8:14 , освящением для людей. и. Так глетъ гдь: во врем послшахъ теб и въ день помогохъ т, и сотворихъ т и дахъ т въ завтъ вчный зыквъ, устроити землю и наслдити пстыни,

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

16. Ин. 20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! Мк. 10:51 . 17. Ин. 20:17 . Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Ин. 6:62, 16:28 ; Мф. 28:10, 24:40 ; Евр. 2 д.; 1Кор. 11:3 . Мария! Как еммаусским путникам Господь благоволил открыть Себя в преломлении хлеба ( Лк. 24:31, 35 ), так Магдалине открылся Он в названии её по имени. Может быть, имя её произнесено было с давно и хорошо знакомой ей интонацией голоса, и в ней она тотчас узнала голос своего Учителя и Господа. – Обратившись: это показывает, что она после речи своей к мнимому садовнику снова обратила взоры свои к гробу. – Раввуни (ср. Мк. 10:51 ): то же, что равви, по особой форме речи – от равван, значит «учитель» (ср. прим. к Мф. 23:6–7 ). – Не прикасайся ко Мне: со словом – раввуни Магдалина, вероятно, со стремительностью восторженной бросилась к Господу, но услышала – не прикасайся ко Мне; видно, что она хотела прикоснуться к Нему, иначе излишне было бы запрещение. Несколько спустя Господь не воспретил ей вместе с другой Марией ухватиться за ноги Его (ср. прим. к ст. 18 и Мф. 28:9 ), вечером того же дня предлагал ученикам осязать Себя, показав руки Свои и ноги ( Лк. 24:39 ), спустя восемь дней предложил Фоме осязать Себя (ст. 27). Из этого, а равно из указанной Господом причины, почему Он не позволяет теперь Магдалине прикасаться к Нему, надобно заключить, что это запрещение имело основание в теперешних мыслях и намерениях Марии, с каковыми она устремилась к нему. «Ещё земная мудрствует жена: тем же и отсылается не прикасатися Христу» (Утрен. стихира 8-го гласа). Как видно из всего рассказа, она не ожидала воскресения Господа, подобно прочим ученикам, хотя, конечно, и знала о предречениях Его о Своём воскресении, также подобно прочим ученикам, и – вот вдруг неожиданно видит пред собою Господа, узнав Его по голосу. Какое смятение и возбуждение чувств и мыслей должно было произойти в ней, и – притом какое быстрое, мгновенное так сказать! Это Он – несомненно; но что же Он? В теле ли действительном, воскресшем или восставшем из гроба, или это только дух Его (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Кроме того, в Писании есть четкие указания на то, что некоторые ветхозаветные святые взошли на небеса. Например, в Книге 4Цар.2:1 мы читаем: «В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала». Далее, в 4Цар.2:11 говорится: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (курсив автора). Илия не претерпел смерти и отправился прямо в присутствие Божье на небесах. Это неопровержимый пример ветхозаветного святого, имеющего небесную участь! Есть и другие примеры. В Мф.8:11 конкретно говорится о том, что Авраам, Исаак и Иаков находятся в Царстве небесном. А в Лк.13:28 сказано, что все ветхозаветные пророки пребывают с Авраамом, Исааком и Иаковом. Спросите: Как вы примирите учение Сторожевой Башни о том, что ветхозаветные святые уповают на земную участь, с библейским утверждением, что Авраам, Исаак, Иаков, пророки и другие ветхозаветные святые будут с Богом на небе? (Если собеседник не согласится с вами, попросите его прочесть вслух Мф.8:11 и Лк.13:28 , а затем спросите, о чем говорится в этих стихах.) Откр.7:4 и 14:1–3 – 144 000 в «классе помазанников»? Учение Сторожевой Башни. В «Переводе нового мира» Откр.7:4 звучит так: «И услышал я число отмеченных печатью – сто сорок четыре тысячи, которые были отмечены печатью из каждого племени сыновей Израиля...» (курсив автора). По словам Свидетелей Иеговы, в этом стихе речь идет о классе помазанных верующих, имеющих небесную надежду (ср. Откр.14:1–3 ). Как утверждается в публикациях Сторожевой Башни, именно эти 144 000 названы «малым стадом» в Лк.12:32 . «Малое стадо» числом в 144 000 человек составляет тело Христа и будет царствовать с Ним. Общество утверждает, что эти люди будут участвовать в «первом воскресении» – получат такие же духовные тела, какое в свое время получил Иисус Христос 585 . Их тела непременно будут духовными, потому что «плоть и кровь не могут наследовать царство Бога» ( 1Кор.15:50 , ПНМ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010