| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| 19-23). Согласно Евангелию от Луки, по прошествии 8 дней было совершено обрезание Младенца, а на 40-й день И. О. и Пресв. Мария принесли Младенца в Иерусалимский храм, где совершили очистительное и искупительное жертвоприношения (Лк 2. 21-24) и где произошла встреча со старцем Симеоном и с пророчицей Анной, признавших в Младенце буд. Мессию Израиля. Последнее упоминание об И. О. в НЗ относится к тому времени, когда Иисусу Христу исполнилось 12 лет (Лк 2. 41-52). И. О. и Пресв. Мария, ежегодно совершавшие пасхальное паломничество в Иерусалим, взяли с собой на праздник и Сына. Возвращаясь домой, они обнаружили исчезновение Иисуса, Которого «через три дня нашли… в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их…» (Лк 2. 46). На слова Своей Матери: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» - Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2. 48-49). Вероятно, Иисус, с одной стороны, косвенно свидетельствует о том, что И. О. не был его физическим отцом, а с другой - впервые в рамках евангельского повествования говорит о Своей особенной связи с Богом, Которого считает Своим непосредственным Родителем ( Nolland. 1989. P. 127-128, 136). К началу общественного служения Иисуса Христа И. О., о к-ром больше ни разу прямо не говорится, возможно, уже не было в живых; на это может указывать именование в Евангелии от Марка Спасителя жителями Назарета «сыном Марии» (Мк 6. 3). Исследователи высказывали различные мнения относительно значения этого именования ( Guelich. 1989. P. 309); оно может отражать раннюю традицию почитания Матери Иисуса (см., напр.: Klostermann E. Das Markusevangelium. Tüb., 19504. P. 55; ср.: Bernheim. 1997. P. 19). В рассказе о стоянии Божией Матери у креста (Ин 19. 26-28) в повествовании о Страстях Господних, очевидно, также подразумевается, что к концу Его служения Пресв. Богородица была уже вдовой, поскольку И. О. не упоминается при описании этих событий. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Раздача милостыни по умершим. Гравюра Л. Бунина из Синодика. 1700 г. (РГБ) I. Милосердие есть признак Божества ( Ioan. Chrysost. In Matth. 52. 4). «Бог привел нищего из небытия в бытие», христианин же, не допуская погибнуть от несчастий того, «кто призван уже к бытию», поддерживает храм Божий, каковым является человек ( Idem. In Rom. 14). Христианин имеет перед собой образ милосердия Господа Иисуса Христа, «нас ради обнищавшего (2 Кор 8. 9), нисшедшего в эту плоть и земную храмину и претерпевшего за нас скорби и болезни, дабы мы обогатились наследием Божества» ( Greg. Nazianz. Or. 14; ср.: Athanas. Alex. In psalm. 40: «чтобы и мы миловали нищих»). Не было ни одного вида человеческих страданий, не исключая страданий от угрызений совести, на к-рые не отозвался бы Спаситель. Высочайшим выражением милосердия и благотворения Господа является Его святая молитва на кресте за врагов (Лк 23. 34). Даже говоря о Страшном Суде (Мф 25. 31-46), Господь прежде всего отмечает отношение людей к горю в жизни ближних. «Милостыня и грехи очищает, как сказано: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк 11. 41)» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 50. 4). «Посему и на последнем суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей...» ( Basil. Magn. Temp. fam. et siccit.). По словам свт. Григория Нисского, Страшный Суд так подробно описывается «вестником Божиим» в Откровении Иоанна, «чтобы научить нас пользе благотворительности» ( Greg. Nyss. De benefic.). В последнее воскресенье перед Великим постом, когда в правосл. храмах читается рассказ о Страшном Суде, в вечерних и утренних стихирах верующие обращаются к Богу, памятуя о Его человеколюбии и милосердии. На желании подражать милосердию Божию основываются милосердие человека и его Б. («...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36). «Будь для несчастного богом, подражая милосердию Божию»,- говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 14). «Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией» ( Isaac Syr. Sermo. 41). Как Бог, будучи по естеству благим, всех равно любит, прославляя добродетельного, поскольку тот добровольно усвояет себя Богу, а дурного милует по благости Своей, так и человек, добровольно становящийся благим, равно любит всех людей: «добродетельного вследствие естества и за благое произволение, а дурного вследствие естества и из сострадания сжаливаясь над ним, как неразумным и ходящим во тьме» ( Maximus Conf. De carit. I. 25). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| В своем аллегорич. толковании Павел соотносит В.Г. с событиями, происходившими в период странствования израил. народа по пустыне ( 1Кор. 10:3 ). Он говорит о духовной пище и духовном питье «из духовного последующего камня», указывая, что этот камень олицетворяет Христа. Чем для ветхозаветного народа в пустыне была манна небесная, тем для нового Божьего народа является участие в В.Г. – живым источником силы, черпаемой в воспоминании о долготерпении и победе Господа. Здесь же содержится намек на то, что мы имеем дело с трапезой, созидающей единение верующих («И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие»; ср. IV). III. ТРАПЕЗА В ВОСПОМИНАНИЕ В.Г. – это трапеза Церкви Христовой, творимая в воспоминание о смерти Иисуса. Как ветхозаветному Божьему народу было заповедано совершать Пасху в вечное воспоминание об исходе из Египта ( Исх. 12:24.42 ), так и новозаветная Церковь должна вечно вспоминать о смерти Господа: «Сие творите в Мое воспоминание!» ( Лк. 22:19 ). Несмотря на то что этих слов нет в первых по времени написания Евангелиях от Марка и от Матфея, Павел однозначно указывает в самом раннем из известных нам упоминаний о В.Г., что эти слова он воспринял от Самого Господа ( 1Кор. 11:23 ). Если бы Сам Иисус не заповедал Своим ученикам периодически повторять эту трапезу, то нельзя было бы объяснить, почему древняя Церковь с самого начала постоянно совершает В. как нечто само собой разумеющееся ( Деян. 2:42.46 ; Деян. 20:7 ). Когда совершается В.Г., то в ходе трапезы верующие вспоминают о великом подвиге спасения, который Бог совершил во Христе. Тем не менее жертва Иисуса остается единократным, раз и навсегда законченным событием: «Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр. 9:28 ). Смерть Иисуса неповторима, но Церковь должна постоянно вспоминать о Его жертве, собираясь для трапезы Господней. IV. ВЫРАЖЕНИЕ ПРИЧАСТНОСТИ Греч. слово койнониа в своем изнач. значении выражает понятие «общение, соучастие». В совместной трапезе церковная община переживает как свое приобщение к дарованному Богом прощению, так и единение верующих как членов тела Христова ( 1Кор. 10:16 ). Символом Церкви, как единого тела, является хлебный каравай. Возможно, идея «один хлеб – одно тело» и была исходной точкой для образа Церкви как тела Христова, используя который Павел наглядно показывает единство христиан ( 1Кор. 12:12 ). Принимая Св. Духа, мы становимся членами тела Христова и наследуем нерасторжимое единство с нашим Главой в Его жизни и в принесенной Им жертве. «Единство означает собираться вместе через каждые несколько дней и совершать трапезу» (Карл Хайм). V. ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ПРОЩЕНИЯ |
| Для чего Церковь так поступает? Чтобы это чистое полотно раскрасила наша духовная жизнь. В ней – полная гамма чувств, от темных тонов покаяния до Нетварного Света фаворского Преображения . Вот где в пост должна проявиться творческая натура человека. Итак, Церковь предполагает, что отречение ( не ядение, не смотрение, не спание) – это только зачистка территории от ненужного хлама. Так бережливый хозяин, когда не имеет машины, но зато имеет гараж, тащит туда, что попало: старый трехколесный велосипед, ламповый телевизор, дырявый гамак, пустые стеклянные банки, сварочный аппарат и так далее. Среди всех этих вещей встречаются даже нужные, которые время от времени используются. Но потом случается чудо – машина куплена! – и нужно освобождать гараж, иначе некуда ее ставить. Разумный хозяин, который знает, что скоро сделает заветную покупку (время уже идет на дни), заранее позаботится не только освободить гараж, но и тщательно его убрать, чтобы случайный гвоздь не пробил колесо. Так вот всеобщее не делание чего-то «скоромного» в пост – только уборка «гаража» нашего сердца. Машину не поставишь в захламленный гараж, поэтому его нужно освободить. Но цель поста совершенно не в том, чтобы очистить помещение, а в том, чтобы «купить» благодать (Ср.: Мф. 13, 45-46) и наполнить ею пустую клеть сердца. Купить ее можно только за «активы», а не за «пассивы». За внимательные неленостные молитвы, внутренний труд, покаяние и прочие подвиги. Помните, как многократно Христос обращается к своим ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). «Отвергнись себя» – это лишь первая часть, это отказ от выполнения своих похотей и воли. А вот «возьми крест свой и следуй за Мною» – это уже христианство в действии. Можно отречься от всего, но не следовать за Христом. Так поступали некоторые философы, иноверцы, сектанты, отчаявшиеся люди. Но это отречение не принесет никакой пользы душе. Так часто в пост поступаем и мы. Мы отрекаемся от многого, добровольно превращаем нашу жизнь из разноцветного праздника плоти в серую полосу скуки. Но лишь за это мы не получим благодать! Мы освобождаем гараж, и он праздно стоит у нас до самой Пасхи , а на Светлой неделе мы опять начинаем туда сгружать весь вынесенный хлам. Отцы говорят: «Дай кровь и прими Дух». Кровь проливается только в битве – в брани за помыслы, за внимательную молитву, за принуждение себя к доброделанию. Как невозможно выступить в поход и, не вступая в бой, победить, так невозможно получить благодать только от не ядения и не смотрения. «От брашен постящися, душе, всуе радуешися неядению…» Помните? |
| Может возникнуть ощущение: «Вот, пришла Пасха, а я все равно пребываю в смерти страстей». Но не надо поддаваться этому искушению, а надо верить в то, что мы действительно воскреснем; и не просто верить, но и чаять, как замечательно говорят святые отцы в Символе веры. Я не только верю, что воскреснут мертвые, нет! – а жду этого воскресения. Говорите эти слова с большим чувством, проверяйте себя и познавайте характер этих явлений! Если говорим в Символе веры «я ЖДУ воскресения мертвых» и в молитвах за умерших: «в НАДЕЖДЕ живота вечного усопшего раба Твоего упокой», – то подчеркиваем, что, умирая, мы будем ждать нашего воскресения, а пока: «в руце Твои предаю дух мой» (Лк.23:46). Всем вам желаю действительно жить Пасху с этим ожиданием нашего общего воскресения. Архимандрит Софроний (Сахаров) 7. Постоянно больной, в полной нищете, отказавшись от всякой радости, которую доставляют человеку предметы мира сего, отец Георгий всегда радовался радостью духовной, приветствуя гостей пасхальным «Христос воскресе». «Мы – дети Воскресения, – любил говорить отец Георгий. – Нам, монахам, без пасхальной радости ни жить, ни спасаться – невозможно». Схимонах Георгий (Виткович) 8. Воскресший Христос Бог наш справедливо возглашает: «верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47). Без Христа – единого Всесильного, абсолютной Жизни и Бессмертия – пространство и время, в которых пребывает наш мир, становятся неподъемным бременем. Только через Христа и с Ним они становятся легкими и приятными. Страшно и ужасно ярмо человека, и ноша его неподъемна. Только с помощью Всеблагого и Всесильного Богочеловека Христа это «иго» становится «благим, а бремя – легким» (ср.: Мф. 11, 30). Когда силою и благодатью воскресшего Богочеловека разрушаются узы и причины тления и отчуждения человека от корня жизни и бытия, тогда все сменяется счастьем, радостью и ликованием. Старец Иосиф Ватопедский 9. Глагол Господень, сладчайший паче меда и сота, «верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. |
|
|
