4. Ин. 9:4 . Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Ин. 5:17, 19, 8:56, 11:1 д. 5. Ин. 9:5 . Доколе Я в мире, Я свет миру. Ин. 1:8, 8:12, 12:35 . Мне должно делать дела и пр.: Господь, вероятно, с первого взгляда на слепорождённого имел в виду даровать ему исцеление, и это исцеление назвал одним из дел Божиих, совершаемых Им. В предведении близости Своей смерти Он усиленно выражает мысль о совершении Им дел, какие должен совершить Мессия во время пребывания Своего на земле для просвещения человечества, – Пока есть день и пр.: день время делания, ночь – время отдохновения, покоя. Здесь противоположность дня и ночи есть противоположность времени Его жизни и деятельности на земле в отличие от времени Его отшествия от земли (ср. у Феофил. к 11:9–10). Его отшествие конец Его деятельности на земле в Его видимом человеческом теле; это не значит, что Он перестал действовать на земле со времени Своего отшествия от неё; действия Его и Церкви Своей и в мире продолжаются и будут продолжаться до скончания мира ( Мф. 28:20 ). День и ночь здесь понятия не совершенно противоположные, а лишь относительные. И самое выражение – доколе (пока) не означает предела деятельности или состояния (см. прим. к Мф. 1:25 ); но действия Его в мире с тех пор совершаются иным образом, чем во время Его земной жизни, в теле человеческом, – таинственным, духовным, невидимым образом, чрез Духа Святого ( Ин. 14:16–17, 15:26, 16:13–15 ; 1Кор. 12:3–11 ). – Когда никто не может делать: усиленное выражение той же мысли в предведении Своей близкой кончины (ср. Лк. 22:53 ). – Если предположить, что исцеление слепорождённого случилось перед вечером того дня, в который совершились события, описанные в предшествующей главе, то, может быть, образ дня и ночи, как образ мессианской деятельности Господа во время земной жизни в теле человеческом и прекращения таковой деятельности с отшествием из мира, заимствован от этого приходящего к концу дня и наступающей ночи.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Божия Матерь Она возвеличена Богом: Сотворил Мне величие Сильный ( Лк. 1:49 ). Смысл слова «ублажать»? Отныне будут ублажать меня все роды ( Лк. 1:48 ). Приснодевство: В ответ благовестнику: Как будет это, когда я мужа не знаю? ( Лк. 1:34 ). Она уже была обручена. Мысль: «Это в принципе невозможно». Если б ей предстояла супружеская жизнь, то её возражение было бы неуместным. Аналог: «невеста». Прообраз: Иез. 44:2 . Пресвятая Богородице спаси нас. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9:22 ). Так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим. 4:16 ). Не спасу ли я некоторых из них ( Рим. 11:14 ). Жена, не спасешь ли мужа? ( 1Кор. 7:16 ). Почему Христос не возвеличил Божию Матерь? Христос при жизни никого не возвеличивал из Своих угодников. Даже апостол Павел, который более всех их потрудился ( 1Кор. 15:10 ), не был превознесен Господом: венец правды… даст мне Господь в день оный ( 2Тим. 4:7 ), а не при жизни. У Неё были другие дети – братья Господа. Если бы это было так, Господь не стал бы препоручать Ее Иоанну ( Ин. 19:26–27 ), ведь Иаков, брат Господень, долго был епископом Иерусалима ( Гал. 1:19 ), и другие «братья Господни» были в Иерусалиме ( Мф. 13:55 ); и они не называли себя братьями, но рабами Иисуса Христа ( Иуд. 1:1 ; Иак. 1:1 ). Божия Матерь нигде не называется матерью Иакова, Иосии, Иуды и Симона, но только матерью Иисуса Христа. Неужели Мария, родившая венец ожиданий – Мессию, пожелала иметь детей, тогда как другие жены, желавшие посвятить себя Богу, не имели мужа? Итак, братья: Иаков, Иосия, Симон, Иуда. У креста стояли 3 Марии: Мать Его; Магдалина; и Мария, которую Иоанн называл Клеопова, сестра Божией Матери ( Ин. 19:25 ). Матфей и Марк называли её матерью Иакова и Иосин ( Мф. 27:56 ; Мк. 15:40 ), Лука – матерью Иакова ( Лк. 24:10 ). Следовательно, Иаков и Иосия – дети Марии Клеоповой. И т.к. Симон и Иуда назывались братьями Христа наряду с ними, то и они её дети. И не знал Её. Как наконец Она родила Сына Своего первенца ( Мф. 1:25 ). Здесь утверждается чистота Марии до рождества. Отсюда не следует выводов о сожительство Её с Иосифом в дальнейшем (ср. «Доколе» Пс. 71:17 ; «До» Мф. 28:20 ). Слово «первенец» также означало и «единственный», «единородный». Хоть и не все израильские семьи были многодетны, но всем сказано: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота ( Исх. 13:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/posobie-...

Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1–3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8–10 и 1 Петр 3. 18–22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Иерусалим, Елеонская гора. Часовня на месте Вознесения Господня Богословие Вознесения Уже в древнейших вероисповедных формулах I–II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22–71)). Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24–26). Воскресение и Вознесение. Пластинка из слоновой кости, Рим, V в. Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55–56), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27).

http://sedmitza.ru/text/410114.html

1329 г. (ГММК) Согласно догматическому учению правосл. Церкви, таинство Е., предуказанное Христом в беседе в Капернаумской синагоге (см.: Ин 6. 26-56) и установленное Им во время Тайной вечери в ночь перед Его крестными страданиями (см.: Мф 26. 17-30; Мк 14. 12-26; Лк 22. 7-39; 1 Кор 11. 23-25), происходит во время евхаристической службы - Божественной литургии , к-рую может совершать только епископ или по поручению епископа священник (ср.: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; «Веруем, что сие таинство св. Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым иереем, получившим священство от благочестивого и законного епископа» - Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. § 17; см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 308-309). Местом совершения литургии служит храм, в к-ром есть освященный престол или по крайней мере антиминс (см.: Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 138-139). Храм является местом встречи общины для совершения литургии (ср.: « В. Почему храм называется церковью? О. Потому что в нем для молитвы и таинств собираются верующие, которые составляют Церковь» - Пространный христ. катихизис Правосл. Кафолической Восточной Церкви/Сост.: свт. Филарет (Дроздов). М., 2006. С. 76); возможность совершения литургии отличает храм от др. молитвенных зданий - часовен, баптистериев и проч. Веществами для совершения литургии служат чистый пшеничный квасной хлеб и чистое виноградное вино , смешанное с водой (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 285-289; Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 139-149). Центральной молитвой литургии, во время к-рой и происходит освящение приготовленных хлеба и вина, является анафора , содержащая воспоминание благодеяний Божиих (сотворения мира и событий домостроительства спасения, в т. ч. установления Е. во время Тайной вечери) и призывание Св. Духа с молитвой об освящении Даров (и, как правило, также различные моления о Церкви и мире).

http://pravenc.ru/text/348067.html

Богословие Вознесения Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о В. Г. говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры В. Г. упоминается вслед за Воскресением (напр., в никео-К-польском Символе: «Верую во Иисуса Христа воскресшаго в третий день, по писанием. И возшедшаго на небеса и седяща одесную Отца»). Важность события В. Г. подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, К-рого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект В. Г. просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22-71)). Об искупительном значении В. Г. говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27). В. Г. имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, В. Г. принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4. 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» (Greg. Pal. Hom. 22//PG. 151. Col. 296).

http://sedmitza.ru/text/703238.html

«Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) Та же практика бытовала и в К-поле, свт. Иоанн Златоуст († 407) упоминает усиленные моления во время проливных дождей ( Ioan. Chrysost. Contra ludos et theatra. 1//PG. 56. Col. 265) и совершение сопровождавшихся шествиями «панихид» (греч. παννυχς - Всенощная) во время землетрясения ( Ioan. Chrysost. De terrae motu//PG. 50. Col. 713-716). Чин к-польской παννυχς времен свт. Иоанна Златоуста нам неизвестен; в памятниках VIII-XII вв. он состоит из 3 антифонных псалмов (Пс 119, 120 и 121), перемежающихся иерейскими молитвами и малыми ектениями, и заключается молитвой отпуста с ектенией и молитвой главопреклонения (см. Панихида , Песненное последование ). Основанный на παννυχς чин шествия встречается в слав. рукописях вплоть до XVI в. (под названиями «Чин, бываемый в литию, хотящии великыя церкви исходити» или «Чин, бываемый такожде в литиу, понеже возвратитися святителю»: ГИМ. Син. 268. Л. 124-126, кон. XV в.; 675. Л. 21, кон. XIV - нач. XV в., и др.). Однако уже с XI в. в визант. богослужебной практике получает развитие особый тип молебной «панихиды», со временем превратившийся в молебен (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 372, 411, 527, 627, 636, 765; Goar. P. 673-679; Arranz. Typicon. P. XLIX, 210-211, 223-224, 428-429). Слав. старопечатные Требники XVII в. (М., 1623. Л. 442-455; 1625. Л. 114; 1633 и 1636. Л. 432; 1639. Л. 114; Львов, 1645. Л. 240 и др.) используют чинопоследование общего молебна в качестве основы для молебнов во время Б. с. В древности существовала практика внесения в календари памятей наиболее разрушительных катастроф (напр., пам. 14 сент. землетрясения в Антиохии 457/58 указана в «сирофиникийской» Праздничной Минее IX в., изданной В. В. Болотовым (ХЧ. 1893. Ч. 1. С. 185), пам. землетрясения в Александрии при Юлиане Отступнике ( Созомен. Церк. ист. VI 2. 15)). Множество памятей разного рода Б. с. содержалось в к-польском Типиконе Великой ц. (25 сент., 7 и 26 окт., 6 нояб., 6 и 14 дек., 25 и 26 янв., 17 марта, 19 июня, 16 авг.). На 6 нояб. приходилась т. н. «память праха» (κνεως μνμη), т. е. воспоминание выпадения пепла в К-поле от извержения Везувия, случившегося при имп. Льве I Великом, в Хронике Марцеллина Комита указано под 472 г., в Минологии Василия II - под 474 г.; в Евангелиях могли быть даже указаны особые чтения «недель (т. е. воскресений) перед прахом» и «после праха» (напр., греч. Евангелие ГИМ. Син. греч. 43, 1055 г.; в слав. Остромировом и Мстиславовом Евангелиях на этот день указано чтение о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31), в наст. время это чтение 22-й недели по Пятидесятнице, 6-й по Воздвижении). Уже в V-VI вв. для таких дней составлялись особые песнопения и кондаки. Известен кондак прп. Романа Сладкопевца «на всякое землетрясение и пожар» (Гимн 54, на среду 3-й седмицы Великого поста - SC. 283. P. 470); в к-польской практике кондаки исполнялись после παννυχς.

http://pravenc.ru/text/77782.html

А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36).

http://pravenc.ru/text/Капернаум.html

Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Сортировать по Исключить новости Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 20 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) ( продолжение ) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalÚnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр.  gidd•l или higdˆl. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсха-тологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ™piblšpw ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Ан-ны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и ма-лость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу  1 .  Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр.  hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-ли­бо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j kaˆ gene£j ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j gene£j geneîn ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится ина­че — e„j gene¦n kaˆ gene£n ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-luki-komm...

Глава 23 1–12. Христос у Пилата и Ирода. – 13–25. Осуждение Христа на распятие. – 26–32. Шествие Христа на Голгофу. – 33–43. Распятие Христа. – 44–56. Смерть и погребение Христа. Лк.23:1 .  И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату, Следующая далее история суда над Христом у Пилата и Ирода почти всецело составлена самостоятельно евангелистом Лукой, только 3-й стих представляет собой повторение Мк.15:2 . «Поднялось все множество их», т.е. все члены синедриона, только что покончившие с допросом Христа; «и повели Его к Пилату» (см. Мф.27:2 ). Лк.23:2 .  и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем. Члены Синедриона обвиняют Христа перед Пилатом в притязаниях на достоинство Мессии, которого они представляют, чтобы быть понятными Пилату, как царя. «Развращает наш народ», т.е. прежде всего сбивает его с истинного пути, отдаляя народ от нашего духовного водительства, и в то же время отклоняет народ от подчинения римской власти. Это обвинение, в первой его половине, конечно, было справедливо, потому что Господь действительно учил народ не слушать фарисеев и вообще своих вождей ( Мф.15:14 ). «Запрещает давать подать кесарю». Это была уже совершенная ложь (ср. Лк.20:25 ). «Называя Себя Христом Царем» – точнее: «называя Себя Мессиею, царем». Второе слово должно было объяснить Пилату, что такое Мессия. Этим враги Христа думали заставить Пилата тотчас же поступить с Христом как с опасным политическим преступником. Лк.23:3 .  Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь. Пилат, однако, по внешнему виду и вообще по первому впечатлению, какое произвел на него Христос, понял, что Он вовсе не Тот, за Кого Его выдают обвинители. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» Христос отвечает неопределенным выражением: «ты говоришь». Это выражение Пилат, очевидно, понял не как утвердительный ответ, а скорее, как отрицательный, он понял, что Христос вовсе не претендует на царский престол в Иудее. Если бы Пилат принял ответ Христа за согласие с обвинением, то он, конечно, тотчас же должен был начать следствие и суд над Ним, а между тем этого не сделал. Таким образом, выражение «ты говоришь» равносильно выражению: «ты видишь? Суди же сам, царь ли Я?..» 28 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010