| 5) назначение ЖЕРТВЫ ПОВИННОСТИ ( Лев. 5:14 – Лев. 6:7 ; Лев. 7:1–10 ) состояло в том, чтобы возместить ущерб, нанесенный по ошибке или сознательно. Чтобы возмещение ущерба было полным, виновный должен был возместить сверх определенного размера еще пятую часть оцененного ущерба ( Лев. 5:16 ; Лев. 6:5 ). Обряд приношения Ж. повинности почти ничем не отличался от обряда Ж. за грех ( Лев. 7:7 ), только кровь Ж. наносилась не на роги жертвенника, а на все его стороны; 6) ср. также ⇒ Обет ⇒ Корван ⇒ Жертва курения, курение ⇒ Жертва возлияния . III. ВЕЛИКИЙ ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ Один раз в год, в ⇒ день очищения , полагалось приносить наиболее торжественную Ж. за Аарона и его дом (т.е. за священников), за народ и скинию, а позднее за храм ( Лев. 16 ): 1) прежде чем Аарон мог принести Ж. за грехи народа, ему (как позднее и всякому первосвященнику) надо было получить очищение от своих собств. грехов. Для этого он закалывал тельца у жертвенника всесожжения, входил в святилище с чашей, наполненной кровью, и кадильницей и возлагал благовонное курение на огонь «пред лицем Господним». Дым и запах благовония символизировали возносившиеся к Богу молитвы о прощении грехов первосвященника. Кровью Аарон кропил ⇒ крышку ковчега завета . Этим он свидетельствовал перед Господом (см. Исх. 25:22 ; Числ. 7:89 ), что жизнь замещающего его жертв. животного была отдана, т.е. вина за грехи первосвященника оплачена; 2) для последующей жертвы за очищение народа требовались два козла ( Лев. 16:5.15.20–28 ). Одного из них приносили в жертву за грехи всего народа. Его кровь священник вносил в Святое Святых и окроплял ею крышку ковчега завета, чтобы вновь засвидетельствать пред Богом смерть замещающего народ жертв. животного. Затем Аарон, как представитель всего народа, возлагал руки на голову живого козла и исповедовал над ним все беззакония и грехи израильтян. Козла, несущего на себе грехи народа, отводили в пустыню и там отпускали в знак того, что Господь простил грехи и устранил их из места Своего присутствия (⇒ Азазель ); |
| Исх.29:5 . И возьми [священные] одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; Исх.29:6 . и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( Исх. 28:3–4 ). Поэтому, как будущие служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана. Исх.29:7 . и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его. Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( Исх. 30:22–25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс. 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( Исх. 30:30 , Лев.8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( Исх. 30:32–33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды " ( Лев.21:10 , ср. Исх.29:12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания. Исх.29:8 . И приведи также сынов его и облеки их в хитоны; Исх.29:9 . и опояшь их поясом, Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу на веки; и наполни руки Аарона и сынов его. Сопровождалось ли облачение сынов Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8 гл. кн. Левит. Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, – Лев.6:6, 8–9 ( Лев.6:13, 15 евр.), в Лев.16:32, 21:10, 12 говорится о помазании сынов Аарона ( Исх. 28:41, 30:30, 40:14–15 , Лев.10:6–7 , Чис. 3:3 ). Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. " Помажь их, – говорится в Исх.40:15 , – как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев.10:7 ). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| 4Цар.12:6 . Но как до двадцать третьего года царя Иоаса священники не исправляли повреждений в храме, 4Цар.12:7 . то царь Иоас позвал священника Иодая и священников и сказал им: почему вы не исправляете повреждений в храме? Не берите же отныне серебра у знакомых своих, а на починку повреждений в храме отдайте его. 4Цар.12:8 . И согласились священники не брать серебра у народа на исправление повреждений в храме. 4Цар.12:9 . И взял священник Иодай один ящик, и сделал отверстие сверху его, и поставил его подле жертвенника на правой стороне, где входили в дом Господень. И полагали туда священники, стоящие на страже у порога, все серебро, приносимое в дом Господень. 4Цар.12:10 . И когда видели, что много серебра в ящике, приходили писец царский и первосвященник, и завязывали в мешки, и пересчитывали серебро, найденное в доме Господнем; 4Цар.12:11 . и отдавали сосчитанное серебро в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии издерживали его на плотников и строителей, работавших в доме Господнем, 4Цар.12:12 . и на делателей стен и на каменотесов, также на покупку дерев и тесаных камней, для починки повреждений в доме Господнем, и на все, что расходовалось для поддержания храма. 4Цар.12:13 . Но не сделано было для дома Господня серебряных блюд, ножей, чаш для окропления, труб, всяких сосудов золотых и сосудов серебряных из серебра, приносимого в дом Господень, 4Цар.12:14 . а производителям работ отдавали его, и починивали им дом Господень. 4Цар.12:15 . И не требовали отчета от тех людей, которым поручали серебро для раздачи производителям работ, ибо они действовали честно. 4Цар.12:16 . Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало. ( Евр. 7–17 ; ср. 2Пар.24:6–14 ). Но ни священники (ст. 6), ни левиты ( 2Пар.24:5 ) не показали особенного рвения и точности в исполнении царского приказания, и царь должен был, совместно с первосвященником Иодаем, решиться ввести иной порядок сборов на предполагаемый ремонт храма, именно: устроить во дворе храма особую кружку (евр. арон, LXX: κινωτν, Vulg.: gazophylacium, ст. 9, евр. 10) для сбора всех пожертвований на реставрацию храма (в ст. 7 евр. бедек, «повреждения», у LXX: τ βδεκ, слав. ведек) со строгой отчетностью о собираемых суммах (ст. 10, евр. 11) и аккуратной передачей собранного на покупку деревянных и каменных материалов и на уплату работникам (стихи 12, 14). Подобная кружка после была поставлена и вне храма ( 2Пар.24:8 ; ср. Лк.21:1–4 ). Кроме общих поправок в храме, сделаны были новые принадлежности храмовой утвари (ст. 13 ср. 2Пар.24:14 ), ср. ( 3Цар.12:50 ). Только деньги, поступавшие в храм при жертвах греха и вины ( Чис.5:8 ; Лев.5:16 ), составляли неотъемлемую собственность священников (ст. 16, евр. 17). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| 3. Нерадение духовенства (и без того загруженного послушаниями и заботами). Кстати, священнику часто приходится слышать ропот : зачем, мол, так долго и тщательно стараетесь исполнять внешние обряды, но только в редчайших случаях выказывают ему недовольство поспешностью или небрежностью Крещения. А что стоит иной раз сопротивление родителей-мамок-нянек предложению раздеть младенца и, страшно вымолвить, окунуть его с головой в святую воду? «Как вы смеете, до вас тут был батюшка – никогда так не крестил!». Священник – тоже человек, и при том, что он несет благодатные дары Святого Духа, он может не знать всех тонкостей той традиции, которую сам представляет. Сектантам здесь проще – нашли какую-нибудь «фишку» (в смысле ценностный знак) и давай размахивать ею направо и налево. В общем, конечно, обливательное Крещение остается на нашей совести… Между прочим, есть каноническое правило (ныне устаревшее), по которому мужчины, крещенные не погружением, не могут принимать священный сан. Оно связано с тем, что в древности так крестились нетвердые в вере люди, которых лишь обстоятельства жизни вынудили совершать Таинство, и то второпях. Сейчас очень актуален вопрос об оглашении (научении истинам веры перед вступлением в Церковь ) – как его осуществлять среди миллионов уже новокрещенных за последние полтора десятилетия – все это несколько необычная ситуация для истории. Крещение должно совершаться полным погружением протоиерей Олег Стеняев По словам известного миссионера, только такое совершение Таинства учитывает библейские, святоотеческие и исторические реалии … Обряд, который совершал на берегу Иордана Иоанн Креститель, у иудеев назывался «микве», буквально это слово можно перевести как «скопление воды» ( ср. Быт.1:10 ). Также этим словом называется водный резервуар для омовения (на иврите «твила») с целью очищения от ритуальной нечистоты. Библия требует омыть тело водою ( Лев.14:9, 15:5, 7, 16:4, 24 ; Чис.19:7-8 и др. ) в случаях нарушения ритуальной чистоты, как в результате прикосновения к мертвому телу ( Чис.19:11-13 ) или какому-либо иному нечистому объекту ( Лев.5:2-3, 11:24-35 ), так и вследствие нечистых телесных выделений ( Лев.15 ), в частности, менструальных. Омовение в микве предписывается после родов, а также при переходе в иудаизм или при возвращении из языческой страны. |
| 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9.23 ; Пс 36.3 сл., Пс 118.8–9 ). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно " знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс 1.6 ); тогда и Бог «направит» («уравняет» – по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. Еккл 7.16 ; Рим 12.16 ), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. Притч 1.7 ; Иов 28.23 ). Мудрость – благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело. Притч.3:9 . Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, Притч.3:10 . и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином. Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, – вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли ( Исх 23.19 сл., Исх 34.26 ; Лев.23:10–17 ; Чис 18.12–18 ; Втор 18.4 сл.; Втор 26.2–10 ), равно как десятины от скота и всех произведений земли ( Втор 14.21 сл.; Втор 26.12–14 ) и первородные из животных ( Исх 22.29 ; Чис 18.15–18 ). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. |
| 3Цар.8:9 . В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской. Ср. ( Втор.10:5 ; Евр.9:4 ). 3Цар.8:10 . Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; 3Цар.8:11 . и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. ( 2Пар.5:11–14 ). Облако (10 стих), наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 стих), есть облако Феофаническое (на позднейшем языке – «Шехина», см. у проф. А. А. Олесницкого , с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее ( Исх.40:34–35 , ср. Исх.19:9,20:21 ; Втор.4:11,5:22 ; Пс.96:2 ), но отличное от облака курений ( Лев. 16:2 ). «Слава Господня» (евр. кевод-Иегова ) – обычное название самооткровения Иеговы в мире. 3Цар.8:12 . Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле; Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные ( Исх.19:9 ; Лев.16:2 ) ) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон «и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества» ( А. А. Олесницкий , с. 249). 3Цар.8:13 . я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки. Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего. Ст. 12–13 в принятом т. LXX; помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53). 3Цар.8:14 . И обратился царь лицем своим, и благословил все собрание Израильтян; все собрание Израильтян стояло, – 3Цар.8:15 . и сказал: благословен Господь Бог Израилев, Который сказал Своими устами Давиду, отцу моему, и ныне исполнил рукою Своею! Он говорил: 3Цар.8:16 . «с того дня, как Я вывел народ Мой Израиля из Египта, Я не избрал города ни в одном из колен Израилевых, чтобы построен был дом, в котором пребывало бы имя Мое; [но избрал Иерусалим для пребывания в нем имени Моего] и избрал Давида, чтобы быть ему над народом Моим Израилем». |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
|
|
