| Иногда прообразы видны сразу. Например, повествование о тридневном пребывании Ионы во чреве кита ( Ион.2:1 ) имеет прообразовательный смысл, потому что Сам Иисус Христос использовал этот отрывок, когда говорил о Своем тридневном пребывании в сердце земли ( Мф.12:39–40, 16:4 ). Прообразовательный смысл имеет и рассказ о Мелхиседеке ( Быт.14:18–20 ), потому что им доказывается, что священство Иисуса Христа вечное, которому не будет преемства ( Евр.6:20–7:25 ). Священное Писание указывает и другие прообразы: обрезание ( Быт.17:9–14 , ср. Кол.2:11 ), переход евреев через Красное море ( Исх.14:22 , ср. 1Кор.10:1–2 ), манна ( Исх.16:14–5 , ср. Ин.6:31 ), вода из камня ( Исх.17:6 , ср. 1Кор.10:4 ), и многие другие. Но иногда увидеть прообразы бывает достаточно сложно. Чтобы их найти и понять, необходимо обращаться к творениям святых отцов. Господь наш Иисус Христос перед Своим распятием обещал апостолам, что «когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» ( Ин.16:13 ). Этот Дух даровал апостолам знание для правильного понимания Священного Писания Ветхого Завета и написания Нового. В дальнейшем Он, пребывая в Церкви, избирал достойных людей, через которых верно изъяснял Ветхий и Новый Завет. Их творения и являются выражением церковного понимания Священного Писания. В них же можно найти множество типологических толкований книги Левит. Конечно, изучение книги Левит невозможно без обращения к специальной литературе, особенно в разделах, связанных с буквальным пониманием. За последние сто лет библейская наука прошла огромный этап в понимании истории и культуры древнего мира. И если духовное понимание текста со времен святых отцов не изменилось, то в области археологии, культурологии, филологии и других наук сейчас известно больше. Богословие книги. Главная тема книги – святость. Вся книга говорит нам о том, каков путь к святости, что значит быть святым, и как поступать и жить свято. Слово «свят» и различные производные от него употребляется более 80 раз. Бог свят, и поэтому тот, кто следует за Ним и приближается к Нему, должен быть святым. Бог 5 раз повторяет в этой книге этот призыв к святости: «Будьте святы, ибо Я свят!» ( Лев.11:44,45, 19:2, 20:7,26 ) Все описанное в книге Левит направлено к одной цели: освящению народа, ибо «Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших» ( Лев.11:44 ). |
| 4Цар.2:7 . Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. 4Цар.2:8 . И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда – вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан – перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Чермное море ( Исх.14:16,21 ; ср. Нав.4:23 ): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию ( Исх.14:31 ); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3Цар.19:1 ), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3Цар.19:19 ), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии ( 4Цар.2:13 ) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез.44:19 ). 4Цар.2:9 . Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. 4Цар.2:10 . И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом ( 4Цар.2:12 ) Елисея, как и многих «сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону ( Втор.21:17 ) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. ( Зах.13:8 ) где выражение это означает «2/3 целого») в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего – «духа» (евр. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Вера в бытие ангелов основывается на свидетельстве откровения о том, что они действительно существуют. И понятно, Ангелы суть существа бесплотные и потому стоять вне и выше тех условий и опытов, которые ведут к убеждению в бытии существ и предметов мира вещественного. В откровении учение о действительном бытии мира ангельского, выражено ясно и решительно: оно проходит чрез весь ветхий и новый завет. Учение ветхого завета. – Ветхозаветное откровение предполагает и утверждает бытие мира ангельского в повествованиях о многочисленных явлениях ангелов людям (обычно в человеческом образе) для возвещения им воли Божией и вообще для исполнение Его велений. Так, для охранения пути к древу жизни, Господь, по словам бытописателя, поставил на востоке у сада эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся ( Быт.3:24 ). Ангел был послан утешить Агарь ( Быт.16:7–12 ). Ангелы извели Лота из Содома, осужденного на сожжение ( Быт.19 гл.). Ангел сохранил жизнь умирающему от жажды Измаилу ( Быт.21:17–19 ). Ангел удержал руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака ( Быт.22:15–17 ). Ангела обещал Авраам в руководство рабу своему ( Быт.24:7 ) и этот, руководимый ангелом, нашел Ревекку. Иаков в одном случае (в сонном видении) во множестве видел ангелов, по лестнице восходящих на небо и нисходящих на землю ( Быт.28:12 ), в другом случае (в бодрственном состоянии) – целые полки ангелов ( Быт.32:1–2 ). Ангел – Иегова, освободивший евреев от рабства египетского ( Исх.3:2–12 ; Числ.20:16 ), совершил это при участии ангелов ( Исх.12:12 , где под «губителем» разумеют одного или целый сонм ангелов, отличных от Иеговы и служебных Ангелу Иегове; ср. Быт.19:13 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:58 ; Иез.9:1–6 ). Ангел был послан для вразумления Валаама, шедшего проклинать Израиля ( Числ.22:22–25 ). Приняли при служении Ангелов ( Деян.7:53 ; ср. Втор.33:2 ) израильтяне закон Моисеев. В ождь воинства Господня явился Иисусу Навину ( Нав.5:14 ) и руководил чудесным завоеванием Иерихона. Ангел, вместо пророка, призывал народ израильский к покаянии при Иисусе Навине ( Суд.2:1–6 ). |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Б. Суд над народом Израиля (4,1–13) 1 . Господь обвиняет в совершении грехов (4,1–5) 2 . Напоминание о прошлых предостережениях (4,6–11) 3 . Отождествление Господа со Судьею (4,13) В. Плач Амоса о доме Израилевом (5,1–17) 1 . Введение (5,1.2) 2 . Предостережения и обвинения (5,3–17) Г. Пророчество о скорбях и несчастьях, ожидающих Израиль за поклонение разным богам (5,18–27) Д. Пророчество о скорбях и несчастьях, ожидающих Израиль из-за его беспечности (6,1–7) Е. Приговор против высокомерия и неправедности (6,8–14) IV. Видения кар Божиих (7,1 9,10) А. Господь отводит суд (7,1–6) 1 . Видение саранчи (7,1–3) 2 . Видение огня (7,4–6) Б. Суд свершится (7,7 8,14) 1 . Видение свинцового отвеса (7,7–9) 2 . Автобиографический эпизод (7,10–17) 3 . Видение корзины со спелыми плодами (8,1–14) В. Видение Господа, стоящего над жертвенником (9,1–10) 1 . Собственно видение (9,1–4) 2 . Отождествление Господа со Судьею (9,5.6) 3 . Суд свершится (9,7–10) V. Восстановление и благословение Израиля (9,11–15) А. Восстановление династии Давида (9,11.12) Б. Господь благословляет изобилие и богатство (9,13–15) Глава 1 1 Слова Амоса. Характерно, что именно Амоса как пророка Господь избрал для того, чтобы сообщить народу Израиля Свое решение покарать его. пастухов. Те, кто пас овец особой породы, известной своей необычайно тонкой шерстью. Царь Моавитский, в частности, был одним из тех, кто владел такими овцами ( 4Цар. 3,4 ). Фекойских. Фекоя это небольшое селение приблизительно в 10–15 км южнее Иерусалима и в 10 км от Вифлеема. Обильные пастбища привлекали сюда множество пастухов с их стадами. землетрясением. Это событие запечатлелось в народной памяти, и хотя произошло оно в сейсмически активном районе, было воспринято как акт божественного наказания (ср. Зах. 14,5 ). 1 Господь. Евр.: «Яхве» собственное имя Бога, что означает «Я есмь Сущий» (ср. Исх. 3,14 ). возгремит. Точнее: «агрессивно возгремит». Ср. 1Цар. 17,34–37 . с Сиона... Иерусалима. Господь установил Свой храм в Сионе. Из этого царского чертога Великий Царь громоподобно возвещал Свою волю ( Иоил. 3,16 ; ср. Иер. 25,30 ). |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| 4 . Ранним утром предстает псалмопевец пред Господом, т. е. является пред святилище Его (ср. ст. 8 и 2Ц.7:18; Числ.5:16; 16:16–17 ; Лев.17:5 и др.), для принесения своей молитвы, как в это же время священники являлись для принесения утренней жертвы и совершения каждения ( Исх.29:89–41; 30:7 ; Лев. 6:12 ), умоляет Его, чтобы и Он, также рано, т. е. вслед за принесением молитвы, услышал его, и с пламенным желанием и надеждою на милость своего Царя и Бога простирает к Нему взор свой ( Мих.7:7 ; Авв. 2:1 ; ср. Пс.122:1–2 ). В слав. Псалтири окончание стиха читается не в 1-м лице, в отношении к псалмопевцу, а во 2-м, в отношении к Богу: узриши м (=Комплют. и Альд. изд.; Алекс. сп.), т. е. Ты, Господи, «заметишь меня, приближающегося к Тебе» с молитвою (Зигабен) или «примешь мой моления» (Феодорит). Первоначальным чтением перевода 70 толк. было, вероятно, чтение Ват. и Спи. кодексов и св. Афанасия Александра πψομαι – узрю (=евр., халд., сир., вульг.), как переводилось в древне-слав. псалтирях Севастьяновского собрания, Докт. Скорины и в Сербской (см. Др: Сл. Псалтирь Амфилохия), или правильнее: буду взирать, в ожидании исполнения молитвы. к бгъ не хотй ты не приселитс къ теб лкавнй, ниж пребдтъ беззакнницы пред чима твоима: возненавидлъ вс длающы 6. нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. з. погбиши вс глаголющы лж: мжа кровей и льстива гншаетс Гдь. 7. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. 5–7. Надежда псалмопевца основывается на его убеждении в святости и правосудии Божием. Господу Богу не может быть угодно нечестие или развращение (=халд. сирск.ср. Пс.1:1 ; в слав. русск. беззаконие); не найдёт себе у него приюта и покровительства не приселитс, не водворится) человек злой (= лкавнй); не устоят пред очами Его, т. е. не найдут себе благоволения и будут отвергнуты с своими суетными молитвами (ср. Пс.33:16–17; 30:23 ; Лк. 18:9–14 ) люди тщеславные (=сирск.; гр.-слав.: беззаконницы , русск.: нечестивые); Он отвращается (букв. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| 3 . На что все это указывает нам? Очевидно, на то, что книга эта не столько рассказывает о деяниях сына Навина, сколько описывает тайны Господа моего Иисуса. Ибо Сам Он есть Тот, Кто после смерти Моисея обретает владычество, Кто ведет войско и сражается с Амаликом; и то, что на горе изображалось вздыманием рук, было лишь тенью того, как Он «пригвоздил ко кресту» «бывшее о нас рукописание», «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (ср. Кол.2:14–15 ). Итак, Моисей умер; закон утратил силу, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» ( Мф.11:13 ). Хочешь, приведу свидетельства из Писаний, что закон назван Моисеем? Послушай, что сказано в Евангелии: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» ( Лк.16:29 ). Моисей здесь, без сомнения, назван законом. «И умер Моисей, раб Господень» ( Втор.34:5 ), ибо умер закон, и его установления утратили силу. Или если то, что я говорю, не вызывает у тебя доверия, то прислушайся к словам Апостола, сказавшего: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу. И если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа» ( Рим.7:2–3 ). «Женщина», без сомнения, обозначает душу, привязанную к закону Моисея, о которой сказано: «Привязана [она] законом к живому мужу». Но если муж ее – разумеется, закон – умирает, то душа, представлявшаяся подчиненной, «освобождается». Потому и нужно, чтобы закон умер, дабы верующие в Иисуса не совершили грех прелюбодеяния. 4 . Итак, Иисус Господь мой и Спаситель обрел владычество; и, если это видится подобающим, сравним совершенное Моисеем с владычеством Иисуса. Когда Моисей вывел народ из земли Египетской, не было ни порядка в нем, ни установлений священнических обрядов. Они прошли через соленые морские воды, не имевшие в себе никакой сладости; «воды же были им стеною по правую и по левую сторону» ( Исх.14:22:29 ). Мы знаем, что все это совершилось, когда во главе народа стоял Моисей. Но посмотрим, какие образы грядущего были в то время, когда войско повел мой Господь. «И подняли священники ковчег завета Господа и шли впереди народа» ( Нав.3:6:14–17 ). И теперь нигде нет моря, нигде нет соленых волн, но вслед за Господом моим Иисусом я подхожу к Иордану, и подхожу не в сумятице бегства, не охваченный ужасом, но со священниками, несущими на шее и на плечах ковчег завета Господа, в котором закон Божий и письмена Божественные. Я вхожу в Иордан не в таинственной тишине, но под звук труб, играющих нечто мистическое и Божественное, так что шествую я под прославление небесных труб. Было сказано, что «расступились воды и были им стеною по правую и по левую сторону» ( Исх.14:21–22 ). Но здесь Он соделал «из обоих одно» и разрушил «стоявшую посреди преграду» ( Еф.2:14 ). Ибо с одной стороны вода «стала стеною», а с другой – стекла «в море» ( Нав.3:16 ). |
|
|
