| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Недопустимо говорить о неприсутствии Божием в шеоле и где бы то ни было. Мировладыка – вездеприсутствующий и все проницающий Дух («Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:7-8 )), и ни бесы, ни диавол, ни кто-либо еще, не в состоянии создавать лакуны (тайные углы), куда бы не распространялась Божественная власть. Выражаясь иначе, не существует творений (включая изобретателя зла), непричастных Создателю по бытию: (на это собственно, указывает и имя «Вседержитель» (ср.: прп. Иоанн Дамаскин : «Бог – … беспределен… Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть [над всем]» с. 48]): «В Его руке душа всего живущего» ( Иов.12:10 ). С другой стороны, после падения ангелов между Богом и диаволом сохранились и межличностные взаимоотношения: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» ( Иов.1:6-7 ); «И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» ( Иов.1:12 ). Всегда ли в эпоху Ветхого Завета представления о шеоле были одинаковыми? В Ветхом Завете нет ни одного четко выраженного учения о загробной участи человека и в разное время представления евреев могли несколько меняться. Так, в более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго Иерусалимского Храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий, для одних шеол становится местом пребывания именно грешников, которые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» ( Пс.106:10 ); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» ( Пс.17:6 ). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны ( Иов.18:5-21 ); там же находится и «денница, сын зари», под которым «подстилается червь, и черви – покров» его ( Ис.14:9-15 ). Праведники после своей кончины попадают в другое место, которое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος – сад, парк). Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в которой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» ( Лк.16:22-23 ). Чем отличаются шеол, ад и геенна? |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Иначе описаны 2 сцены посещения Иисусом М. и М. в Евангелии от Иоанна, при этом добавляется неск. важных подробностей. Так, напр., селение, где жили сестры, названо Вифанией. Кроме того, хотя Мария в этом Евангелии упоминается более часто (она упоминается первой, как та женщина, «которая помазала Господа миром» (Ин 11. 1-2)), однако роль Марфы, верной ученицы Спасителя, не менее значима (Ин 11. 20-27). В 1-й сцене М. и М. предстают перед Христом во время воскрешения Лазаря. Получив от сестер весть о болезни их брата, Спаситель спустя нек-рое время пришел в Вифанию. К тому времени Лазарь уже умер, и мн. иудеи приходили утешать сестер в их скорби (Ин 11. 19). Навстречу Господу первой поспешила скорбящая Марфа со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 21). Марфа уже верила, согласно распространенным представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Лазарь будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24 - Barrett. 1978. P. 395; Witherington. 1987. P. 105), но она никак не ожидала, что Господь способен вернуть к жизни ее брата прямо сейчас. После диалога со Спасителем и Его повторного вопроса, призванного пробудить в ней веру, Марфа первой исповедует Спасителя Сыном Божиим - как Того, в чьей власти находятся воскресение и жизнь (Ин 11. 25-27). Это исповедание веры Марфой оказывается более полным по своей форме («Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»), нежели исповедание ап. Петра («Ты Христос, Сын Бога живого» - Ин 6. 69), тем самым показана возможность женщинам познать тайны веры и стать подлинными носителями благой вести (ср.: Ин 4. 21-26). В отличие от текста Евангелия от Луки в рассказе ап. Иоанна Марфа становится главным участником вероучительного разговора с Господом, в то время как Мария остается дома. Прежде молчаливая Марфа вступает в диалог с Господом, а внимающая Его Слову Мария, как видно из дальнейшего повествования, теперь проявляет попечение о Его теле (Ин 12. 2-7). Это временное смешение ролей сестер как бы уравновешивает их уже известное ранее различие и представляет загадку для исследователей, возможно демонстрируя тем самым свободу и взаимозаменяемость различных форм христ. |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Иов.21:7 . Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Вопреки уверению Софара ( Иов 20.5 ), оно проявляется прежде всего в долголетии и крепости сил (ср. Пс 72.4 ), что составляет удел праведника ( Иов 5.26 ). Иов.21:8 . Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Помимо этого, нечестивые имеют счастье видеть себя, подобно праведникам ( Пс 126.3, 127.3–5, 143.12 ; ср. Иов 18.19 ), окруженными многочисленным семейством. В их поколении не наблюдается большой смертности («дети и внуки их пред лицом их», ср. Иов 5.25 ), не бывает, следовательно, поводов к печали. Иов.21:9 . Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. И вообще «домы» нечестивых, – семейства, включая жен, детей и слуг ( Быт 7.1, 21.17, 50.7 ), не испытывают, как свойственно благочестивым ( Иов 5.24 ), страха, – не подвергаются ударам божественного гнева (ср. Пс 72.5 ). Иов.21:10 . Вол их оплодотворяет и не извергает, корова их зачинает и не выкидывает. Счастье грешников сказывается и в успешном ведении хозяйства, – в размножении стад ( Пс 143.13 ), благодаря отсутствию случаев несчастных родов среди домашних животных ( Быт 31.38 ). Иов.21:11 . Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Иов.21:12 . Восклицают под голос тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели; Пользуясь успехом во всем, нечестивые проводят веселую, беспечальную жизнь. Дети их забавляются соответствующими играми, а старшие услаждают свой слух пением и игрой на музыкальных инструментах ( Ис 5.12, 42.11 ). Иов.21:13 . проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю. Счастливая жизнь заканчивается легкою смертью: мгновенно, без болезней сходят грешники в шеол (ср. Иов 18.13 ). Иов.21:14 . А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! Иов.21:15 . Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему? Иов.21:16 . Видишь, счастье их не от их рук. – Совет нечестивых будь далек от меня! По своему поведению грешники не заслуживают счастья ( «счастье их не от рук их» ст. 16), так как сознательно ( «не хотим... знать») отвергают Бога, указанный Им человеку образ жизни ( «путь», ср. Ис 58.2 ), и считают бесполезным служение Ему (ст. 15; ср. Мал 3.14 ). И если оно им дается, то, очевидно, вопреки теории друзей о земном мздовоздаянии. Фактом благоденствия нечестивых она всецело опровергается. Счастье дается грешникам легко, служение Богу трудно, и тем не менее Иов не желал бы быть на их месте: «совет нечестивых будь далек от меня» (ср. Иов 17.9 ). |
| Иов.30:15 . Ужасы устремились на меня; как ветер, развеялось величие мое, и счастье мое унеслось, как облако. Хотя болезнь еще не погубила Иова, но результаты ее на лицо. Он в страхе от приближающейся смерти ( «ужасы устремились»; ср. Иов 18.14, 27.20 ); в зависимости от бедствий, былое величие и счастье исчезло (ст. 1, 11) бесследно, как ветер и облако (ср. Иов 7.9 ; Ис 44.22 ). Иов.30:16 . И ныне изливается душа моя во мне: дни скорби объяли меня. Далее, под влиянием страданий душа Иова полна горести и печали: «изливается душа моя» (ср. Пс 41.4–6 ; Плач 2.19 ), и нет надежды на ослабление скорби; она объяла, крепко держит его. Иов.30:17 . Ночью ноют во мне кости мои, и жилы мои не имеют покоя. Даже ночь не приносит успокоения (ср. Иов 7.3, 9 ): «ночь сверлит во мне кости мои» и «гложущие» (евр. «оркай»; ср. ст. 3; русс. «жилы»), т. е. черви (ср. Иов 7.5 ), не засыпают – не дают покоя. Иов.30:18 . С великим трудом снимается с меня одежда моя; края хитона моего жмут меня. Синодальное чтение представляет неточный перевод подлинного текста. Буквальный перевод его такой: «всемогуществом (предполагается, Бога) обезображена одежда моя; Он жмет меня, подобно воротнику хитона моего». Так как евр. «лебуши» ( «одежда моя») употребляется в значении «кожа» ( Иов 41.5 ), то Иов хочет сказать, что изъязвленная червями (ст. 17) и вообще болезнью его кожа приняла безобразный вид. Иов.30:19 . Он бросил меня в грязь, и я стал, как прах и пепел. Окрашенная в начале болезни в красный цвет, она стала теперь черною и чешуйчатою, приняла вид струпа землянистого, грязноватого цвета (Делич). Иов.30:20 . Я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, – стою, а Ты только смотришь на меня. Иов.30:21 . Ты сделался жестоким ко мне, крепкою рукою враждуешь против меня. Иов.30:22 . Ты поднял меня и заставил меня носиться по ветру и сокрушаешь меня. Иов.30:23 . Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих. Современное жестокое отношение Бога к Иову лишает его возможности надеяться на облегчение своего положения и в будущем (ср. Иов 7.5–10 ). Безучастный и равнодушный к молитве Иова (ст. 20; ср. Иов 19.7 ; ср. Иов 22.27 ), Бог по-прежнему дает ему чувствовать всю силу своего могущества (ст. 21; ср. Иов 10.16, 16.9, 19.11 ); постигшими бедствиями он схвачен, как сильным ветром, брошен на землю и смят (ст. 22). Естественным следствием всего этого, заключительным актом вражды будет смерть, – низведение в шеол – «дом собрания всех живущих» (ст. 23, ср. Иов 3.18 и д.). |
| Иов.27:14 . Если умножаются сыновья его, то под меч; и потомки его не насытятся хлебом. Иов.27:15 . Оставшихся по нем смерть низведет во гроб, и вдовы их не будут плакать. Меч, голод и сопровождающая его моровая язва («mmavet», синодальное «смерть») – три бедствия ( 2Цар 24.13 ; Иер 14.12, 15.2, 18.21 ), от которых гибнет многочисленное потомство нечестивых (ср. Иов 5.20–21, 15.22–23 ). Непрерывный ряд бедствий лишает вдов возможности выполнить погребальный обряд оплакивания мертвецов ( Быт 23.2 ; Пс 77.64 ). Иов.27:16 . Если он наберет кучи серебра, как праха, и наготовит одежд, как брение, Иов.27:17 . то он наготовит, а одеваться будет праведник, и серебро получит себе на долю беспорочный. Богатство нечестивого, в виде громадного количества серебра ( «кучи серебра, как прах»; ср. Зах 9.3 ) и множества блестящих, пышных одежд (ср. Нав 7.21 ; 4Цар 7.8 ), перейдет к праведникам (ср. Иов 15.29 ; Пс 48.11 ). Иов.27:18 . Он строит, как моль, дом свой и, как сторож, делает себе шалаш; Равным образом и жилище нечестивого так же непрочно, как постройка моли (ср. Иов 4.19, 8.14 ), как сделанный на время шалаш сторожа (ср. Ис 1.8, 24.20 ). Иов.27:19 . ложится спать богачом и таким не встанет; открывает глаза свои, и он уже не тот. Синодальное чтение с его мыслью о быстром исчезновении богатства нечестивого едва ли может быть признано правильным: речь об этом шла уже в 16–17 ст. Перевод LXX: « πλοσιος κοιμηθσεται κα οκ προσθσει», которому следует Пешито, древнеиталийский текст, Делич, Эвальд и др., содержит указание на внезапную, быструю смерть грешника. Естественность такого понимания доказывается, между прочим, тем, что друзья, взгляд которых повторяет Иов, заканчивали описание участи беззаконников изображением его смерти ( Иов 15.32, 18.13–14, 20.23–25 ). Иов.27:20 . Как воды, постигнут его ужасы; в ночи похитит его буря. Иов.27:21 . Поднимет его восточный ветер и понесет, и он быстро побежит от него. Иов.27:22 . Устремится на него и не пощадит, как бы он ни силился убежать от руки его. |
|
|
