| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Иез.16:3 . и скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима: твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморрей, и мать твоя Хеттеянка; Пророк мог сказать об Иерусалиме, что он происхождения ханаанского, на том основании, что первоначально он был ханаанским, именно иевусейским городом; да и колено Иудино с самого начала приняло в себя много не израильских элементов. Но выражение имеет не столько этнографический, сколько религиозный смысл и относится к народу в целом: все религиозные и нравственные склонности у Израиля таковы, как будто он был ханаанского происхождения; он духовный сын Ханаана; ср. Ис 1.10 ; Ин 8.44 . Пророк Иезекииль здесь предвосхищает Иоанна Крестителя и Спасителя в борьбе с еврейской гордостью благочестивыми предками, особенно Авраамом, следы которой хотя не такие сильные, как во время Христа, указывает напр., Иез.23.27 . Сам Иезекииль об этих предках, как ни часто был к тому повод, говорит только совершенно случайно: Иез.28:25, 37:25 , что и вполне естественно при учении Иез.18 гл. Из ханаанских народов у пророка названы главнейшие аморреи и хеттеи в качестве представителей всех. Аморреи, хотя жили и по ту сторону Иордана, но главным образом по эту и именно в области колена Иудина ( Втор 1.19 и д. Нав 10.5 ); наиболее могущественный и развитый из ханаанских народов, он поэтому был и более других испорчен, и должно быть дал из себя Содом и Гоморру, хотя при Аврааме «мера беззакония его ...еще не исполнилась» ( Быт 15.16 ); именем его часто называются все ханаанские племена. Хеттеи по египетским и ассирийским известиям жили между Евфратом и Оронтом, но сфера их влияния простиралась и на Ханаан, который со времени Саргона включался ассириянами в понятие «Хати», «Хеттей»; во всяком случае хеттеи жили севернее аморреев и иевусейский Иерусалим может быть приходился на границе этих двух племен; хеттеянкой была жена Исава, причинявшая огорчение Ревекке ( Быт 27.46 ). «Корень» соответствует «отец», «родина» – «мать». Иез.16:4 . при рождении твоем, в день, когда ты родилась, пупа твоего не отрезали, и водою ты не была омыта для очищения, и солью не была осолена, и пеленами не повита. |
| Затем, объясняя, что по причине этого высокоумия он ниспал с неба, оно говорит так: Как упал ты с небес, звезда сияющая, сын зари, как был низвержен на землю ты, укрощавший народы (ср.: Ис. 14: 12). А затем еще яснее, указывая причину падения диавола, Божественное Писание говорит: От красоты твоей возгордилось сердце твое, от высокомерия твоего ты погубил мудрость твою. За то Я поверг тебя на землю и перед царями отдам тебя на позор (ср.: Иез. 28: 18). И снова Божественное Писание, описывая возношение сатаны и стремление его охватить умом недосягаемую славу Божию, говорит: От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды сверкающих камней и извергнул тебя со Святой Горы Божией, как нечистого (ср.: Иез. 28: 16–17). Затем, показывая, куда был низвержен и изгнан сатана из той великой славы, какую он имел на небе, Священное Писание говорит: В преисподнюю низвержена гордыня твоя со многим весельем твоим, под тобою расстелются черви, и черви станут покровом твоим (ср.: Ис. 14: 11). А немного далее добавляет: И теперь ты низвержен в ад, в глубины преисподней (ср.: Ис. 14: 15). Итак, брат Иоанн, из этих немногих свидетельств Божественного Писания, думаю, ты понял, как наказывает Бог гордость и какой вред наносит она тому, кто ее имеет. Брат : Действительно, преподобный отче, я понял это достаточно ясно, однако думаю, что Бог назначил это наказание только для сатаны и ангелов его, потому что они, как ангелы, могли не грешить так же легко, как мы. Но я попросил бы вас сказать мне, как наказывает Бог гордость в роде человеческом? Старец : Знай, братство твое, что на этот вопрос следовало бы сказать многое. Но чтобы быть кратким и чтобы мы могли представить себе, как сурово карает Бог гордость людей, приведу сначала слова Божественных Писаний, из которых мы видим, как наказал Бог за гордость прародителей наших Адама и Еву. Брат : Но какая гордость могла быть у прародителей наших Адама и Евы, преподобный отче? Я ведь знаю, что они были наказаны Богом не за гордость, а за непослушание, потому что преступили заповедь Божию и вкусили от запретного древа! |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Тут Петр Данилович остановился. Он сказал: – Вот как про иконы говорит Святое Писание. А вы за динарий... То дело другое... Я еще повторил, что от динария мы научаемся лишь одной истине, что воспоминать о разных событиях и лицах чрез изображения полезно . Если же без изображений совершенно можно было бы обойтись, то Христос, без сомнения, не взял бы в руки динария с портретами царя и не употреблял бы в своих речах разных сравнений и подобий. А то Господь наш, говоря о царстве Божием, уподобляет его то полю засеянному, то неводу, то десяти девам ( Мф. 13 гл. и Мф. 25 гл.). Это тоже картины , взятые из жизни. – Таким образом ясно, что для человека полезно сопровождать речь о предметах веры показыванием изображений. Этой истине и учит нас Евагельский случай с динарием. Вы же, Петр Данилович, не показали, что об истинах веры нельзя вспоминать чрез изображения. Ваша ссылка на 4-ю гл. Второзакония для вас бесполезна. В самом деле, о чём говорит Бог чрез Моисея пророка? Коротко сказать: Бог заботливо оберегал народ от служения идолам, «сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют» ( Втор.4:28 ). Потому, при заключении древнего завета, Господь не показал евреям лица или «образа Своего» ( Втор.4:12 ), «дабы они не развратились» ( Втор.4:16 ). Но значит ли отсюда, что всякое изображение , для прославления Бога Истинного сделанное, есть идол? Для ответа на поставленный вопрос разберем прежде всего 16 ст. 4 гл. Второзакония. Там сказано, что Господу противны «изваяния, изображения какого-либо кумира, представляющего мужчину или женщину» ( Втор.4:16 ). Значит ли это, что Бог возбраняет делать всякие изображения существа своего с лицами человеческими? В 25 гл. Исхода читаем: «и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки» ( Исх.25:18 ). Херувимы же были не простым укашением скинии и храма, а на них почивала «слава Бога израилева» ( Иез. 9, 3 ; ср.: Евр. 9, 5 ). Сносим слова Божии с речью пр. Иезекиля: «от верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене... были резные изображения, сделаны были херувимы..., и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой к пальме лицо львиное» ( Иез.41:17–19 ). |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
| Баланс между подвижным и неподвижным компонентами Г. ц. в каждой литургической традиции достигается по-разному, что проявляется в особенностях распределения гимнографического, евхологического и лекционарного материала на весь год по литургическим книгам. Если зап. традиции свойственно включение подвижного круга в структуру неподвижного в качестве его особого периода, то для вост. христиан-нехалкидонитов, напротив, характерно господство подвижного круга, что выражается в изменении дат начала и окончания отдельных периодов Г. ц., основных праздников и памятей святых. В правосл. Церкви, следующей послеиконоборческой визант. традиции, подвижный и неподвижный круги строго разграничены; гимнографические тексты обоих кругов помещены в разные книги ( Триодь и Минею соответственно); уставы праздников подвижного и неподвижного кругов описываются в различных частях Типикона ; существуют сложные правила их соединения при совпадении праздников 2 кругов (см. статьи Благовещенские главы , Марковы главы ). С Г. ц. тесно связаны лекционарная система , устанавливающая порядок чтения Свящ. Писания (а также учительных книг) в течение года в рядовые, воскресные, праздничные дни (см. также ст. Лекционарий ), и календарь , указывающий на каждый день года не только основное празднуемое событие или память святого, но и памятные даты, не имеющие литургического выражения (см. также Мартиролог , Месяцеслов ). Истоки Г. ц. Поскольку христианство явилось продолжением и исполнением ветхозаветной религии, Г. ц. возник как продолжение иудейского богослужебного года. Сам Господь Иисус Христос, исполняя ветхозаветный закон (Мф 5. 17-18), принимал участие в основных ежегодных евр. праздниках (ср.: Лк 2. 41-42), самыми важными из к-рых в ту эпоху были Пасха (с 7-дневным праздником опресноков), Пятидесятница (иначе праздник Седмин) и Кущи (Исх 23. 14-17; Втор 16. 1-17; Лев 23; Числ 28-29; Иез 45. 18-25). Значимость этих праздников, к-рые были воспоминанием исторических событий из жизни израильского народа (исхода из Египта, пребывания в пустыне, Синайского законодательства, вхождения в землю обетованную), подчеркивалась обязательным паломничеством в Иерусалим. |
| В этой перспективе Пятидесятница является своего рода высшим откровением, которое мы можем принять в земной жизни, предвосхищением того откровения, к которому мы стремимся и к которому шествуем в вере и надежде. Дарование Святого Духа возвещает и содержит в себе, как в зародыше, преображение всего космоса, новое небо и новую землю, небесный Иерусалим, где Бог уничтожит всякую слезу. Поэтому в день Пятидесятницы православные приходят в храм с зелеными ветками деревьев и цветами, символизирующими новизну Духа, Который от воскресшего Христа проистекает на землю и на людей, исполняя обетование Божие: «И дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11, 19). Одно из проявлений этого состояния измененного сердца есть то состояние души, которое мы называем «умилением»: печальная радость, смешанная со слезами, всеобъемлющее сострадание, воодушевление, когда сердце расширяется до размеров вселенной и всего творения, которое в муках рождения и, стеная, - но с надеждой - стремится к откровению сынов и дочерей Божиих (ср. Рим. 8, 18-23). От отцов-пустынников до византийских и русских святых мистиков: от Ефрема Сирина до Симеона Нового Богослова, от Тихона Задонского и Серафима Саровского до Алеши Карамазова и анонимного «русского странника» - звуки этой печальной радости пронизывают всю православную духовность в ее великом славословии. Самая распространенная молитва Православной Церкви Святому Духу обращается к Нему как к «Царю Небесному». Однако царство Духа никогда не рассматривалось Церковью как своего рода «третье царство», следующее за царством Отца и Сына, как некое особое новое откровение (что мы встречаем в заблуждениях некоторых милленаристских сект). Православное богословие никогда не отделяет Святого Духа от Отца и Сына. Архимандрит Лев (Жилле) пишет, что сущность Его Царства заключается в том, чтобы «преклонить всё к сказавшему Пилату: «Я - царь» (Ин. 18, 37). Служение Духа состоит в сообщении людям Христа, Его благодати, познания Его слов и Его воскресения. В то же самое время, созидая в них и посреди них царство Отца, Он направляет их с Ним и в Нем к царству Отца, когда Бог станет все во всем (см. 1 Кор. 15, 24-28)». |
| Иов.28:16 . не оценивается она золотом Офирским, ни драгоценным ониксом, ни сапфиром; Иов.28:17 . не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота. Иов.28:18 . А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов. Иов.28:19 . Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она. Как превышающая своею ценностью все земное (ст. 13; ср. Притч 3.14–15 ), премудрость не может быть приобретена за богатства и драгоценности: за самое чистое золото (евр. «дегор» ст. 15, ср. 3Цар 6:20, 10:21 ), за ониксы (евр. «тогам» – берилл, смарагд), за кристаллы (евр. «зекукит», – стекла, причисляемые в древности к драгоценным предметам; кристаллы – евр. «габиш» упоминаются ниже, в ст. 18), за перлы (евр. «рамот», ср. Иез 27.16 ), за кристаллы (синодальное – «жемчуг») и красный коралл (евр. «пениним», русское рубин) и за топаз эфиопский (евр. «тедат», – Исх 28.17 ; Иез. 28.13 ), алмаз желто-оранжевого цвета, находимый, по свидетельству Плиния в Эфиопии, и на островах Красного моря (отсюда его индийское, созвучное еврейскому «питедат», название «pita»). Иов.28:20 . Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Если человек не в состоянии своими силами найти мудрость на земле, в бездне и море (ст. 13–14), не может приобрести ее за земные сокровища (ст. 14–19), то каким же образом можно ее постигнуть, к кому за этим следует обратиться? Иов.28:21 . Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Иов.28:22 . Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. Подготавливая ответ на данный вопрос, Иов еще раз заявляет, что ни одно живое существо, даже везде летающие и обладающие более зорким, чем человек, взглядом птицы ничего не могут сообщить о премудрости. Но в то время как видимая природа все же свидетельствует о премудрости, до подземного мрака доходит о ней лишь один слух (ст. 22). Иов.28:23 . Бог знает путь ее, и Он ведает место ее. Иов.28:24 . Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом. |
|
|
