| Незадолго до своего обращения, которые относят примерно к 35 году, Савл, согласно некоторым письменным упоминаниям, поощрял убийство Стефана (Деян.6:8–7:60, особенно 7:58). Позже, вспоминая о тех днях, апостол Павел и сам подтверждал это: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу мужчин и женщин…» (Деян.22:4; 26:9–11; Гал.1:13–14; 1Кор.15:9 и др.). Он шел в Дамаск (на этом пути ему и явился Христос) с поручением, данным ему первосвященниками, схватить и привести в Иерусалим христиан. В конце жизни апостол Павел засвидетельствовал, что «так поступал по неведению, в неверии» (1Тим.1:13). В то время, на которое приходится обращение Савла, перед Церковью постепенно открывались новые перспективы. До тех пор, после Воскресения и Вознесения Христа и сошествия Святого Духа во время Пятидесятницы (Деян.2), первохристианская иерусалимская община (Деян.1–5) продолжала существовать в пределах иудейской среды, соблюдая предписания закона Моисеева и, в частности, сохраняя верность храмовому богослужению (Деян.2:46; 3:1; 5:20 и др.) По прошествии двух или трех лет, к 33 годам, избрание семи дьяконов), призванных помогать двенадцати апостолам (Деян.6), ознаменовало появление в Церкви «эллинистов» (Деян.6:1), т.е. как принято считать, иудеев диаспоры, принадлежавших греческой культуре и говоривших по-гречески. Отношение этой группы христиан к закону Моисееву и к храмовому богослужению было, судя по всему, более сдержанным: как известно, Стефан, один из семи, был обвинен в том, что говорил «хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян.6:12; ср.6:11). В своей длинной речи Стефан оправдывается (Деян.7:1–53), решительно утверждая вместе с тем, что Бог «не в рукотворных храмах живет…» (Деян.7:48). Эта речь могла оставить след в душе Савла. Однако, не будем забывать о том, что обращение Савла произошло не вследствие идеологической обработки или влияния какого-то человека: это было мгновенное, яркое откровение… Оно трижды описано в Деяниях (Деян.9:3–19; 22: 6–11; 26:12–18) и многажды упоминается в Посланиях (Гал.1:15–16; 1Кор.9:1, 15; 8–10 и др.), как и явление воскресшего Христа. |
| Деян.11:21 . И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. «И была рука Господня с ними» (проповедниками), т.е. особая благодатная сила Божия, знамениями и чудесами укреплявшая дело проповеди. Деян.11:22 . Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. «Слух о сем» – ο λγος πορ αυτν, «слово о них». «До Церкви Иерусалимской» – в полном ее составе с апостолами во главе, которые «и поручили Варнаве идти в Антиохию». Зачем и почему именно Варнаве? На случай возникновения каких-либо недоразумений – вроде тех, о каких говорится выше ( Деян.11:2–3 ) – и вообще для руководительства новым христианским обществом – Варнава был, очевидно, более подходящим для означенных полномочий. Он был родом из того же Кипра, откуда и некоторые из антиохийских проповедников ( Деян.11:20 ; ср. Деян.4:36 ); пользовался особым уважением в Церкви Иерусалимской ( Деян.4:36–37, 9:26–27 ); был «муж добрый» и благодатный ( Деян.11:24 ); имел особый дар убедительности и утешительности в слове, что показывало и самое имя Варнава ( Деян.4:36 ). Такой человек должен был казаться особенно способным к умиротворению могущих возникнуть нестроений и к направлению всей жизни общества в надлежащем духе. Деян.11:23 . Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; Прибыв на место, Варнава мог только возрадоваться о благодати Божией среди антиохийских христиан, коих умолял «держаться Господа искренним сердцем» – τ προθσει τς καρδας προσμνειν τ Κυρω, – слав.: «изволением сердца терпети о Господе...» – буквально – намерением сердца пребывать при Господе. «Похвалив и одобрив народ, он, вероятно, обратил этим еще больше» (Златоуст). Деян.11:24 . ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. «Ибо» – относится к 22 стиху, обосновывая то, почему послан был именно Варнава, а равным образом годится и для объяснения того, почему так возрадовался Варнава и принял близко к сердцу состояние новообращенных. |
| В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 . |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| «Сделалось великое землетрясение»: это еще до прибытия жен ко гробу (ср. Мк.16:2–4 ). Землетрясение это, вероятно, было только около гроба и не простиралось далеко, ибо цель его была устранить стражей (ср. Злат.). – «Отвалил камень»: ср. прим. к Мф.27:60 . – «Одежда бела»: небесные существа являются обыкновенно облеченными в белое ( Деян.1:10 ; Откр.3:4–5,4:4,7:13,14 ). Белое у евреев было символом чистоты и невинности. – «Стрегущие пришли в трепет»: была глухая ночь, и вдруг это великое землетрясение и внезапное явление светоносного Ангела; конечно, это должно было сильно устрашить стражу. – «Стали как мертвые»: омертвели от страха, как бывает это при сильном внезапном испуге. Потом, пришедши несколько в себя, гонимые страхом, они разбежались (ст. Мф.28:11 ). Мф.28:5–7 . Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам. «Обратив речь к женщинам»: когда они подошли ко гробу. – «Не бойтесь»: «прежде всего освобождает их от страха... и словами и взором, ибо в светлом показался виде, как принесший радостную весть» (Злат.). Такое ободрение было необходимо для жен прежде всего, ибо они были в страхе от чудесного явления (ср. ст. Мф.28:8 ; Мк.16:5 ; Лк.24:5 ). – «Распятого»: «не стыдится назвать распятым, ибо это есть высочайшее наше благо» (Злат.). – «Как сказал»: Господь неоднократно говорил ученикам Своим о воскресении, и жены, сопутствовавшие им, без сомнения, знали о сем (например, Мф.16:21 и дал. Мф.17:22–23 и др.). – «Подойдите, посмотрите место»: приглашает войти в самую пещеру, чтобы посмотреть место, где лежал Господь. Гробные пещеры бывали иногда очень обширны, и в них бывало несколько мест, на которых клали умерших. Эти места были род лавок или диванов каменных, высеченных около стен пещеры, и отделялись иногда перегородками. Как обширна была гробная пещера Спасителя, не говорится нигде; говорится только, что она была новая, в которой еще ни один покойник не был положен ( Лк.23:53 ; Ин.19:41 ), и следовательно, ни в каком случае, места его нельзя было смешать с местами других. – «Предваряет вас в Галилее»: Господь Сам обещал ученикам Своим по воскресении Своем предварить их в Галилее ( Мф.26:32 ); это, конечно, не исключает Его явления ученикам в Иерусалиме для их уверения. В Галилее Господь действительно торжественно явился ученикам Своим и послал их на всемирную проповедь (ст. Мф.28:16–20 , ср. Ин.21:1 и д.). – «Я сказал вам»: уверение в истине воскресения Христова и всего сказанного женам. |
| Христианство в связи со своим учением о победе над смертью и отказом от ветхозаветного номизма отвергает и ветхозаветное учение о нечистоте. Христос объявляет все эти предписания человеческими, нарушая их Сам и дозволяя это делать Своим Апостолам ( Мф. 15, 1–20 ; Мк. 7, 2–5 ; Лк. 11, 38–41 ; Ин. 3, 25 и др.). Апостол Павел, ссылаясь на Христа, категорически отрицает самую возможность существования субстанциональной объективной нечистоты. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого, – пишет он Римлянам (14, 14; ср.: Деян. 10, 14–15 ). Источник учения о нечистоте чисто человеческий, субъективный – человеческое мнение, воображение, которое, однако, не безразлично и с ним нужно считаться: «только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Там же). Поэтому Апостолы, с одной стороны, принимая во внимание распространенность предрассудка о нечистоте и опасаясь соблазна ( Рим. 14, 20 ), иногда и сами выполняют некоторые предписания об очищении ( Деян. 21, 24–26 ), а с другой – принимают меры к искоренению этого предрассудка, как в виде увещаний в своих посланиях ( Рим. 14, 14–20 ; 1Кор. 6, 13 ; Кол. 2, 20–22 и др.), так даже и в форме соборного постановления ( Деян. 15, 29 ; ср.: 21, 25). Однако, отрицая нечистоту вообще, Новый Завет не касается более частного вопроса о нечистоте родовых процессов, так что вопрос этот решается уже памятниками послеапостольского времени и решается в форме вывода от общего к частному: если по христианскому учению вообще нет никакой физиологической нечистоты, то нет нечистоты и в родовой жизни. Так, Дидаскалия и Апостольские постановления учат, что супруги и после родового общения могут без всякого омовения приступать к причащению, тогда как блудник не может очиститься, хотя бы он вылил на себя море воды, и что женщина в известном состоянии не лишена Духа Божия и может прикасаться к священным книгам и молиться 370 . Особенно подробно защищает эту точку зрения святой Афанасий Великий в своем первом правиле: «Скажи мне, – пишет (ок. 356 г.) святой отец в своем послании, принятом Трулльским Собором (правило 2) в канонический кодекс Православной Церкви, – что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, как если бы кто хотел поставить в вину исхождение мокроты из ноздрей и плюновение из уст? Аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то как можно от чистыя силы произойти оскверненное? Аще род Божий есмы, по Божественному Писанию Апостольских Деяний, то не имеем в себе ничего нечистого» 371 . О негреховности «экризиса» пишет и блаженный Августин 372 . С таким взглядом сообразовалась и церковная практика. Женщина в древности имела такой же свободный вход в алтарь, как и мужчина 373 . |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| – «Я дам вам уста и премудрость»: выражение более усиленное, чем в параллельных местах и сохраненное одним только ев. Лукой. «Уста» – образное выражение силы и убедительноста речи; «премудрость» – дар, составляющий основание и источник этой силы и убедительность речи ( 1Кор.12:8 ), дар говорить мудро, соответственно времени, месту, обстоятельствам и пр.; уста и премудрость кратко – слово премудрости. – «Не возмогут противоречить» и пр.: говорится не безусловно, а относительно; противоречить будут (и противоречили действительно), но пересилить слова их не будут в состоянии все противящиеся Апостолам, – так будет сильно слово их. «От Меня, говорит, получите вместе и премудрость и благоречивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились заодно, не возмогут противостоять вам ни по мудрости, т. е. силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка... Поэтому и священники удивлялись необычной мудрости Петра и Иоанна, зная, что они прежде были люди простые ( Деян.4:13 ). А Павлу Фест говорил ( Деян.26:24 ): с ума сошел ты, Павел; большая ученость доводит тебя до сумашествия» (Феофил.). – «Преданы также будете» и пр.: см. прим. к Мк.13:12–13 ; Мф.10:21–22 . – «Волос с головы вашей не пропадет»: вероятно, народное присловие, означающее особенное покровительство Божие избранным (ср. Лк.12:7 ; Мф.10:30 ); т. е. по связи речи: несмотря на все бедствия, какие вам, ученикам Моим, придется претерпеть за имя Мое, над вами будет постоянно особенное покровительство Божие, которое будет охранять жизнь вашу, необходимую для проповеди евангельской, – так очевидно будет охранять вас во всех обыденных путях жизни вашей, что даже мелочь – волос не пропадет с головы вашей. – «Терпением вашим спасайте души ваши» – выражение, то же означающее, что и параллельное ему в других евангелиях: «претерпевший до конца спасется»; см прим. к Мф.10:22 . Лк.21:20–24 . Изображение бедствий самого разрушения Иерусалима у ев. Луки, в общем сходное с изображением этого в Евангелиях от Матфея и Марка, имеет свои особенности, отличающие его от тех. См. Мф.24 и дал. Мк.17 и дал. и прим. – «Увидите Иерусалим, окруженный войсками», т. е. римскими. Этим выражением ев. Лука заменяет выражение, употребленное в Евангелиях от Матфея и Марка: «мерзость запустения» и пр. Пиша первоначально для христианина из язычников (Феофил.), ев. Лука истолковывает указание Господа на пророческое изречение Даниила, давая тем разуметь, что в нем указывается на взятие и разрушение святого города нечистыми, языческими, римскими войсками, доведшими до запустения святое место (ср. прим. к Мф.24:15 ). Евангелист говорит только о начале запустения этого святого места, тогда как в пророческом изречении, сохраненном у Матфея и Марка, говорится о самом запустении, о полном совершении этого дела. – «Да бегут в горы»: см. прим. к Мф.24 и дал. и парал. – «Кто в городе» и пр.: выражение, сохраненное только у ев. Луки и означающее почти то же, что и параллельные ему у евв. Матфея и Марка. |
|
|
