| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Вавилонское пленение произошло в начале 12-го года Иоакима, в 7-й год Навуходоносора, 1-й год 48-й олимпиады , окончилось же во 2-й год Дария Гистаспа (ср. Дан 9. 1). Персидское царство от Кира до Александра длилось 235 лет ; Македонское царство от Александра до смерти Клеопатры — 312 лет 18 дней ; от победы Августа до смерти Коммода — 222 года . Иисус Христос родился в 28-м году Августа, проповедовал 1 год и пострадал в 15-м году Тиберия ; в качестве даты его Рождества фигурируют разные дни: 25 пахона , 24 или 25 фармути , а также (в неявном виде) 6 января ; в качестве даты Крещения — 15 или 11 тюби ; в качестве даты Страстей — 25 фаменота, 25 фармути, 19 фармути . Катастрофа Иерусалима при Веспасиане произошла, по одним данным, 11 июля 71 г. , по другим — 24 марта 70 г. . Обратимся к анализу этого довольно сложного текста с целью вычленить из его разнородного материала всю возможную информацию о хронологических системах. При внимательном знакомстве с текстом Климента становится ясно, что он не разрабатывал хронологию самостоятельно (несмотря на заявление о «нашем точном летописании»), а следовал уже готовым схемам. Причём этих схем у него несколько. В качестве основной хронологической схемы у Климента фигурирует система, опорной датой которой является гибель императора Коммода (31 декабря 192 г. н.э.). К этой дате привязаны следующие относительные даты: а) Адам ; б) Моисей и Инах Аргивянин ; в) основание Рима ; г) начало «царства римлян» при Августе ; д) Рождество Христово ; е) игры при Домициане ; ж) разрушение Иерусалима ; з) плен при Веспасиане (разные события!). Все приводимые интервалы рассчитаны по так называемой египетской системе, где каждый год равен 365 дням, а каждый месяц — 30 дням. Даже по этой, самой удобной из всех прочих системе, счёт больших промежутков с точностью до дня представляет собой непростую задачу. Для того, чтобы избежать ошибок, воспользуемся пересчётом дат на «юлианский цикл» Скалигера (J — номер дня, начиная с 1.01.4713 г. до н.э.). Полученная в результате хронологическая схема приводит к нескольким принципиально важным выводам. |
| 20 Антиох, современник Фукидида, родом из Сиракуз, автор истории Сицилии и Италии, доведенной до 424 г. См. RE I (60) 2492—2493 (Schwartz). 21 Филист также родом из Сиракуз. Жил в IV в. и написал историю Сицилии, пытаясь подражать Фукидиду, за что получил прозвище — pusillus Thucydides. См. RE XIX (2-я сер.) (3) 2409—2429 (Richard Laqueur). 22 Каллий жил в III в. в Сиракузах и написал историю сиракузского царя Агафокла в 22-х книгах. См. RE X (22) 1628—1629 (F.Jacoby). 23 Труды по древней истории и географии Аттики. См. RE II «Atthis» (3) 2180—2183 (Schwartz). 24 Драконт, первый афинский законодатель, архонт в 621 г. 25 Писистрат, афинский тиран, современник Солона, ум. в 527 г. 26 Аркадцы, полагавшие, что они древнее луны, считались автохтонами (Ср. Herod. VIII, 73). 27 Ср. Antiquit. I. 2. 28 Халдеи — первоначально этноним, затем название вавилонских жрецов и астрологов, в каком смысле это слово употребляется в книге пророка Даниила (Дан 2.2, 4 и др.). 29 Как замечает Th. Reinach, Иосиф смешивает ведение списков родословий священством во время II Храма с совершенно иным способом, который предписывался книгами Ветхого Завета. Нужно помнить, что исторические книги после Пятикнижия были включены во вторую или профетическую часть еврейского канона священных книг и приписывались профетическим авторам. 30 Lev. XXI, 7—9, 13—15. Предписания относительно священнических браков строго соблюдались во все времена. Уже при Ездре (Езд 2.61—63) и Неемии (Неем 7.63—65) все священники, которые не могли доказать своей родословной на основании записей, не допускались к жертвоприношениям. Что эти правила соблюдались священниками в Египте и Вавилоне, сообщается также в Талмуде (Кетубот 25а). См. Jeremias J. Jerusalem in the Time of Jesus. L., 1969, p. 213 ff, также A. Buchler. Family Punty and Family Impunty in Jerusalem before A.D. 70. L., 1956, p. 68. 31 Все же принято чтение Гутпшида — εκ των αρχειων вм. имеющегося во всех списках εκ των αρχαιων (A. von Gutschmid. Kleme Schnften, IV. Leip., 1893, S. 398). Cp. Vita 3—6, где, однако, о том же сказано иначе — εν ταις δημοσιαις . |
| Иисус Христос, Сам Верховный Законоположник Д. (по выражению свт. Филарета), обращаясь к ученикам, говорит: «...есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). Разъясняя слова Господа, сщмч. Мефодий Патарский говорит, сколь трудно для людей Д. и чем оно величественнее, тем большим опасностям подвергается; нужны крепкие душевные силы, к-рые направляли бы «колесницу души в высоту» и не уклонялись бы от цели, пока, перенесясь через мир полетом мысли, ставши у небесного свода, «не узрят прямо самого нетления, исходящего из чистых недр Вседержителя. ...Девство, хотя ходит по земле, но, нужно думать, касается небес» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 1). Д. угодно Богу, но, щадя нас, зная немощи наши («дух бодр, плоть же немощна» - Мф 26. 41), отмечает свт. Иоанн Златоуст, Спаситель не возвел Д. в непременную заповедь, но предоставил душам нашим выбирать ( Ioan. Chrysost. De virg. 2). Более того, продолжает святитель, если бы Д. было законом, то исполняющие его не получили бы награды (ср.: Лк 17. 9). Ап. Павел, обращаясь к Коринфянам, пишет: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет...» (1 Кор 7. 25). В самом деле, вторит свт. Амвросий Медиоланский, относительно Д. может быть дан лишь совет, «ведь то, что принадлежит благодати, не повелевается, а только составляет предмет желаний; оно предлагается для свободного избрания, а не для обязательного исполнения (servitutis)» ( Ambros. Mediol. Exhort. virgin. 3. 17). А между советом и запрещением, отмечает свт. Иоанн Златоуст, великое различие - как между произволением и необходимостью ( Ioan. Chrysost. De virg. 9). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что готов назвать девственницей лишь такую женщину, к-рая вольна была вступить в брак, но не вступила. «Ты не вступила в брак? Но это еще не девство» ( Ioan. Chrysost. De virg. 8). Как никто не будет хвалить Д. евнухов, не вступающих в брак по необходимости естества, так не будет уважаемо и Д. ставших по необходимости девственниками. Избрание девственной жизни признается добрым тогда, когда оно совершается по расположению сердца, по свободной воле (ср.: 1 Кор 7. 37). «Девственниками называют тех, кто по доброй воле приносят себя в дар (offerte) Господу (Христу), отрицая брак и предпочитая жизнь в святости» ( Basil. Magn. Ep. 199. 18). Но только для тех Д. легко приемлемо, кого осенила благодать Божия. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Иисус Христос являет милосердную заботу Бога о людях в образе Пастыря, ищущего пропавшую овцу ( Лк.15:4–7 ), а по окончании Своей земной жизни Он поручает избранным Им Самим апостолам пастырское служение в Церкви. Иисус Христос приходит на помощь овцам, не имеющим Пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). Спаситель говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24; 10:6 ). Малое стадо ( Лк.12:32 ) учеников, Им собранных, являет собой прообраз эсхатологической общины, которой обещано царство святых Всевышнего, царство Которого – царство вечное ( Дан.7:27 ). Он предвещает им гонения: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ), они будут искушаемы ложным учительством: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные ( Мф.7:15 ). Словесное стадо будет рассеяно, но Пастырь, после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее ( Мф.26:31–32 ). Святые писатели Нового Завета представляют Иисуса Христа как Пастыря овец великого ( Евр.13:20 ), Пастыреначальника ( 1Пет.5:4 ), Пастыря и Блюстителя, Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими ранами ( 1Пет.2:24–25 ). Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос – Агнец становится Пастырем, ведущим на живые источники вод ( Откр.7:17 ) и поражающим отступников мечом и жезлом железным ( Откр.19:15 ). В Евангелии от Иоанна эти разрозненные образы складываются в величавую картину, где Церковь показана живущей под водительством Единого Пастыря (10:1–16). Иисус Христос открывает Себя как единственного посредника, дверь, через которую входят к овцам и выходят на пастбище. Он один передает пастырскую власть апостолам. Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср. Числ.27:17 ). Существование Церкви основано на взаимном знании Пастыря и овец, на взаимной любви, которая в свою очередь основана на любви, объединяющей Отца и Сына. Наконец, Иисус Христос – совершенный Пастырь, потому что Он полагает жизнь Свою за овец. Он не только поражен ( Мф.26:31 ), Он Сам полагает жизнь Свою ( Ин.10:18 ; рассеянные овцы, которых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языческих народов. Единое стадо, таким образом собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему Жизнь Вечную ( Ин. 10:27–30 ). |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| Далее, православная церковь учит, что антихрист будет царствовать определенное время, именно только три года с половиною. Основания для такого учения она находит в слове Божием и в писаниях отцов и учителей Церкви. Св. Иоанн Златоуст , в 76 бес. На евангелие от Матфея, объясняет, что Спаситель, говоря о бедствиях Иерусалима, говорил и о последних днях мира, которые сократятся избранных ради. Мысль эта выражается и в 105 главе св. Ефрема Сирина и в слове Ипполитовом: «царство антихриста вскоре разорится». Кроме этих косвенных указаний на кратковременность царствования антихриста есть указания вполне ясные и определенные. Так, в кн. Пророка Даниила читаем: и дается в руку его до времене и времен и полувремене ( Дан. 7:25 , ср. 12:7). Св. Кирилл Иеру салимский в объяснение этих слов пишет: «Царствовати имать антихрист три и поллета точию. Не от сумнительных книг, но от Даниила глаголем: рече бо: дается в руку его даже до времене и времен и полувремене. Время убо едино есть лето, времена же прочая два лета беззакония его... А пол-времене шесть месяцев есть» (15 оглас. поуч. л. 14:9). Яснее время царствования антихриста определено в Апокалипсисе, где сказано: И дана ему власть действовать сорок два месяца ( Откр. 18:5 ). (Уроки и примеры веры. Прот. Дьяченко. 1891 г. Москва стр. 391). II. Основания из слова Божия для православного учения об антихристе Антихрист придет пред вторым пришествием Господа Иисуса Христа на землю: 2Фес. 2:3 . Да не обольстит вас никто никак; ибо день тот не. прийдет, доколе не прийдет прежде отступление, и не откроется человек греха, сын погибели. 4. Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. 8 . И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего. Но Слово Божие говорит, что во все времена существования Церкви Христовой на земле будут появляться среди верующих предтечи антихриста: 1Ин. 2:18 . Дети! последнее время. И как вы слышали, что прийдет антихрист, и теперь появилось много антихристов: то мы и познаем из того, что последнее время. |
|
|
