| Вполне закономерно, что столь драгоценной святыне было отведено наиболее почетное место в Святой Софии – «малый алтарь». Он представлял собой особое помещение, не имевшее отдельного входа из главного алтаря, и в раннехристианской Церкви был известен как «пастофорий» (т. е. преграда) или притвор, по образцу бывших при ветхозаветном храме . Отсюда еще одно наименование «малого алтаря» – «предложение», ибо в храме Соломона, вне завесы Скинии, располагался стол, куда возлагали хлеба предложения (Исх. 25, 30). В Постановлениях апостольских, сложившихся в целостном виде к 380 году, содержится указание (II, 57), что «храм да будет наподобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение) и сосудохранительницу да имать» . В память о мамврийской святыне закрепился обычай омовения рук в жертвеннике над «кладезем» (ср.: «кладезь Авраама»), о котором сообщают «Стоглав» (IX) и другие источники. Начало молитвы третьего антифона Иже общия сия и согласныя... молитвы явно имеет в виду отнюдь не антифонное пение, а общую молитву всей первохристианской общины, что наиболее уместно было совершать возле хлебов предложения. В подтверждение вышесказанного следует сослаться на Устав Великой Церкви, содержащий изложение патриаршей константинопольской Литургии, в ходе которой служба трех антифонов совершается вне алтаря . Весьма существенная роль, которая была отведена «филоксении Авраама» в чинопоследовании Божественной литургии при Константине Великом, привела к необходимости создания по ее образцу изобразительных реплик для других храмов. Наряду с вышеупомянутой римской мозаикой Санта Мария Маджоре можно назвать мозаику 546–547 годов на северной стене пресбитерия церкви Сан Витале в Равенне, фреску середины XI века в алтарной части церкви Святой Софии в Охриде, мозаику 1180–1194 годов на северной стороне главного нефа собора в Монреале (Сицилия), а также многие другие памятники изобразительного искусства на тему «Гостеприимства Авраама», определенным образом символизировавшие библейскую святыню константинопольской Софии, что обнаруживает их неизменная локализация вблизи храмового жертвенника . |
| отцев и учителей Церкви, был кладезь, у которого остановился раб «для испытания девы». См. Тв. св. Григ. Нис. т VIII, отр. 13. «Слово на день Светов», св. Амвр. Медиол. «De Abraham» lib. 1, cap. IX, 87, 88, «De Usaac et anima», cap. 1, 2. 364 Выше мы говорили, что Амвросий строго различает в душе человека две стороны: сознательную (разумную) и бессознательную (неразумную): последняя сторона, по св. Амвросию, тяготеет к телу к есть как бы нечто связующее между чистым духом и плотью. 367 Ibid., cap. IV, 11–17. Изложили мы здесь мысли св. Амвросия своими словами в виду того, что у св. Амвросия они излагаются очень подробно и главное в связи с толкованием текста книги «Песнь Песней», с историческими подтверждениями высказываемых мыслей, что для нашего сочинения совершенно излишне. В дальнейшем изложении истории Исаака мы не будем приводить аллегорического понимания ее св. Амвросием, так как вышеизложенным совершенно исчерпывается взгляд св. Амвросия на историю Исаака. 381 Также объясняют значение этого имени Филон (См. его op. «De Sacrif. Abel et Caini» pag. 101) и св. Амвросий (см. его «De Usaac et anima», cap. I. 1). Но собственно имя Ревекка означает веревку с петлей, а затем в переносном смысле указывает на женскую красоту, уловляющую мужчин как бы в свои сети. 382 И св. Иоан. Злат, утверждает, что Бог, говоря о двоих языках в утробе Ревекки «предсказывает об иудеях и о нас христианах» см его Бес. на разн. м. св. Пис., ч. 1. стр. 433. Тоже говорите и бл. Августин в соч. «О граде Бож.» кн. XVI. гл. 35. 407 По мнению бл. Феодорита, «пшеница и вино суть прознаменования божественных таин», – Тв. бл. Феодорита т. I, стр. 78, – Толк, на кн. Быт., вопр. 83. 408 Тв. св. Кир. Алекс, т. IV, стр. 279–183; ср. Тв. бл. Феодорита т. I, ст. 77–79. Толк, на кн. Быт., вопр. 83. Читать далее Источник: История еврейских патриархов (Авраама, Исаака и Иакова)/по творениям святых отцов и древних церковных писателей/Сочинение священика Николая Александрова./Казань. Типо-лит. Императорского Университета. 1901. – 258 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| (16) « Ров изры и ископа и. » В Божественном Писании находим, что ров берется не в очень хорошем смысле; как кладезь водный — не в худом смысле. Ибо был ров, куда брошен Иосиф своими братьями. И когда Господь поражает — поражает «от первенца Фараонова до первенца пленницы, яже в рове» (ср.: Исх. 12, 29). И в псалмах сказано: «Привменен бых с низходящими в ров» (Пс. 87, 5), и у Иеремии: « Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати» (Иер. 2, 13). Да и у Даниила описан ров львиный, в который был ввержен Даниил. А кладезь ископывает Авраам, ископывают также отроки Исааковы. При кладезе успокоился ушедший из Египта Моисей (см.: Исх. 2, 15). И от Соломона приемлет заповедь «пить воды от своих сосудов и от своих кладенцев источника» (ср.: Притч. 5, 15). И Спаситель при кладезе беседует с самарянкою о Божественных тайнах. А почему ров берется в худом значении, кладезь же в хорошем, тому полагаем следующую причину: вода во рвах бывает пришлая, падающая с неба, а в колодцах водяные жилы, засыпанные землею пока место не разрыто, обнаруживаются, как скоро сняты покрывающие их глыбы земли или лежащие сверху другие вещества, входящие в состав земли. Так нечто подобное рву бывает и в тех душах, в которые западает доброе, но превращенное и подмешанное, когда человек запавшие в него понятия о добре гонит от себя, обращая их на худое и противное истине употребление и решившись не иметь в себе никакого собственного добра. И опять, в душах бывает нечто подобное кладезям, когда по снятии худых покровов воссиявает свет и источник удобопиемой воды в слове и учении. Посему каждому необходимо приуготовить для себя кладезь, чтобы выполнить вышеупомянутую заповедь, которая говорит: «Пий воды от своих сосудов и от твоих кладенцев источника» (Притч. 5, 15). В таком случае и мы наименуемся чадами ископавших кладези — Авраама, Исаака и Иакова. А рва рыть не должно, чтобы не «пасть» нам «в яму», по сказанному в сем псалме, и не услышать написанного у Иеремии в укоризну грешников, где Сам Бог говорит о них (как недавно приводили мы слова сии): «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати » (Иер. 2, 13). |
| Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29). |
| Благочестивый же Царь присла к нему за обед и напутное шествие сребреных денег 2000 рублев, и повеле ему имать из Саввина монастыря по 20-ти человек стрельцов и сотников ради всякаго бережения от злых человек в монастыре и в путешествии, и абие Святейший Патриарх отыде от царствующаго града Москвы и прииде во свое строение в монастырь Воскресенской. В то же время прииде к нему от царствующаго града Москвы в Воскресенской монастырь черной диакон Феодосий, еже бе жил и служил у Крутицкаго митрополита Питирима; глаголя Святейшему Патриарху на своего митрополита многа зла, называя его мучителем и блудником и иная многая возвещая, и моля Святейшаго Патриарха, да повелит ему быти в монастыре Воскресенском. Святейший же Патриарх благоволи ему быти в братстве; егда же хотяше итти по намерению своему во свое строение во Иверской и в Крестной монастыри, тогда той же чернец Феодосий моля Святейшаго Патриарха неотступно, чтобы и ему повелел быть с ним в путешествии в те вышеписанныя монастыри. Святейший же Патриарх, не ведая его лукаваго коварства, повеле ему итти и пребывати в крестовой своей службе, ясти и пити с келейными его старцы, и быша во Иверском монастыре и в пустыне Галилейской время не мало, и поидоша в Крестный монастырь, и тамо поживе мало не годищное время и построиша вновь соборную церковь велику каменну во имя Воздвижения Честнаго Креста Господня и ископаша кладезь великий из камени дикаго, и на том кладезе построиша церковь , каменную ж во имя происхождения Честнаго Креста Господня, бе бо той кладезь вельми угоден и на всякия монастырския потребы воды довольно; построен же бе той кладезь молитвами и трудами самаго Святейшаго Патриарха Никона , понеже в том Крестном монастыре прежде сего такого кладезя не имелось, в зимнее бо время и летнее скудость воды бе велика; в зиме бо от мраза измерзаша, в летнее же время от жара изсыхоша, ибо бе мал зело и не глубок. Святейший же Патриарх о сем не мало соболезноваше, и моля Бога да проявит ему Бог где ископати кладезь, и абие Богом наставляемый избра сие место и бысть кладезь изряден; и иная строения многая строяше и о церковном строении прилежа и труждаяся сам с братиею, и прочими трудники, пришедшими с ним, и с тамошними земледельцы. |
| 1) как основание и доказательство, – пример из истории ветхозаветной церкви о сокрытии жертвенного огня, 2) догматическая мысль о сокрытии благодати хиротонии в кладезь еретичества и 3) воспламенение этой благодати чрез обращение Амвросия. 1 . Пример временного прекращения жертвенного огня защитники поповства ставят в доказательство своего учения о временном оскудении благодати хиротонии на том основании, что закон был сенью грядущих близ ( Евр.10:1 ), имел значение прообразовательное. Отсюда, заключают они, всё, что было в ветхозаветной церкви, должно повториться и в новозаветной. Общая мысль о прообразовательном значении Ветхого завета верна; но приложение её к каждому частному случаю в истории новозаветной церкви неправильно. Св. Златоуст говорит, что «в сеннописуемых образах ино есть подобное и ино неподобное» (Бес. 12 на посл. к евр., стр. 2888). Посему защитники поповства указывают далее, что, по учению Амвросия Медиоланского , ветхозаветный жертвенный огонь прообразовал благодать хиротонии, и опять делают заключение, что, значит, прекращение огня указывало и на прекращение благодати. Что жертвенный огонь прообразовал благодать хиротонии, об этом Амвросий Медиоланский , действительно, говорит. Но чтобы превращение огня в воду прообразовало прекращение благодати, этого он не только не говорит, но прямо учит, что превращение огня в воду прообразовало таинство крещения (О должностях, кн. 3, гл. 18). Таким образом, основание учения поповцев о временном оскудении благодати хиротонии совершенно произвольно. 2 . Самая мысль о сокрытии благодати в кладезь еретичества есть мысль странная и даже неблагочестивая. Проще говоря, мысль эта означает, то, что благодать оставила Христову церковь , а у еретиков осталась. Такое представление не согласуется ни с понятием церкви Христовой, не имущей скверны или порока ( Еф.5:27 ), вечно неодолённой, ни с понятием благодати Св. Духа, которого Христос Спаситель послал апостолам, а чрез них и церкви Своей, но отнюдь не еретическим обществам. При том, эта «заключившаяся в кладезь еретичества благодать» хиротонии требовала, по мнению поповцев, точно очищения какого-то посредством чиноприёма, как будто еретичество приражалось к ней. Скажут, что в чиноприёме не благодать хиротонии очищалась, а лицо хиротонисанное очищалось от еретичества. Но ведь самая-то хиротония тесно связывалась с этим мнимым еретичеством, так как она преподавалась при посредстве именословного благословения, с призыванием имени Спасителя Иисус. От этого-то мысль о заключении благодати в кладезь еретичества есть мысль неблагочестивая, – похуление Духа Святого. |
| Среди вариантов изображения жертвоприношения Авраама чаще всего встречается композиция, где Авраам левой рукой держит за волосы коленопреклоненного Исаака, в правой руке - занесенный нож; слева от Авраама у дерева - овен, в небесном сегменте - десница Божия. Иногда позади Авраама изображен ангел (рельеф саркофага Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана) - ангел представлен в виде юноши без крыльев). Этот тип иконографии удержался в визант. и в древнерус. искусстве. С IX в. Авраам начинает изображаться с нимбом Вместо десницы Божией в небесном сегменте или около него чаще помещается ангел (Хлудовская Псалтирь. IX в. фреска собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в., мозаики Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в., и кафедрального собора в Монреале (Юж. Италия), 1180-1190 гг.; роспись в жертвеннике ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313 г.). С XII в. Авраам, как правило, изображается старцем с длинными седыми волосами. С XVI в. сцена жертвоприношения Авраама в русских рукописях помимо иллюстраций Псалтирей известна в миниатюрах Палеи, Хронографов, Лицевого Летописного свода, Библии (Псковская Палея. 1477 г.: миниатюры сер. XVI в. и в клеймах икон (напр. Св. Троица с деянием, сер. XVI в. (ГРМ); Св. Троица в бытии, 1580-1590 гг. (СИХМ) и др.). Другой сюжет - Явление трех ангелов Аврааму, или Гостеприимство Авраама (см. Святая Троица). Самое раннее из дошедших до нас изображений сохранилось в катакомбах на Виа-Латина, IV в.: к сидящему под деревом Аврааму подходят трое юношей в туниках с клавами и паллиумах; около Авраама - телец. В мозаиках нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440 гг., где подробно иллюстрируется история Авраама, явление ангелов и трапеза изображены в 2 сценах. В Сан-Витале в Равенне, ок. 547 г., Гостеприимство Авраама и жертвоприношение объединены в одну композицию, расположенную на стене вимы напротив жертвоприношения Авеля и Мелхиседека, т. о. подчеркнуто символическое значение события как прообраза Евхаристии. Тот же смысл имеют гостеприимство и жертвоприношение Авраама во фресках ц. Св. Софии в Охриде, 50-е гг. XI в., и собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в. Различные эпизоды из жизни Авраама представлены в миниатюрах рукописей (Венский Генезис (VI в. Vien. gr. 31); Коттон Генезис (Кон. V - нач. VI в. Пятикнижие Ашбурнхама (VII в. и др.), а также в иллюстрациях Псалтирей IX-XVII вв. В ряду сцен библейского цикла явление ангелов и трапеза представлены в мозаиках Палатинской капеллы в Палермо, 1143-1146 гг., собора в Монреале, 1180-1190 гг., Сан-Марко в Венеции, XII - нач. XIII в. С XVI в. ветхозаветные события, в т. ч. история Авраама, изображаются в рус. монументальных росписях (ц. Св. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.), а также в клеймах икон Св. Троицы с деянием. |
| Отвечаю: После смерти души людей не могут найти покой, иначе как заслугой веры, потому что «надобно, чтобы приходящий к Богу веровал» ( Евр. 11:6 ). Первый пример и образец веры был дан людям Авраамом, который первый отделил себя от неверующих и получил особый знак веры, по каковой причине место покоя, даваемое людям после смерти, называется лоном Авраама, как об этом пишет Августин («Gen. ad. lit.» ПЛ 34,482, ср. ПЛ 44,538). Но, души святых имеют не во все времена тот же самый покой после смерти, потому что, с пришествием Христа они имеют уже полный покой, наслаждаясь зрением Бога, в то время как до пришествия Христа они получали покой через изъятие их от наказания, но их желание еще не было тогда успокоено достижением этой цели. Следовательно, состояние святых до пришествия Христа может быть рассматриваемо и в отношении покоя, который оно доставляло, и в этом смысле оно именуется лоном Авраама, и в отношении того, что в нем отсутствовал покой, и в этом смысле оно именуется лимбом или преддверием ада. Следовательно, до пришествия Христа лимб и лоно Авраама были одним местом не по существу, но акцидентально, а поэтому ничто не препятствует бытию лона Авраама и после пришествия Христа и тому, чтобы быть ему уже совершенно отличным от лимба или преддверия ада, так как вещи, которые являются чем-то одним акцидентально, могут быть отделены одна от другой. Ответ на возражение 1. Состояние святых ветхозаветных Отцов в отношении того, что было в нем хорошим, было именуемо лоном Авраама, а в отношении его недостаточности было именуемо адом. Поэтому, ни лоно Авраама не понимается в неблагоприятном смысле, ни ад – в благоприятном, хотя в каком-то отношении они есть нечто одно. Ответ на возражение 2. Место упокоения святых Отцов было именуемо лоном Авраама и до, и после пришествия Христа, но в различных смыслах. Ибо поскольку до пришествия Христа место упокоения святых имело какую-то недостаточность покоя, то по причине отсутствия его, оно и было именуемо и адом, и лоном Авраама, поскольку Бог не был зрим там. Но, так как после пришествия Христа упокоение святых является совершенным благодаря тому, что они зрят Бога, это упокоение именуется только лоном Авраама, а не адом в каком-либо смысле. Вот об этом лоне Авраама Церковь и молится, чтобы были перенесены (туда) души верных. Из этого очевиден ответ и на третье возражение, и то же значение берется в церковном толковании на слова «умер нищий и отнесен был ангелами»... и т.д. ( Лк. 16:22 ), когда в нем говорится: «Лоно Авраама есть упокоении блаженных нищих, которым принадлежит Царство Небесное» (ср. Беда «На Лк.» ПЛ 92,535). Раздел 5. Есть ли лимб то же самое, что и ад осужденных? |
| И вот только в этой ситуации, когда Авраам исчерпал все человеческие возможности сохранить и свою жизнь, и честь Сары, этот великий муж предает себя и свою жену в руки Бога. Свт. Филарет замечает: «Аврам и в сем случае невинен, если предположим, что Сара взята была во двор только еще для почести и для приготовления ко браку, которое могло продолжаться несколько месяцев, подобно как впоследствии было в обычае при дворе персидском (Есф. 2:12); что Аврам, поручив своей супруге или решась сам открыть свою тайну в случае крайней опасности, ожидал между тем воли Божией о своем спасении, которая вскоре и открылась действительно чрез казни над фараоном» . К приведенному святителем пояснению можно еще раз вспомнить, что Саре на момент взятия ее в дом фараона было минимум семьдесят лет. Поэтому она могла и не стать наложницей фараона, а быть лишь неким украшением царского двора. В любом случае, у Авраама было достаточно времени для того, чтобы в случае крайней безысходности открыть фараону правду. Теперь необходимо сказать несколько слов о том, каким образом фараону стало известно о замужестве Сары. Выше мы уже говорили о том, что ни Авраам, ни Сара не могли сказать об этом фараону без негативных для себя последствий. А так как фараон не только не сделал зла Аврааму, но еще и взял его под свою защиту, то, следовательно, фараон, как впоследствии это случилось с царем Авимелехом, узнал правду от самого Бога. Только Его мог убоятся и устыдится безграничный в своем самовластии правитель. В том, что Господь позволил зайти этой истории так далеко и что Он Сам открыл истину фараону, есть еще одно положительное обстоятельство. Ведь если Господь своим промыслом ограждал бы Авраама и Сару сразу по их приходе в Египет и грозил бы карой всякому встречному на пути Авраама, то проблема пропитания семейства Авраама (а это несколько сотен человек — см. напр. Быт. 14:14) осталась бы нерешенной. А ведь ради решения этой проблемы Авраам и пришел в Египет. По промыслу же Божьему поклонники Сары, добиваясь расположения не только «невесты», но и Авраама, (так как несомненно требовалось его согласие на брак с его «сестрой») приносили в стан Авраама богатые дары, то есть овец, волов, дорогие украшения. Можно предположить, что среди прочих подарки фараона были самыми щедрыми. Но как только Авраам и все его многочисленное семейство, с рабами и наемниками, благодаря красоте Сары получили достойное благосостояние и пропитание, Господь, Своим явлением открыв истину фараону, промыслительно оградил Авраама от возможных поползновений со стороны обиженных вельмож Египта не только на его жену, но и на его приумноженное имущество. Теперь не Господь, а приказ фараона останавливал всякого встречного от противозаконных действий в отношении семейства Авраама. |
| Авраам поверил Ягве, а не просто «поверил в Господа», и это – большая разница. Это разница между мировоззрением, вероисповеданием и личной верой, доверием, преданностью. Многие верят в Господа, но не многие верят Господу, вверяют себя Ему. Ряд удивительных побед веры Авраама над невозможностью того, что реально в жизни, привел его к славному итогу – оправданию в Боге. В нравственном отношении, вера Авраама укоренена в его терпении. При отсутствии великого терпения, вера Авраама не устояла бы, поколебалась бы и разрушилась. Тертуллиан : «Ибо таково свойство терпения, что оно предшествует вере и, вместе с тем, следует за нею. Так, Авраам поверил Богу и был наделен праведностью» 469 . Прп. Ефрем Сирин отмечает силу веры Авраама, побеждающую невозможное по естеству: «И верова Аврам, и вменися ему в правду, и, притом, в правду великую. Поскольку поверил он неудобоисполнимому, чему не всякий человек мог поверить; то вменилось ему сие в правду " 470 . И эта, побеждающая естество, вера привела Авраама к «правде великой» – к оправданию пред Богом. То, что будет возвещать апостол Павел об оправдании верой, а не делами закона, то уже произошло в праотце Аврааме. Этому факту святой апостол Павел посвящает в послании к Римлянам целую главу ( Рим. 4 ). Св. Амвросий Медиоланский рассуждает о том, что христианский пастырь должен быть благоразумен. Благоразумие же его должно проявляться в том, чтобы он умел свое хотение подчинять разуму и не считать великое – за ничтожное, а ничтожное – за великое. В качестве примера, св. Амвросий указывает на Авраама, для которого сила Божия и веления Его были великими, а преграды природной невозможности – малыми. Вера в сверхразумное и есть благоразумие Авраама. Св. Амвросий Медиоланский : «Когда же [Авраам – Г.Ф.] получил обетование о сыне, то, хотя и раздумывал о совершенно безжизненных силах своего увядшего тела, о бесплодии супруги и глубокой старости, однако, поверил Богу даже в том, что противоречило закону природы ( Быт. 15:6 ). Обрати внимание на полное соответствие во всем. Хотение было, но оно было подавлено; и в своей деятельности Авраам обнаружил полное спокойствие духа, он не признал великое [силу обетования Божия – Г.Ф.] за ничтожное и неважное [естественную невозможность – Г.Ф.] за ценное... У св. Авраама на первом месте было благоразумие, как об этом свидетельствует Писание: И поверил Авраам Богу, и вменено ему было в праведность ( Быт. 15:6 ). Ибо никто, не зная Бога, не может быть благоразумным. Поэтому, безумный сказал, что нет Бога ( Пс. 13:1 ), а благоразумный этого не скажет... Когда же Писание говорит: вменено было в праведность, то (этим самым показывает), что он (не верующий в Бога) лишен и другой добродетели (не отличается нравственной жизнью)» 471 . Благоразумие сводится к вере, а без веры нет праведности – так по св. Амвросию. |
|
|
