| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| Мф.18:4 . итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; (Ср. Мф.23:12 ; Лк.14:11, 18:14 ). Нельзя думать, что мысли, изложенные в 3-м и 4-м стихах, совершенно тождественны. В 3-м стихе излагается общая мысль, что ученики должны уподобляться детям, т.е. всем свойственным им хорошим качествам. Стих 4 представляется выводом из предыдущего, на что указывает частица ον ( «итак»), указывает на частную черту детского характера, действительно заключающуюся в смирении. Буквально: «итак, кто смирит себя, как это дитя, тот – больший в Царстве Небесном». Мф.18:5 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; (Ср. Мк.9:37 ; Лк.9:48 ). Подробнее излагается этот стих у Луки, самая сокращенная речь – у Матфея. Связь этого стиха с предыдущим объяснить трудно. По нашему мнению, объяснение возможно только при допущении, что в словах Христа «Меня принимает» выражается мысль столько же о Царе, т.е. Христе, сколько и об Его Царстве. При таком толковании в данном стихе можно видеть ответ на последнюю часть вопроса, изложенного в 1-м стихе. Этот вопрос можно расчленить так: 1) кто больше? и 2) кто больше в Царстве Небесном? На первую часть был дан ответ в том смысле, что кто больше, тот должен быть всех меньше, уподобляться дитяти. На вторую часть – в том, что желающий быть больше всех в Небесном Царстве, должен принимать Христа. Таким образом, Царь и Царство здесь как будто не только не разделяются, но отождествляются, и одновременно с этим сообщается ближайшее представление о том, что такое Небесное Царство. Согласно Матфею, это есть принятие (в свою душу и сердце) Христа, но по Марку и Луке – и Пославшего Его Отца. Так и у Иоанна: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Разница в том, что синоптики, говоря о том же, о чем Иоанн, выражают свою мысль в образах. Спаситель не говорит просто «принимает Меня», но «кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает», с прочими добавлениями Марка и Луки. |
| Конечно, желая спасения нам, Иоанн Богослов, говорит: не любите мира, ни того, что в мире ( 1Ин.2:15 ). И это та же заповедь, что и Господь сказал: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, не может Мой быти ученик. И всяк, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:26, 33 ). О таких, которые не хотят последовать Господу, пророк Давид говорил: ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех? – совершенною ненавистью возненавидех их, во врази быша ми ( Пс.138:21, 22 ). И давал еще пред Господом такой обет: не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу; не прилепится оно ко мне. Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать; говорящий ложь не останется пред глазами моими ( Пс.100:3–7 ). Это делать и Господь заповедует нам, когда велит отсекать руку и ногу, или вырвать правый глаз, если ведут они к соблазну, отвращают ум и сердце от Бога (Ср. Мк.9:43–48 ). Также и апостол Павел пишет: повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися от всякого брата, бесчинно ходяща ( 2Фес.3:6 ). Аще некий брат именуем будет блудник или лихоимец (сребролюбец), или досадитель (злоречивый), или хищник, или пьяница; с таковым даже не есть вместе ( 1Кор.5:11 ). Изыдите от среды их и отлучитеся, – говорит Господь, – и Аз прииму вы ( 2Кор.6:17 ). Когда послушные признанию Господню начинают оказывать ненависть в миру, пренебрежение всего земного; тогда первые появляются враги человеку домашние его ( Мф.10:36 ). И вот тогда видит человек, как сбывается слово апостола: все, хотящие благочестиво жить о Христе Иисусе, гонимы будут ( 2Тим.3:12 ); и также слово Господне, сказанное апостолам: вот Я посылаю вас, как овец среди волков; и будете ненавидимы всеми ( Мф.10:16, 22 ). Но это для спасаемых служит знаком Божия благословения к ним; ибо Господь говорит: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас, потому и ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего; если Меня гнали, будут гнать и вас ( Ин.15:19, 20 ). И блаженны изгнанные правды ради; ибо таковых есть Царствие Небесное ( Мф.5:10 ). Значит, унывать им нечего. Один из таких изгнанников взывал: се, удалихся, бегая, и водворихся в пустыни, чаях Бога, спасающаго мя ( Пс.54:8 ). И действительно, кто усердно возжелает спастись, тот нисколько не возлюбит благ мира сего, не позаботится ни об имении своем, ни о родных своих; но, презрев все земное, неленостно последует Господу, возводя взор свой на Небо и ожидая оттуда помощи. 82 К сему вот беспечальному житию и тихому для души пристанищу призывая, Господь говорит нам: упразднитеся, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Приидите ко Мне... и Я вас упокою. Возьмите иго Мое на себя... ибо иго Мое благо ( Мф.11628–30 ), и вы, неся его, обрящете покой душам вашим. |
| Деян.19:3 . Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.: Недоуменный ответ «учеников» вызывает новый недоуменный вопрос Апостола: «во что же вы крестились?». Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: в «Иоанново крещение» – открывает глаза апостолу, недоумевающему при виде этих странных «учеников». Они крестились в то, что составляло цель крещения Иоаннова и исповедание чего требовалось при этом крещении. Это дает повод апостолу кратко и сжато, но весьма содержательно охарактеризовать сущность крещения Иоаннова и его отношение ко Христу. Деян.19:4 . Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. «Крещение покаяния» ( Мк.1:4 ; ср. Мф.3:11 и др.) в знак доброй перемены в образе мыслей и жизни, в знак твердого намерения, по покаянии и исповедании грехов, отказаться от прежней греховной жизни и превратного образа мыслей и начать жизнь Богоугодно, в готовности вступить в Царство Мессии. По толкованию блаж. Феофилакта «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов». Почему этого крещения было недостаточно, и крестившиеся «во Иоанново крещение» вновь «крестились во имя Господа Иисуса»? Потому, что первое крещение не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе, сообщая благодать отпущения грехов, имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. В отношении ко второму, христианскому, первое, «Иоанново» крещение имело значение приготовительное, располагая и приготовляя к вере в Господа Иисуса, крещение в Которого имело, впрочем, совершенно самостоятельное и окончательное значение. Деян.19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, «Услышав сие», – т. е. о пришествии Проповеданного Иоанном Мессии и о недостаточности Иоаннова крещения, – «они крестились» крещением христианским (см. Деян.2 и Мф.28:19 ) и, по возложении Павлом рук на них (см. к Деян.8:15–17 ), приняли Духа Святого, вследствие чего тотчас же начали «говорить иными языками» (см. к Деян.2:4, 10:14–48 ) «и пророчествовать» (см. к Деян.11:27 ; ср. Деян.13:1 ; 1Кор.14 ). |
| Существенно важным положением христ. отношения к Б. является единство 2 принципов существования человека: обладания и становления. Заповеданное человеку Богом владычество над Б. творения (Быт 1. 26, 28) одновременно представляет собой и процесс овладения миром, и процесс становления человека. При этом овладение миром заключает в себе не абсолютный, а лишь инструментальный смысл, к-рый в плане Божественной икономии имеет значение орудия для раскрытия способностей человека в различных областях деятельности. Человек является лишь распорядителем дарованного ему Б. Принцип становления человека, его интеллектуального, творческого и религиозно-нравственного формирования, конечной целью к-рого является заповеданное Богом достижение святости (Рим 6. 22; Евр 12. 14; ср.: Лев 19. 2) и богоподобное совершенство (Мф 5. 48), является главным и доминирующим над принципом обладания Б. мира. В Божественном замысле о человеке принцип «быть» оказывается неизмеримо выше принципа «иметь», поэтому Божественное «будьте» звучит в Свящ. Писании более категоричным императивом, чем «владейте». Др. важный момент христ. отношения к Б. определяется общей мировоззренческой установкой христианства, рассматривающего человека после грехопадения в состоянии онтологического обнищания и изгнания (см. ст. Бедность ), в условиях к-рого подлинный сотериологический смысл имеет обладание не временным, преходящим и тленным Б., но вечными, нетленными благами, составляющими истинное Б. на небесах. Евангельский идеал нравственной жизни - бесконечное нравственное совершенствование в единении с Богом, «неисследимым», по словам ап. Павла, «богатством благости» (Еф 3. 8; Рим 2. 4) - является для человека истинным Б., тем, что Сам Господь назвал возможностью «богатеть в Бога» (Лк 12. 21). Бог, «будучи богат,- говорит свт. Амвросий Медиоланский ,- обнищал, да мы нищетой Его обогатимся: истощил Себя, чтобы сделать нас преизбыточествующими» ( Ambros. Mediol. De obitu Valent.). «...Нищета для меня,- восклицает блж. Августин ,- всякое богатство, которое не есть Бог мой» ( Aug. Confess. XIII 8). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что если «кто лишился благоволения Божия, тот хотя бы владел всем богатством вселенной, беднее всех; равно как беднейший из всех, но имеющий это благоволение, богаче всех» ( Ioan. Chrysost. In Hebr. XX 3). Поэтому материальное Б. само по себе не может быть целью жизни христианина, но - всегда только средством достижения высшей религ. цели. Превознесение Б., т. е. средства достижения цели, ведет к отрицанию самой цели, ибо невозможно, по словам Спасителя, «служить двум господам... служить Богу и маммоне (богатству.- Авт.)» (Мф 6. 24). |
| Очевидно, что святой догмат о Божием Промысле своим содержанием проистекает из Священного Писания. По учению Святого Откровения, Промысл – это естественное и логическое следствие сотворения; Бог – Промыслитель, потому что Он – Творец; в Божием промышлении о мире известным продолжено образом Божие творчество в мире, по слову Спасителя: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ). Сверх того, и самая целенаправленность сотворенного Богом мира требует наличия Божия Промысла о мире. Если у мира есть поставленная Богом цель, то должен существовать и Промысл, который бы направлял его к достижению этой цели (см. Пс.103:29 ; Иов.34:14–15 ). Если же мир не имеет цели, то и в Божием Промысле нет нужды. Сотворив мир из небытия, Бог Своим Промыслом чрез бытие ведет его к цели; а цель заключается в том, чтобы достигшая совершенства тварь соединилась с Творцом, дабы Бог был «все во всем» ( 1Кор.15:28 , ср.: Мф.5:48 ). Так как Бог сотворил мир по любви и великой благости, то Он не может о нем не заботиться. Его многотрудное промышление о мире показывает, что Он сотворил мир по любви и что Он неизменно и вечно благ. Все Священное Писание – как в целом, так и в отдельных его частях – это живая летопись Божия промышления о мире. Сотворив мир, Бог пребыл в мире и с миром, хотя Он и превыше мира; присно над ним бодрствуя, Он Своим Промыслом направляет его к Божественной цели (см. Евр.1:3 ; Кол.1:16–17 ; Еф.4:6 ). Истина о Божием Промысле, возвещенная в Священном Писании, своей Божественной правдой и бессмертием обитает – через Священное Предание – в Богочеловеческом Теле Христовом, в Церкви. Отцы и учители Церкви насыщают ею свои души, алчущие Божией правды и истины. Так, Афинагор пишет: «Ни на небе, ни на земле ничто не изъято из управления и Божия Промысла, и попечение Творца простирается на всё: видимое и невидимое, великое и малое, ибо всё творение в совокупности и каждая тварь в отдельности, согласно своей природе и цели, для которой они созданы, имеют потребность в промышлении Творца». |
|
|
