Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Мф.15:12 .  Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? У Марка и других евангелистов нет стихов, соответствующим стихам 12–14. Но у Марка ( Мк.7:17 ) можно найти пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в стихах 12 и 15 по сравнению с Мф.13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в стихах 3–9. Но лучше с Евфимием Зигавином здесь понимать 11-й стих. Потому что это «слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности. Мф.15:13 .  Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; Согласно Иоанну Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила ( Деян.5:38 ). Мф.15:14 .  оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Ср. Лк.6:39 ). Согласно Иоанну Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф.23:16, 24 . У Луки ( Лк.6:39 ) подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь. Мф.15:15 .  Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. (Ср. Мк.7:17 ). Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк.7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение – просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к 14-му стиху. Но здесь вопрос вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк.7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11-му стиху. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3Цар.21:26 .  он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали Аморреи, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии ( 3Цар. 17:1, 18:17 ). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20); сн. 3Цар. 18:17 личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4Цар. 17:17 ; Puм. 7:14; LXX и слав. добавляют: μτην, «всуе продан»; кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама ( 3Цар. 14:10–11 ) и дом Ваасы ( 3Цар. 16:3–4 ) – черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22); сн. ( 4Цар. 9:8–9 ); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23); сн. ( 4Цар. 9:10, 36 ); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25–26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. 3Цар. 16:31–33 ): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество. 3Цар.21:27 .  Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. 3Цар.21:28 .  И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: 3Цар.21:29 .  видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его. Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события ( 3Цар.18:45–46 ) произвело сильное действие на Ахава. Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады), ( Мк.6:20–26 ): Ахав (по LXX: слав.: «умилися от лица Господня, и идяше плачася», – добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. 3Цар.20:31–32 ) и подверг себя покаянному посту (ср. 2Цар.12:16,21–23 ; Ис.58:3–11 ), почему Господь через пророка Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме ( 4Цар.9:24–26 ). Так, «бездна благости – Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания» (блаженный Феодорит, вопр. 62). «Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием» (Филарет, с. 246).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Из сказанного можно видеть, что если бы евангелист хотел при помощи будто бы вымышленного им события подтвердить ветхозаветную цитату из пророка Захарии, то ему не было никакой надобности к осленку прибавлять еще ослицу. Если он передает о событии иначе, то этого требовал от него не пророческий текст, а историческая действительность. Здесь было то, что бывает обыкновенно. Как наша мысль или подтверждается, или исправляется действительностью, так и пророчество может подтверждаться и исправляться ею же. По мысли пророка, должно было бы быть вот что, а в действительности было вот что. Действительность нисколько не противоречила пророчеству, но последнее получило в ней совершенно оригинальное и совершенно непредвиденное подтверждение. Показание Иоанна, что ко Христу был приведен не νος (осел), а маленький ослик ( νριον – Ин.12:14 ), разъясняет все недоумения. Ясно, что это был еще детеныш, маленький ослик, который не отвык от матери. Она нужна была, очевидно, для того, чтобы и его заставить идти. Какого-либо особенно символического смысла здесь, по-видимому, нет. Но сам факт, что Спаситель ехал на молодом необъезженном ослике, весьма интересен и характерен. Как ни величественно было начавшееся в то время около Христа народное движение, Сам Он был так кроток, что ехал не на лошади (как завоеватели) и даже не на большом осле, а на ослике, сыне подъяремной (ср. речи о снаряжении царей Исх.15:1, 4 ; Втор.17:16 ; Пс.19:8 ; Ис.31:1–3 ). Мф.21:6 .  Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: (Ср. Мк.11:4–6 ; Лк.19:32–34 ; Ин.12:13 ). В то время, как все это происходило, в народе разнесся слух о том, что Иисус Христос отправляется в Иерусалим. Сравнивая здесь выражения евангелистов, находим, что в них как бы отражается беспорядочность народного движения, которая обыкновенно бывает в подобных случаях. Одни едут навстречу Спасителю, другие – за Ним и впереди Него. Матфей сообщает только об исполнении учениками повеления Спасителя. Марк и Лука – о разговоре с разными лицами при отвязывании и взятии осленка и ослицы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Бог как совершенный Отец . Рассказы об ошибках отцов служат напоминанием, что есть только один благой отец: Бог Отец. В то же время патриархи могли испытывать несколько иные чувства по отношению к своим отцам: каждый из них приходил к пониманию, что Богу их отцов можно доверять. Он есть «один Отец» всех Своих детей ( Мал.2:10 ; Мф.23:9 ; 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ). Бог – любящий Отец, милующий всех Своих детей ( Пс.102:13 ). Он сотворил их ( Втор.32:6 ), Он носит их на руках ( Втор.1:31 ), Он предоставляет им все необходимое ( Мф.6:25–34 ), Он дает им щедрые дары ( Мф.7:7–11 ; Лк.11:11–13 ), Он предлагает им истинный хлеб ( Ин.6:32 ), Он наказывает того, кого любит, и благоволит к тому, «как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Бог по-отечески любит сирот ( Втор.10:18 ; Пс.67:6 ; Иак.1:27 ) и малых сих ( Мф.18:10–14 ). Особенно часто Иисус называет Бога «Отцом» в Евангелии от Иоанна. Он есть Его единородный Сын ( Ин.3:16 ), поэтому некоторые аспекты Его сыновства совершенно уникальны. Иисус – единственный Сын, Который составляет одно целое с Отцом ( Ин.10:30, 38; 14:10–11 ), Который обладает внутренним познанием Отца ( Мф.11:27 ; Ин.5:20; 10:15 ; Лк.10:21–22 ), Который видел Отца ( Ин.6:46 ), Который разделяет славу Отца ( Ин.17:1 и далее) и т.д. Иисус также показывает, какого Небесного Отца мы имеем. Он учит нас обращаться к Отцу с просьбой об удовлетворении любых нужд ( Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Не надо проявлять нерешительность – мы можем называть Его Авва ( Мк.14:36 ; ср. Рим.8:15 ; Гал.4:6 ). Не надо быть робким, ибо в доме Его много обителей для нас ( Ин.14:2 ; Иер.3:19 ). Не надо бояться, ибо Бог побежит к нам навстречу, обнимет нас и поцелует, как блудного сына, вернувшегося из своих странствий ( Лк.15:20 ). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:1 ). Во взаимоотношениях между Богом Отцом и Богом Сыном находит выражение совершенная модель отцовских и сыновних отношений. Отец испытывает законную гордость за дела Сына ( Пс.2:7 ). Он любит Сына и благоволит к Нему ( Мф.3:17 ). Сын, со Своей стороны, во всем подчиняется воле Отца ( Мк.14:36 ; Лк.22:42 ; Ин.14:31 ). Отец и Сын вместе планируют и осуществляют служение по искуплению ( Ин.6:44; 12:50; 14:6, 21 ). Быть хорошим отцом значит быть подобным Богу Отцу: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; ср. Лк.6:36 ). Успех отца выражается в послушании сына. Как и Исаия ( Ис.63:16; 64:8 ), хорошие отцы называют Бога «Отцом».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– «Иудеи, Иерусалима»: Иерусалим был в Иудее, но евангелист упоминает о нем особенно вероятно для того, чтобы показать, что за Господом следовали не только жители сел и незначительных городов, но и жители столицы, более образованные, богатые и сильные. – «Идумеи»: это была страна, населенная Едомлянами и находившаяся на юг от Палестины. Идумея – греческий перевод еврейского Едом. Едомом назван сын Исаака Исав, брат Иакова. Народ, происшедший от Исава – Едома и назывался Едом, Едомляне или Идумеяне. Во время плена вавилонского Идумеяне расселились и по Палестине, заняли большую часть южной Палестины около Мертвого моря и некоторые перешли в иудейскую веру. Иоанн Гиркан впоследствии даже силой принуждал Идумеев к иудейской вере, а потому во времена Христовы было много Едомлян иудейской веры, и они-то, конечно, следовали за Христом, ожидавшимся в то время иудеями. Или, может быть, это были иудеи, поселившиеся в земле идумейской, так как тогда иудеи жили во множестве в разных местах около Палестины.– «Из-за Иордана»: жившие на восточной стороне реки Иордан, т. е. в Перее или Галааде, населенном природными иудеями. – И живущие «в окрестностях Тира и Сидона» (см. прим. к Мф.11:21 ): разумеются также иудеи или прозелиты, т. е. перешедшие из язычества в иудейство. Нет, впрочем, ничего невероятного и в том, что даже язычники из помянутых мест приходили к Господу, слыша о необыкновенных чудесах, Им совершаемых: ибо не только в Иудее, но и у язычников было в это время ожидание, хотя темное, какого-то необыкновенного человека именно в Иудее. Когда слух о необыкновенных чудесах Иисуса Христа распространился по всей Сирии (ср. прим. к Мф.4:24 ): то нет ничего невероятного, что он привлекал к Господу и лучших из язычников. Мк.3:9–12 «Ученикам Своим» – ближайшим, которых Он ранее призвал, и которые всюду теперь сопровождали Его ( Мк.1:16–20, 29:2, 14 ). – «Лодка»: может быть, принадлежавшая кому-либо Из ближайших учеников Его, рыбарей ( Мк.1:16–20 ). – «Дабы не теснили Его»: ближайшая цель удаления в лодку – теснота от множества народа. Этим, конечно, не исключается и другая цель – беспрепятственнее и свободнее учить из лодки народ, стоявший на берегу (ср. Мф.13:2–3 ), и еще дальнейшая -– удобнее и скорее переправиться на другой берег Тивериадского озера. – «Ибо многих Он исцелял»: причина, по которой так теснил Его народ. – «Исцелял»: без сомнения чудотворной силой, что показывают и дальнейшие слова повествования, когда говорится, что недужные исцелялись от одного только прикосновения к Господу. – «И духи нечистые», обуревавшие бесноватых (см. прим. к Мф.4:23 ), – « падали перед Ним» в знак покорности Его всемогущей власти над ними. – «Кричали: Ты Сын Божий»: невольное исповедание мессианского достоинства Иисуса Христа даже со стороны злых демонов.– «Строго воспрещал им» и пр.: см. прим. к Мк.1и парал.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

В осуждении Иисусом дел, происходивших в храме, использовано греческое слово lestai (из Септуагинты), которое часто переводится как «разбойники». Оно обычно относилось к изгоям общества, которые становились бандитами или разбойниками (в отличие от kleptai, «воры»); это были крестьяне или выходцы из других слоев, испытавшие притеснение или несправедливость со стороны общества. Наподобие Робина Гуда с его товарищами они грабили из идейных побуждений, противостоя угнетателям и стремясь исправить зло насильственными действиями. Использование Иисусом выражения «вертепа lestai», впервые сформулированного Иеремией, выглядит особенно знаменательным в свете событий, приведших к разрушению римлянами иерусалимского храма в 70 г. по Р.Х. Иосиф Флавий пишет о разбойниках-революционерах, сделавших своим центром внутреннюю часть храма и яростно сопротивлявшихся иноземному господству вплоть до полного уничтожения. В Писании в целом грабеж рассматривается как крайне недостойное дело, поэтому выглядит удивительным, что Иисус сравнивает Свое служение с «расхищением» дома. В притче о связывании сильного ( Мф.12:29–30 ; Мк.3:27 ; Лк.11:21–23 ) Иисус сравнивает изгнание бесов с насильственным проникновением в дом сильного, связыванием его и расхищением его вещей (язык еще более воинственный в изложении Луки). В этой картине Израиль изображается местом жительства веельзевула, или сатаны, присвоившего мужчин и женщин как свои «вещи», а Иисус «расхищающим» их – хотя на самом деле Он забирает назад принадлежащее Богу. От этого образа Иисуса как разбойника не следует отмахиваться, ибо Иисус умер смертью разбойника на кресте с двумя lestai, распятыми по обе стороны от Него. По всей видимости, это были не обычные преступники или «воры», а политические революционеры (ср. Мк.15:7 ; Лк.23:19 ). Их врагом был Рим, а врагом Иисуса – сатана, их методы выражались в физическом насилии и политических потрясениях, а Его методы – в духовном освобождении и таинстве вхождения в Божье Царство. Как разбойники, так и Иисус стремились «похитить» у «сильного» незаконно присвоенный им Израиль.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

А 2:1–12 2:13–17 2:18–22 2:23–28 исцеление трапеза трапеза исцеление Центральный конфликт в этом ряду (В), касающийся поста (почему ученики фарисеев и Иоанна Крестителя постятся, а ученики Иисуса нет?), предвосхищает смерть Иисуса, но это «обрамлено» чудесами физического восстановления и сценами запрещенных Торой трапез, составляющими отличительные черты служения Иисуса и символизирующими благословения грядущего века. Этот тонкий литературный прием открывает более широкие горизонты послания Марка: наступление зари нового мира показывается через загадку креста. У приверженцев старого порядка возникающие символы эсхатологического воскресения и пира возбуждают сопротивление и враждебность, и ряд происходящих событий скрепляется заговором убить Иисуса ( Мк.3:6 ). Помимо легко узнаваемых мотивов Царства, благовестия и прощения, Евангелие от Марка пронизывается многими другими лейтмотивами. Особо примечательны те, в которых изображается эпохальный конфликт между Иисусом и бесовскими силами, учениками и иудейскими начальниками. Здесь, как и в Его истолковании закона, мы видим важный аспект власти и авторитетности Иисуса. Образ «изгнания» (ekballo 16 случаев употребления) используется, в частности, для выражения мысли об изгнании Иисусом бесов и перекликается с темой изгнания Израилем хананеев из обетованной земли. Иисус также «запрещал» бесам (epitimao 10 случаев). В этом слове подразумевается не просто брань, оно передает еврейское gaar, в Ветхом Завете часто означающее грозное повеление Яхве ( Пс.17:16 ), строгий выговор, исходящий из Его уст и ниспровергающий врагов. Иисус запрещал также буре ( Мк.4:39 ; ср. Наум.1:4 ) и Своим строптивым ученикам. «Искушения», или «соблазны» (peirazo), Иисуса исходили от сатаны, бесов, начальств и даже учеников. И нам неоднократно напоминается, что Иисус (как и Иоанн Креститель, Мк.1:14 ) и даже Его ученики ( Мк.13:9, 11–12 ) жили под постоянной угрозой быть «преданными» (paradidomi) в руки врагов и даже смерти. В образе «пути Господу» из Исаии, впервые появляющемся в прологе, прямого пути к божественному освобождению Израиля из плена ( Мк.1:2–3 ) выражается идея повествования по мере того, как Иисус и Его ученики идут по «пути» (hodos особенно это относится к Мк.8:22–11:1 ), который в итоге приведет в Иерусалим и к завершающему конфликту. Наконец, Иисус часто вселяет страх в сердца учеников и других людей, как друзей, так и врагов ( Мк.4:41; 5:15, 33, 36; 6:50; 9:32; 10:32; 11:18 ). Эта аура повергающей в трепет трансцендентности к концу Евангелия вызывает у читателя отклик, выражающийся не в праздничном настроении, а в ощущении, подобном тому, которое испытали первые свидетели, в ужасе убежавшие от пустого гроба ( Мк.16:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Образы паломничества многократно используются пророками, в частности Исаией. Хотя у него эти образы часто переплетаются с темой исхода, мотив паломничества, несомненно, присутствует в его изображении будущего спасения. Как и при паломничестве в храм, многие народы скажут: «Придите, и взойдем на гору Господню» ( Ис.2:3 ; ср. Ис.2:1–4 ; Мих.4:1–8 ). Бог даст воду в пустыне жаждущим паломникам ( Ис.41:17–20 ; ср. Пс.83:7 ), и их шествия будут сопровождаться песнями радости ( Ис.30:29; 35:10; 51:11 ; Иер.31:10–14 ). Бог устроит для народа большую дорогу в пустыне ( Ис.35:8; 40:3 ; ср. Пс.83:6 ) и обеспечит божественную защиту этого пути ( Ис.52:7–12 ; ср. Пс.120 ), собирая Свой народ от четырех концов земли для последнего всеобщего паломничества ( Ис.11:11–12; 19:23–25; 43:5–6 ; ср. Ос. 11:11 ; Мих.7:12–13 ; Зах.8:7–8 ). Хотя образ паломничества в этих местах не выражается прямо, он, тем не менее, присутствует в подтексте как характерная деталь изображаемого в них спасения. Образ паломничества просматривается также в евангелиях, особенно синоптических, где описывается последнее паломничество Иисуса в Иерусалим. У Марка этот образ неоднократно подчеркивается напоминаниями о совершаемом Иисусом пути ( Мк.8:27; 9:33–34; 10:1, 17, 32, 46, 52 ), который становится ярким примером ученичества. Эта тема разрабатывается в Евангелии от Луки ( Лк.9:51–19:28 ) и развивается в Деяниях, где христианское движение характеризуется как «путь» ( Деян.9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22 В Евангелии от Иоанна Иисус Сам называет Себя паломническим путем к Отцу ( Ин.14:6 ). Автор Послания к евреям неоднократно рассматривает христианскую жизнь через призму паломничества, нередко обращаясь при этом к библейским героям, тоже совершавшим паломничество веры. Авраам, повинуясь Богу, отправился «в страну, которую имел получить в наследие», в поисках «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» ( Евр.11:8–10 ). Его потомки все «умерли в вере» как «странники и пришельцы на земле», ибо они «искали отечества», стремились «к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:13–16 ). Многие другие герои веры скитались в пустынях и пещерах, не получив обещанного, «потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее» ( Евр.11:38–40 ). В свете этого наследия и примера христиане призываются «свергнуть с себя всякое бремя» и идти к цели, которая приведет не к земному Сиону, а «ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму» ( Евр.12:1, 22 ). В том же духе Христос изображается предвестником – «Вождем спасения» ( Евр.2:10 ) и «начальником и совершителем веры» ( Евр.12:2 ). Свое место в библейской паломнической литературе занимает и Первое послание Петра. Христианские общины, к которым обращается автор, изображаются пришельцами и странниками ( 1Пет.1:17; 2:11 ) вследствие общественного отчуждения и повсеместных гонений. Это отражается и на положении самого автора, который говорит, что пишет из «Вавилона» ( 1Пет.5:13 ), намекая на историю и образ Божьего народа паломников.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– «Многих больных мазали маслом и исцеляли»: помазывание маслом больных было делом не необыкновенным у евреев, как и вообще на Востоке, так как масло имеет свойство утолять боль, особенно от ран происходящую (ср. Лк.10:34 ). Нельзя, впрочем, думать, что здесь речь идет о естественной целебной силе масла, что апостолы Христовы употребляли его только как естественное целебное средство; против такого понимания говорит связь речи, в которой говорится о чудотворных действиях апостолов, следовательно, и исцеление больных посредством помазания маслом надобно понимать как действие чудотворное. Помазание маслом здесь только символ или образ сообщения помазуемым благодати Божией, отпущающей грехи их и тем исцеляющей их от болезней телесных. Это такое же действие, как возложение на больных рук Господа или помазание глаз слепого брением (ср. Ин.9:6 . Мк.8:23 ) и исцеление их через то. Несколько позднее таковое помазание маслом больных сделалось особенным обрядом, в который облеклось таинство, как такое священное действие, в котором под видимым образом помазания больного елеем от рук пресвитеров церкви или священников, при молитве их, сообщается болящему благодать Святого Духа, врачующая немощи телесные и душевные ( Иак.5:14 ). Это – таинство елеопомазания, – одно из семи таинств православной церкви. Мк.6:14–16 . Мнение Ирода об Иисусе Христе (см. прим. к Мф.14:1–3 ). – «Царь»: «не в строгом смысле употребляет (евангелист) имя царя» (Феофил.); собственно – тетрарх, а не царь (ср. Мф.14:1 ); но народ нередко безразлично прилагает к высшим правителям название царя, как бы собственно и точнее они ни назывались, и евангелист следует в этом случае народному обычаю. – «Ибо имя Его стало гласно»: гласно частью чрез Его собственное учение и необыкновенные дела учеников Его, о чем выше была речь у евангелиста. – «Другие говорили» и пр.: см. прим. к Мф.11:14, 16:14, 17:10 . Мк.6:17–29 . Сказание об убиении Иоанна Крестителя (см. прим. к Мф.14:3–12 ). – «Иродиада же, злобясь» и пр.: некоторое различие этого сказания Маркова от сказания ев.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010