Более того, имеются весомые аргументы против такого отождествления: 1) Н. де Л. использовал свои подлинные «Вопросы на разные темы» в «Буквальной постилле», тогда как следов использования там данных вопросов обнаружено не было; 2) автор вопросов упоминает о явившейся в 1301 г. комете, отмечая, что лично беседовал с астрологом, связывавшим ее появление с неудачной военной операцией Карла Валуа (1270-1325) против Флоренции; вероятно, автор в это время находился во Флоренции или ее окрестностях, тогда как нет свидетельств того, что Н. де Л. покидал Францию; предложенная Пельштером гипотеза о его пребывании во флорентийском францисканском мон-ре Санта-Кроче (см.: Pelster. 1953. P. 214-215) крайне маловероятна и совершенно ничем не подтверждена; 3) в вопросе о «бедном пользовании» автор занимает позицию, близкую ко взглядам спиритуалов, тогда как Н. де Л. в экзегетических сочинениях подобные взгляды в столь явной форме не выражает; более того, его успешная адм. карьера в ордене францисканцев свидетельствует, что он не имел склонности поддерживать радикальных спиритуалов и соглашался с суждениями Папского престола и назначенных Римскими папами руководителей ордена (см.: Wood. 1971. P. 32-47; Krey. 1990. P. 43-44); 4) вопреки поверхностной оценке Пельштера ( Pelster. 1951. P. 963-964), интерпретации отрывка из Книги пророка Даниила, в к-ром говорится о 1290 днях от «прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения» до конца мира и о 1335 днях, достигший к-рых будет «блажен» (см.: Дан 12. 11-12), в «Буквальной постилле» и в т. н. вопросе об антихристе (Quodlibet II, вопрос 15) существенно отличаются: Н. де Л. в «Буквальной постилле» отвергает иудейскую интерпретацию 1335 дней как времени от прекращения жертв в Иерусалимском храме до прихода ожидаемого иудеями «мессии», настаивая на том, что 1290 и 1335 дней должны считаться обычными днями и исчисляют срок правления антихриста (см.: Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 4. Col. 1771-1772); автор вопроса, напротив, не упоминает о 1335 днях, а 1290 дней считает допустимым понимать как года и видеть в них указание на время от прекращения жертв в Иерусалимском храме до конца мира, хотя и считает более предпочтительным не вычислять точную дату явления антихриста (см.: Perarnau i Espelt.

http://pravenc.ru/text/Николай ...

Во-первых, идею некоторых адвентистов, что 6000 лет от сотворения мира исполнились в 1873 году. И, во-вторых, толкование, что 1335 дней (пророческих лет, Н.П.) Дан. 12:12  начались в 539 году Р.Х., когда папство стало доминировать в христианстве, и закончились в 1874 году. Так как Даниил называет блаженными тех, кто будет ожидать и достигнет 1335 дней (лет), это блаженство, по мнению Расселла и Барбоура, относится к тем, кто, будучи верующим, дождется прихода Христа в 1874 г. Поэтому они считали, что Христос невидимым образом пришёл именно в 1874 г. По причине этого толкования Расселл написал трактат «Цель и образ возвращения нашего Господа» и отпечатал 50 тысяч экземпляров для раздачи людям. Схема пророческих событий по Расселлу 1813 год до Р.Х. – Начало существования израильтян как народа, когда умер патриарх Иаков 606 год до Р.Х. – Разрушение Иерусалима Навуходоносором и начало времен и язычников. 454 год до Р.Х. – Повеление восстановить стены Иерусалима. Этот же год – начало 2300 дней (пророческих лет, Н.П.) Дан. 8:14  и 70-ти седьмин Дан. 9:24 . 24 год Р.Х. – крещение и помазание Иисуса Христа. 33 год Р.Х. – смерть Христа. 36 год Р.Х. – конец 70-ти седьмин Дан. 9:24  и начало проповеди христианства язычникам. 539 год Р.Х. – Начало доминирования христианства папами римскими, а также начало 1260 дней ( Дан. 12:7 ), т.е. времени, времён и полувремени, начало 1290 дней ( Дан. 12:11 ) и начало 1335 дней ( Дан. 12:13 ). 1799 год Р.Х. – конец 1260 дней Даниила 12:7 и унижение Наполеоном достоинства папства. 1828 год Р.Х. – конец 1290 дней ( Дан.12:11 ) и начало адвентистского движения Вильяма Миллера. 1846 год Р.Х. – Конец 2300 дней Дан. 8:14  и «очищение святилища» посредством выявления ложных доктрин Джоржем Сторрсом, как например, доктрина о бессмертии души и т.д. 1873 год Р.Х. – Исполнение 6000 лет от создания человека. 1874 год Р.Х. – Конец 1335 дней Даниила 12:13, начало невидимого присутствия Христа и начало «жатвы». 1878 год Р.Х. – «пришествие царя (Христа) в силе» и воскрешение святых, спящих смертным сном.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/organiza...

Григору отличает акцент на преемственности обеих сторон греческой культурной традиции – светской и духовной. В самом деле, для него имеют равную ценность и значимость как пифагорейцы, так и отцы Церкви. Учитывая сказанное, можно считать Никифора представителем первой – антикизирующей – традиции в поздневизантийском гуманизме 104 . В рамках же нашей теперешней темы важно отметить то, что и он неодобрительно отзывается о деятельности латинян, объясняя ее, помимо прочего, характерными для западных людей (по его мнению) бескультурностью и невысокими моральными качествами. Однако вернемся к проблеме оценки папы и его деятельности. Отмеченное нами сходство во взглядах между четырьмя византийскими мыслителями неудивительно, учитывая, что все четверо писали свои труды в одно и то же время (30-е – начало 40-х гг. XIV в.) и в одном месте (Фессалоника). В самом деле, Т. М. Кольбаба датирует 7, 12 и 21 антилатин ские трактаты Варлаама Калабрийского неопределенно – временем от 1334/1335 до 1342 г. 105 Более точную датировку предлагает издатель полного собрания антилатинских сочинений Варлаама монс. А. Фиригос: согласно результатам его разысканий, речь должна идти о ноябре – декабре 1334 г. (переговоры с доминиканцами об унии закончились вскоре после получения известия о смерти папы Uoahha XXII 4 декабря 1334 г.) 106 . Текст Властаря К. Палеологос датирует тем же временем: между 1335 и 1341 гг. 107 С теми же греко-латинскими переговорами об унии 1333–1334 гг. М. Папароцци связывает и трактат Григоры 108 . Следует согласиться с Э. Ю. Канаевой, что особо значимой роли в этих церковных переговорах Григора, будучи мирянином, играть не мог, а основным переговорщиком от византийцев в дебатах с Франческо да Камерино и Риккардо Английским был монах Варлаам 109 . Что касается св. Нила Кавасилы, то, согласно М.-Э. Конгурдо, именно он повлиял своей антилатинской аргументацией на Варлаама, а не наоборот 110 . Нил и Властарь могли, по мнению исследовательницы, пользоваться общим фондом источников, хранившихся в монастыре Исаака, где жил Властарь. Варлаама же Нил, вероятно, снабжал как доводами, так и источниками в их защиту 111 . Таким образом, все четыре автора могут считаться довольно слаженной группой, отстаивавшей свою коллективную точку зрения. Это тем более примечательно, что двое из них – Варлаам и Григора – были осуждены Константинопольским Патриархатом за антипаламитскую ересь соответственно в 1341 и 1351 гг. 112

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

5. О единении и различении (GPS. T. 2. S. 69-95); полный заголовок: «В скольких значениях [можно говорить] о Божественном единении и различении, и что мы научены, что не только касательно ипостасей существует разделение в Боге, но и согласно общим движениям и энергиям, и что мы унаследовали [традицию] мыслить Его несотворенным как согласно единению, так и согласно различению, даже если это не нравится Варлааму и Акиндину» (?); трактат написан летом 1341 г. По мнению, издателей, этот и 2 последующие трактата составили «Апологию против Варлаама и Акиндина» - одно из первых сочинений, наряду с «Диалогом с варлаамитом», написанных Г. П. после Собора 1341 г. (GPS. T. 2. S. 45-46). Трактат «О единении и различении» посвящен толкованию сочинения «О божественных именах» из корпуса « Ареопагитик» , к-рое служило Варлааму и Акиндину источником богословских оснований для обвинения Г. П. в двоебожии. 6. О божественных энергиях (GPS. T. 2. S. 96-136); полный заголовок: «Более пространная апология к тем, кто рассчитывают доказать существование двух богов на основе того, что святые называют боготворящий дар Духа, который Бог превосходит по сущности, не только нерожденным обожением, но и Божеством, или О божественных энергиях и о причаствуемости им» ( ?); написан осенью 1341 г.; Г. П. опровергает обвинения в двоебожии и посредством ссылок на творения св. отцов доказывает необходимость различения сущности и нетварных энергий, ведь по сущности Бог непричаствуем, а по благодати (боготворящей энергии) причаствуем. Акиндин, как и Варлаам, защищая простоту (?) недоступной божественной сущности (без необходимого различения сущности и энергий в Боге), отрицали возможность реального приобщения Богу, доступного для святых. 7. «О божественной и обоживающей причаствуемости, или О божественной и сверхъестественной простоте» (?); трактат написан зимой 1341/42 г.; является логическим продолжением предыдущего. В начале трактата Г. П. говорит о том, что святые сподобляются нетварного обоживающего Духа, стяжают само божественное действие (энергию), а не просто улучшают свою природу посредством природного подражания. Во 2-й части трактата святитель показывает, что необходимое различение сущности и энергий не приводит к привнесению сложности в Божество, поскольку энергии не являются др. сущностями (как и Ипостаси) по отношению к единой и простой божественной природе, но природными проявлениями (?) Бога.

http://sedmitza.ru/text/601405.html

Однако и в этом пространном сочинении собственно психосоматическим приемам молитвы посвящено всего два кратких рассуждения (I, 2 и II, 2), в которых дается преимущественно богословское и духовно-аскетическое их обоснование, но одновременно признается и опасность злоупотребления. В целом же «Триады» развивают обширную тему Бого-человеческих отношений. Палама, несомненно, знал что в своем первоначальном значении слово «исихаст» есть синоним слова «анахорет». Но в варлаамовой критике ему отчетливо слышались общебогословские недоумения. Можно ли утверждать, что человек призван к богообщению и обожению ( θωσις)? Участвует ли в обожении человеческое тело, как таковое? На чем основано видение Божественного света? И если богообщение возможно, будет ли оно общением с самой Божественной сущностью? Если же нет, то верно ли, что «энергии» – это Сам Бог, или, другими словами, «нетварны» ли они? Эти вопросы и ответы на них определили содержание паламитского богословия, как и предмет дискуссии, развернувшейся на соборе 1341 г., но они были много шире, чем собственно исихастский вопрос. В 1341 г. Варлаам подвергся официальному осуждению за нападки на психосоматические методы молитвы, и в этой ситуации не нашел поддержки практически ни у кого. Даже Акиндин, возглавлявший антипаламитскую партию в Константинополе в период гражданской войны 1341–1347 гг., с самого начала открыто выступил против варлаамовой критики 1189 . Поэтому можно утверждать, что дебаты вокруг собственно исихазма имели место лишь в краткий период между 1337 и 1341 гг. Все, что последовало затем, было затянувшимся спором о богословской формуле, к которой прибегал Палама, чтобы выразить традиционное учение об «обожении». В этот спор были вовлечены все общественные группы. Речь шла не об исихастской духовности. Хотя большинство монахов приняло сторону Паламы, видные представители иночества имелись и в противоположном лагере – например, монахиня Евлогия Хумнина, принадлежавшая к царствующему дому и духовно окормлявшаяся у свт.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

При всестороннем образовании, Матфей Властарь , носивший на себе сан иеромонашеский, и по своей жизни был человек добродетельный и благочестивый, доставивший своею книгою средства спасения многим людям, а также и своею добродетелью украсивший себя. Почему автор рукописного перевода предисловия к Властаревой Синтагме, принадлежащего Московской синодальной библиотеке, называя его «чудным» и «блаженным», выражает несомненную уверенность, что Властарь, преставившись от здешней жизни, восприял от Бога сугубую мзду 46 . По одним сведениям (Казимира Удэна) 47 Матфей Властарь был родом Грек, другие отечеством Властаря признают Иерусалим 48 ; некоторые, как напр. Шафарик, – Фессалонику 49 , а издатель номоканона при большом требнике А. С. Павлов говорит, что Властарь был Афонский иеромонах 50 . За отсутствием точных сведений о времени жизни Властаря, на основании некоторых данных можно составить только более или менее вероятные догадки и предположения, но нельзя с точностью обозначить предельных лет жизни Властаря. Такими данными в настоящем случай для нас будут служить: 1) указанный Казимиром Удэном в его «Commentario de Scriptoribus Ecclesiae antiquis» 1360-й год, к которому, по его словам, издатели «Opusculi sev supplementi de scriptoribus ecclesiasticis» относят автора этих произведений – Властаря; 2) 1335-й г. – год появления в свете Властаревой Синтагмы, и 3) сан иеромонашеский (Σνταγμα συντεϑν τ ν ερομονχοις Ματθα), который уже носил на себе Властарь, выпустив из под своего пера Синтагму. Указываемый К. Удэном 1360-й год – можно считать последним годом жизни Властаря, или годом его смерти, так как, при указываемом им же далее 1335-м г., – как годе в который Властарь приобрёл себе громкую известность (fama) своею Синтагмою, не было кажется цели ссылаться на этот – 1360-год, если он не имел особенного значения в жизни Властаря. А принимая при этом нашем предположение во внимание, год появления Синтагмы в свете – 1335-й и имея при этом в виду, что автор её в это время быль уже иеромонахом, когда, следовательно, он имел никак не менее 30-ти лет от роду, так как, по законам церковным и гражданским 51 , – кандидат на священство должен быть не моложе этого возраста, да уделяя время на составление такого обширного и капитального произведения, период жизни М.

http://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar...

В 1329 г. достигший совершеннолетия Левон IV приказал убить кн. Ошина, его брата и свою жену Алису. Страну продолжали опустошать враги. В 1322 г. мамлюки захватили и разграбили Аяс, главный торговый порт К. А. Католикос Костандин IV Ламбронаци (1322-1326) отправился в Каир, где заключил мирный договор с Египтом на 15 лет. Но уже в 1323 г. мамлюки при слухах о якобы готовящемся в Европе крестовом походе вновь вторглись в К. А. В 1335-1337 гг. К. А. подверглась очередной серии нападений и грабежей; мамлюки захватили земли по правому берегу р. Пирам и порт Аяс. Несмотря на враждебность большей части населения к латинянам, правительство К. А. уже не имело альтернативы союзу с католиками и продолжало пролат. политику. Этому пытался противодействовать католикос Акоб II Анаварзеци (1327-1341, 1355-1359), к-рый был смещен с престола по приказу Левона IV. Церковный Собор избрал католикосом Мхитара I Грнерци (1341-1355) вопреки воле Левона, к-рый пытался сделать католикосом своего ставленника. 28 авг. 1342 г. Левон IV был убит своими приближенными. Со смертью сына кор. Левона и его внука Хетума прекратилась династия Хетумидов. В 1342 г. собранием знати К. А. королем был избран Ги де Лузиньян, сын кор. Амальрика Кипрского и Изабеллы, дочери Левона III. Ги, принявший тронное имя Костандин II (1342-1344), сохранил католич. вероисповедание. Он продолжил политику укрепления унии, не считаясь с противодействием населения и часто притесняя арм. родовую знать. В это время в Сисе состоялся еще один церковный Собор, к-рый подтвердил унию. В 1344 г. в Адане кн. Ошин Бакуран поднял восстание, в ходе которого Костандин II был убит. На престол взошел Костандин III (1344-1362), также католик, внучатый племянник Хетума I, представитель фамилии Лузиньянов. Крепость Сис. Ок. 704 г. Крепость Сис. Ок. 704 г. Собрав все силы королевства, Костандин III воевал против мамлюков и тюрок, добился ряда побед и в 1347 г. освободил Аяс. Однако силы были уже слишком неравны, и через год мамлюки вновь захватили Аяс и Вост.

http://pravenc.ru/text/1684612.html

8. Диалог православного с варлаамитом (GPS. T. 2. S. 164-218); полный заголовок: «Диалог православного с варлаамитом отчасти опровергающий варлаамитское заблуждение» (?); написан осенью 1341 г. после августовского Собора 1341 г. Под «варлаамитом» разумеется Акиндин, имя к-рого в диалоге не упоминается. Цель «Диалога» - показать, что распространяемые Акиндином обвинения в адрес Г. П. тождественны обвинениям Варлаама (главным из к-рых было обвинение в двоебожничестве) и, следов., также подпадают под определения соборного томоса 1341 г. На основании сравнения «Диалога» Г. П. с опровержениями на него, написанными Акиндином ( Greg. Acind . Refut. duae), Х. Надаль Каньельяс предлагает различать 2 редакции «Диалога»: первоначальную и исправленную в результате полемики ( Nadal Cacellas . 1995. P. L-LVII). 9. Феофан (GPS. T. 2. S. 219-262; 1-е изд.: Matthaei . T. 2. P. 7-37 [=PG. 150. Col. 909-960]); полный заголовок: «Диалог того же православного, Феофана, с Феотимом, обратившимся от варлаамитов. Феофан или О Божестве и о том, что в нем может быть причастно, а что нет» (?); написан осенью 1342 г.; сюжетно «Феофан» продолжает «Диалог православного с варлаамитом», в результате к-рого «варлаамит» Феотим обращается в правосл. веру. Доказывается традиционность терминологии, используемой Г. П. в учении о божественной сущности и энергиях. Возможно, впервые оно было опубликовано под псевдонимом Феофан ( Meyendorff. 1959 . P. 359; подробный анализ диалога см.: Candal . 1946). 10. Трактат «[О том,] что Варлаам и Акиндин поистине нечестиво и безбожно разделяют единое Божество на два неравные божества» (?); написан в 1342 г.; Г. П. показывает, что номиналистское толкование Варлаамом и Акиндином св. отцов, утверждавших, что сущностью Бог превосходит Свои божественные энергии и силы, приводит их к признанию существования «сотворенного божества». Следовательно обвинение в «двоебожии» должно быть обращено против них: «Не Паламе принадлежит мнение, будто есть две божественности, но Варлааму» (GPS. T. 2. S. 276).

http://sedmitza.ru/text/601405.html

Ср.: Г. Прохоров, «Прение Григория Паламы «с хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих»». 245, XXVII, 1972, с. 329–369. 311 Ср. 223 и 222. 312 Р. П. Дмитриева, «Светская литература в составе монастырских библиотек XV и XVI веков (Кирилло–Белозерского. Волоколамского монастырей и Троице–Сергиевой Лавры)». 245. XXIII. 1968, с. 143–170. 313 История Византии. XXXVI. 24. Бонн. III, с. 513. 314 Там же. XXVI. 47. с. 114. 315 Григора был эмоциональным и пристрастным противником паламитов. а «иногда не стеснялся отбирать и искажать факты в политических целях» (129, с. 29). Его свидетельства об антипаламитских действиях Феогноста не подтверждаются другими источниками; впрочем, доводы, которые приводит А. Тахиос для доказательства того, что Феогност всегда был другом Кантакузина и, следовательно, сторонником паламизма даже в 1341–1347 годах, основаны только на конъюнктуре (172, с. 17–29). 316 Ср. 109, с. 110–112. В таком случае, «паламитские томы», которые, по утверждению Григоры, проклял Феогност, — это Святогорский Том и Том собора 1341 года. В этом может заключаться противоречие, подрывающее доверие к Григоре: патриарх Иоанн Калека не анафематствовал Том 1341 года (который сам подписал), а лишь пытался истолковать его в антипаламитском смысле. 317 79, с. 248–252. 318 109, с. 132–134, 152–153: современное знание истории этого периода опровергает аргументы А. Д. Седельникова в пользу тезиса об антипаламитской настроенности Феогноста после 1351 года (ср.: «Мотив о рае в русском средневековом прении», Byzantinoslavica, VII, 1937–1939, с. 164–166); по этому вопросу см. также 172, с. 17–29. 319 235, III. 2 изд., СПб., 1879, с. 224–230. 320 Как и у Седельникова, ук. соч.. с. 169–172. 321 См. мои наблюдения по этому вопросу в 109, с. 195–256; и в 213, с. 295–297. 322 Концепция «предвозрождения» постоянно встречается в последних работах Д. С. Лихачева. Наиболее развернутое изложение ее в: «Развитие русской литературы X–XIII веков. Эпохи и стили», Ленинград, 1973, с. 75–127; ср. также более раннюю его работу «Предвозрождение на Руси в конце XIV–nepboй половине XV века», в: «Литература эпохи Возрождения и проблемы всемирной литературы», М., 1964, с. 139–182. 323

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=719...

IV. Имянной список Посадских и Тысяцких Псковских, сколько упоминается о них в летописях Примеч. Судя по бывшему издревле у Славян народному Правлению, права свои удерживавшему и при самих Князьях, должно полагать, что и у Псковичей Посадники и Тысяцкие были с самого начала их поселения в сих странах. Но имен их по Летописям не видно до половины 12 столетия, а Тысяцкий во всей Псковской Летописи один только упомянут. Первый Псковский 12 века Посадник по Новгородской Летописи значится: 1. МИРОСЛАВ ГЮРЯТИНИЧ. Он с 1126 был Посадником в Новгороде, а в 1132 году определен Новгородцами во Псков в 1134 году ходил со Псковскими войсками в помощь Новгородцам на Ростов и Суздаль, а по возвращении оттуда оставлен опять Посадником в Новгороде и в следующем году января 28 там скончался. ВЯЧЕСЛАВ Упоминаются в Новгородской Летописи при нашествии Чудей на Псков убитыми в сражении 1176 года, но были ли они Посадники, или просто именитые граждане, либо Воеводы, не сказано. НИКИТА ЗАХАРЬЕВИЧ СТАНИМИР ИВАНКО 2. ИВАН МАТФЕЕВИЧ упоминается 1192 года при перенесении Мощей Благоверного Князя Гавриила Псковского. 3. БОРИС, Посадник Степенный, упоминается в 1308 году и в следующем, а скончался 1312 г. июня 1. 4. СЕЛИЛ АЛЕКСИНИЧ Храбрый, в 1323 году убит у Пскова нашедшими Лифляндцами. 5. СЕЛОГА или СОЛОГА упоминается с 1327 по 1337 год, в коем он скончался 7 сентября. 6. ИЛИЯ ходил с Войском 1341 года весной в лодках по реке Амовже (Ембаху) на Лифляндцев, а в 1З48 году ходил в помощь Новгородцам на Шведов. В сем же походе 1341 г. упоминается Островский Посадник Василий Онисимович. 7. ВОЛОДША Строилович в 1341 году ходил на Лифляндские волости зимой по льду через озеро, а в 1343 году к Лифляндскому городу Медвежей голове. 8. КОРМАН Постник в 1З4З бывши в том же походе, убит Лифляндцами. 9. ИВАН ходил по реке Нарове в 1З49 году на Лифдяндцев. 10. ЛЕОНТИЙ упоминается 1З66. 11.АНАНИЯ в 1З67 ходил послом в Новгород для испрошения освящения Троицкого Собора. 12. ПАВЕЛ упоминается в сем же посольстве.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010