| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАНАКТ [греч. Δναξ, Δνακτος], мч. Иллирийский (пам. 16 янв.). Краткое Житие этого мученика содержится в визант. синаксарях, прежде всего в Синаксаре К-польской ц. (кон. Х в.) и в Минологии Василия II (кон. Х - нач. XI в.), согласно к-рым Д., чтец в одной из церквей в г. Авлон (ныне Влёра, Албания), во время гонений на христиан, желая спасти церковную утварь, скрылся в труднодоступном месте, в 5 милях от города в сторону моря. Язычники, узнав место его убежища, спустились в его укрытие на веревках и стали принуждать Д. принести жертву богу вина Дионису. Однако Д. исповедал себя христианином, а Диониса назвал бездушным идолом. За это он тут же был пронзен мечом, а его тело язычники бросили в море. Подробное житие с прибавлением 2 стихов из стишных синаксарей было помещено в греч. печатных Минеях. В житиях нет указаний относительно времени мучения Д., очевидно лишь, что он пострадал еще в период гонений на христиан в Римской империи. Кроме синаксарей память Д. встречается под 15 и 20 янв. в разных списках Типикона Великой ц., где он упоминается вместе с мучениками Елпидием и Еленой без к.-л. пояснений и без службы ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 43; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 203). Отождествить Д., пострадавшего вместе с Елпидием и Еленой, с одноименным мучеником из Авлона позволяет тот факт, что в обоих случаях он назван чтецом. В древнерус. и слав. нестишных и стишных Прологах краткое житие святого приводится под 16 янв., эта дата утвердилась в совр. календаре РПЦ. Одна из местностей в Апулии (Юж. Италия), в бывш. диоцезе Удженто (ныне диоцез Алессано), носит имя Д.- Сан-Дана, здесь находятся посвященная этому мученику приходская церковь и, возможно, его мощи. Из местного народного предания известно (не ранее XVII в.), что тело Д., брошенное язычниками в море, было принесено волнами к берегам Апулии. Достоверность этих сведений невозможно проверить по источникам, косвенно в пользу этой легенды свидетельствует отсутствие к.-л. известий о нахождении мощей Д. на Востоке. Ист.: ActaSS. Ian. T. 2. P. 3; SynCP. Col. 397-398; PG. 117. Col. 261-262 [Минологий Василия II]; ЖСв. Янв. Ч. 2. С. 42; Νικδημος. Συναξαριστς. T. 3. Σ. 80. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 15-16, 19; Т. 3. С. 27; Ruotolo G. Ugento Leuca Alessano. Siena, 1960. P. 268-269; ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 941; De Simone R. Dana//BiblSS. Vol. 4. Col. 448; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 107. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
| Павлином маршрут и вносящих в него коррективы ( Burn. 1905. P. LII-LIII; Pippidi. 1946. P. 99-117; Sivan. 1995. P. 79-90; Kirstein. 2000. S. 52-54, 187-189; и др.). Одна из последних гипотез принадлежит А. Сорочану, согласно к-рой Н. из Гидрунта приплыл в Авлону (ныне Влёра, Албания), поскольку порт Диррахий (ныне Дуррес, Албания) сильно пострадал от землетрясения в сер. IV в. и не использовался в то время. Из Авлоны Н. проследовал обычным сухопутным маршрутом на восток по Виа-Эгнация (Эгнатиева дорога) через Эпир (обе его части) в Фессалонику (впрочем, автор гипотезы не исключает полностью и морской маршрут вокруг Пелопоннеса с заходом в Коринф), а затем той же дорогой - в Филиппы; оттуда Н. повернул на северо-запад и, пройдя через города Стоби (близ совр. Градско, Македония) и Скупи (а также, вероятно, Наисс (ныне Ниш, Сербия)), прибыл в Ремесиану ( Soroceanu. 2013. S. 138-141). При этом г. Стоби в этой и др. сходных интерпретациях маршрута Н. появляется как эмендация к слову Stobitanam (urbem) вместо Tomitanam (urbem), что могло быть результатом ошибки переписчика. Эта интерпретация, предложенная еще в кон. XVIII в. ( Pagi A. Critica Sacra. Antw., 1795. P. 397) и разделяемая большинством исследователей ( Burn. 1905. P. LII; Pippidi. 1967. P. 506; Duval. 1980. P. 169; Sivan. 1995. P. 80; Kirstein. 2000. S. 187; Soroceanu. 2013. S. 141; и др.), позволяет избежать объяснения отклонения в пути Н. в М. Скифию, что не согласуется со спешкой, в к-рой он покидал Италию. Другое объяснение выражения «Tomitanam urbem» заключается в отождествлении его с неким г. Томы (Τμες), о к-ром сообщает только историк Прокопий Кесарийский в VI в. ( Procop. De aedif. IV 4. 3) и который находился между Фессалоникой и Наиссом ( tefan G h. Tomis et Toméa: À propos des luttes entre Byzantins et Avares à la fin du VIe s. de notre ère//Dacia. N. S. Bucur., 1967. N 11. P. 256-257; Barnea J Relazioni culturali tra la regione del Basso Danubio e l " Italia all " epoca del Tardo Impero//L " Adriatico tra Mediterraneo e penisola balcanica nell " antichità. |
| В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. В «Синекдиме Иерокла» (VI в.) приводятся города, к-рые сегодня географически принадлежат А. Нов. Эпир: Диррахий, Скампа (совр. Эльбасан), Аполлония (к западу от совр. Фиери), Бюлис (возле совр. Балши), Амантия (близ совр. Плёча), Пульхериополь (совр. Берат), Авлон (совр. Влёра), Листрон и Скипон. Ст. Эпир: Эврия, Финики, Адрианополь (совр. Либохова), Анхиазм (совр. Саранда), Бутрот (совр. Бутринти). На территории совр. Юж. Албании с 429 г. существовала Дриинопольская епископия. Мон-рь Месопотам. 1041-1052 гг. Мон-рь Месопотам. 1041-1052 гг. С кон. VI в. в ходе продвижения слав. племен на Балканский п-ов происходили значительные изменения в составе населения территории А. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-рим. города переживали упадок; большинство из них опустели; многие епископские кафедры были перенесены в др. города либо упразднены. Когда, напр., Анхиазм и Финики были разрушены готами (552), Анхиазмская кафедра была перенесена в Химару, а Финикская - временно в Месопотамский мон-рь (близ Дельвины), затем - в Дельвину. Кафедра Эврии сначала была в обители Соронья, позже слилась с епископией Бутрота. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории А. дают имена раннехрист. святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский († 120), его мать Анфия, Донат и Ферин († 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр диакон, Иннокентий, Феликс, Ермий, Василий, Перегрин, Руф и Руфин (из Аполлонии, кон. III - нач. IV в.; пам. 6 июля), Трифон (из Секисты Бератской, † 313), еп. Донат Эврийский († 387) и др. Христ. захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство наличия христ. общины в регионе совр. А. В различных районах А. найдены христ. базилики V-VI вв. Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в А.: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса,- участвовали в Всел. III Соборе 431 г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в Всел. IV Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в Всел. V Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при визант. имп. Льве I , еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586). |
| Э. Н. Р История христианства в А. насчитывает почти 2 тыс. лет. Ее можно разделить на неск. периодов: 1) от апостольских времен до 731 г.- самоуправляемая Церковь Вост. Иллирика в юрисдикции Фессалоникийского викариата, 2) с 731 г. до нач. XI в.- Церковь в юрисдикции К-польского Патриархата, 3) с нач. XI в. до 1767 г.- большая часть епископий в юрисдикции автокефальной Охридской архиепископии , 4) 1767-1937 гг.- Церковь в юрисдикции К-польского Патриархата , 5) с 1937 г. автокефальная Албанская Православная Церковь . Первый период. Древнейшее население территории А.- иллирийцы - было подчинено Римской империей к I в. по Р. Х. Территория А. разделялась между 2 рим. провинциями: Иллириком и Македонией. Христ. общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Ап. Павел , к-рый из Коринфа пишет послание римлянам (55-57 по Р. Х.), отмечает, что он трудился с божественной ревностью, «так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим 15. 19). Следующие слова: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» - дают возможность предположить, что ап. Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории А. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит 3. 12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим 4. 10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря , - одного из 70. По др. преданиям, именно ап. Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества еп. Астия в 98 г. по Р. Х. (пам. 4 июня). 7 июля празднуется память святых Перегрина и иже с ним, Лукиана, Помпея, Исихия, Папия, Саторнина и Германа, к-рых во II в. правитель Диррахия Агрикола утопил в море. В кон. III в., при имп. Диоклетиане , территория А. была разделена между 3 провинциями, к-рым соответствовали христ. епархии. Сев. регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, правильнее с албан. Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса),- епархию Нов. Эпира с кафедрой в Диррахии, а район совр. А. к югу от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Ст. Эпир с центром в Никополе. |
| II. Афонская живопись 1-й пол. XVIII в. В первые десятилетия XVIII в. на Св. Горе обозначилась тенденция возврата к образцам македон. школы (эталоном служила живопись Мануила Панселина). Этот интерес нашел отражение в теоретическом труде иером. Дионисия Фурноаграфиота (1670-1744) из Аграфы в Эвритании, составленном в 1728-1733 гг. при помощи иером. Кирилла Фотину с Хиоса († 1753). Это наиболее полный свод толкового подлинника ( Ерминия ), в к-ром помимо технических указаний содержатся основные сведения по иконографии и указания о программе росписи храмов. Сохранились живописные работы иером. Дионисия, среди к-рых - роспись своей келлии в Карее (1711) и подписная икона «Собор 12 апостолов» (1722), находящаяся в иконостасе кафоликона мон-ря Каракал. Кисти Дионисия Фурноаграфиота и его учеников, по мнению Е. Цигаридаса, могут быть приписаны: 2 иконы Христа Пантократора (одна - копия фрески Панселина в Протате, др.- в мон-ре Каракал), иконы Божией Матери Одигитрии, св. Иоанна Предтечи, свт. Николая Чудотворца из мон-ря Каракал ( Τσιγαρδας. 2002. Σ. 322-323). В живопись иером. Дионисия при его следовании Панселину привнесены элементы совр. жизни (костюмы, пейзаж). Фрагмент композиции «Страшный Суд» в парекклисионе вмч. Димитрия мон-ря Ватопед. Мастер Косма с Лемноса. 1721 г. Фрагмент композиции «Страшный Суд» в парекклисионе вмч. Димитрия мон-ря Ватопед. Мастер Косма с Лемноса. 1721 г. К этому же ретроспективному художественному течению принадлежат росписи парекклисиона вмч. Димитрия (1721) кафоликона Ватопедского мон-ря, работы Космы с Лемноса, а также росписи Давида Селинидзиотиса, родом из Авлоны (совр. Влёра, Албания), стилю к-рого присуще не только следование палеологовским образцам, но и оригинальность: роспись нартекса парекклисиона Богородицы Кукузелиссы (1715) в Великой Лавре; возможно, роспись экзонартекса кафоликона мон-ря Дохиар (в композиции «Апокалипсис» прослеживается зап. влияние, в композицию «Всякое дыхание да хвалит Господа» привнесены реалистические детали в сцены народной жизни). За пределами Св. Горы искусство, наследующее традиции визант. живописи, не нашло выражения, за исключением росписей Давида Селинидзиотиса в церквах свт. Николая в Мосхополе (совр. Воскопоя, Албания; 1726), св. Иоанна Предтечи в квартале Апозари в Кастории (1727) и фресок анонимного худож. в ц. Неа-Панагия в Фессалонике (1727) ( Τσιγαρδας. 1994. Σ. 315-352). В нек-рых из перечисленных росписей сер.- 2-й пол. XVIII в. заметно влияние фессалоникийских мастеров XIV в. Михаила Астрапаса и Евтихия ( Χατζηδκης. Σ. 106-107; Τσιγαρδας. 1994. Σ. 339). Влияние этого ретроспективного художественного течения на афонских живописцев было значительным в сер.- 2-й пол. XVIII в.: напр., произведения артели мон. Макария из Галатисты ( Παπγγελος. 1998. Σ. 253-294). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛБАНИЯ [Республика Албания, Шкиприя, албан. Shqiperia], гос-во на юге Европы. Территория: 28,75 тыс. кв. км. Столица: Тирана (270 тыс. чел.- 1995). Крупнейшие города: Дуррес, Шкодер, Эльбасан, Влёра. Гос. язык: албанский. География. Расположена в юго-зап. части Балканского п-ова, на побережье Адриатического и сев. части Ионического морей. Граничит на севере и сев.-востоке с Югославией, на востоке с Македонией, на юге с Грецией. Климат средиземноморский. Население: ок. 3400 тыс. чел. (1999), 95% - албанцы (2 диалектные группы - геги и тоски), 3% - греки, остальные - влахи, цыгане, сербы, македонцы и др. Офиц. язык: албанский (тоскский диалект). Гос. устройство. По Конституции 1998 г. А. является парламентской республикой. Глава гос-ва - президент (с июля 1997 - Р. Мейдани), избирается парламентом сроком на 5 лет. Высший орган законодательной власти - кувенд (парламент), состоящий из 140 депутатов, избираемых на 4 года. Глава исполнительной власти - председатель СМ (с нояб. 1999 - И. Мета). Религия: ок. 70% - мусульмане; более 20% - православные; 10 % - католики (1997). Албанская Православная Церковь имеет в стране 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская возглавляется архиепископом Тиранским и всей Албании Анастасием (Яннулатосом), Берато-Влёро-Канинская - еп. Игнатием (Триантисом), Гирокастринская; Корчинская - еп. Иоанном (Пелуши) и Апполонийское вик-ство. Католич. Церковь имеет митрополию Шкодер, в к-рую входят 4 еп-ства - Пулати, Сапе, Лежа и Решени; архиеп-ство Дуррес-Тирана, а также апостольского администратора в Юж. А., подчиняющегося непосредственно Римской курии. Католич. общины возглавляет Епископская конференция. Протестантизм представлен общинами евангелистов, баптистов , адвентистов Седьмого дня, методистов , изначально связанных с миссиями США и Нидерландов. Ислам. Мусульмане А.- последователи суннитской доктрины, а также дервишского ордена бекташей, основанного в XV в. С 1925 до 1967 г. центр бекташизма находился в А. Традиционно наиболее сильные позиции ислама в сев. и центральных районах страны. Руководящий орган мусульман - Албанская исламская община (осн. 1991). |
| Когда при Константине Великом гонения на христиан прекратились, в Иллирике было уже много храмов, и христианская община к тому времени была уже многочисленной. В конце IV века, при императоре Феодосии Великом, уже подавляющее большинство населения было христианским. Конечно, албанских святых много – нужно просто внимательнее всмотреться в историю Церкви. Топонимика в Албании по преимуществу христианская – даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам Во время Великой схизмы 1054 года половина населения осталась православной, половина подчинилась Риму, но, так или иначе, до XV века Албания была полностью христианской страной. Об этом говорят и древние храмы и часовни страны – взгляните на часовню св. Астия в Дурресе (V в.) или храм VI века в Бутринте, сохранились и другие храмы. И сейчас, когда археологи ведут раскопки на местах древних поселений, они постоянно находят церкви, мозаики, относящиеся к первым векам христианства. Топонимика в Албании по преимуществу христианская – даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам. Деревни, села названы в честь святого Георгия, Пресвятой Богородицы и т.д. – Но долгое время Албания находилась под османским игом. Я прав, отец Григорий? – После падения Константинополя в 1453 году османы пришли на эту землю, и большинство христианского населения вынуждено было бежать из Албании, потому что албанцы не хотели принимать ислам. Часть христиан оказывала сопротивление, и можно сказать, что после падения Царьграда Албания стала одним из форпостов борьбы с захватчиками в Европе. И, кстати, всем известная Косовская битва проходила при активнейшем участии албанских войск на стороне христианских государей, это необходимо знать, на мой взгляд. Позднее албанские князья и их войска у крепости Лежа предотвратили проход османской армии через свою страну – турки стремились в Италию, в Рим. К этому печальному, но героическому времени и относится история нашего национального героя Георга Скандербега. Будучи сыном албанского великого князя, он был взят в заложники османам и и воспитывался при турецком дворе вместе с тремя своими братьями. Став видным военачальником, Скандербег, по замыслу османов, должен был руководить их войском в битве против христиан-венгров под сербским Нишем. Тогда, не желая сражаться против единоверцев, он вместе с 300 воинами покинул турецкую армию и вернулся в Албанию, в г. Крую, откуда и начал сопротивление захватчикам. Борьба за христианство продолжалась почти четверть века. Подчеркну: борьба именно за христианство, а не за национальность, потому что в то время не национальность считалась решающей, а вера человека, это было естественным для Византийской империи. |
| На лат. языке сохранилось подробное описание мученического подвига П. А.- т. н. Мученические Акты; традиционно они считались переводом с греческого, а в качестве переводчика назывался Анастасий Библиотекарь (BHL, N 6702; ActaSS. Ian. T. 1. P. 128-129). Это сочинение сообщает, что П. А. (его 2-е имя здесь передано как Бальсам) был взят под стражу в г. Авлана (Авлона) во время гонений на христиан. Согласно Актам, правитель города, к-рого звали Север, пытался расспросить П. А. о его родителях, и мученик ответил, что не имеет родителей, поскольку Писание повелевает отречься от всего ради исповедания имени Господня. В ответ на призыв повиноваться имп. указам, к-рые предписывают приносить жертвы идолам, П. А. сказал, что важнее быть покорным велениям Небесного Царя, и назвал всех идолопоклонников подобными слепым и глухим истуканам. Судья склонял П. А. пожалеть себя и отречься от Христа, но тот заявил, что в этом случае его ждет вечная погибель, потому подлинная жалость к себе требует, чтобы он сохранял верность Христу. Затем П. А. был подвергнут пытке железными когтями. Собравшийся народ также советовал мученику отречься от Христа, но тот остался непреклонен. Отвергнувший все предложения судьи П. А. был предан смерти «за закон своего распятого Бога». Точная сцена мученической кончины П. А. в Актах не описана. Историческая ценность Актов сомнительна. В ряде мест они прямо противоречат сочинению еп. Евсевия, к-рый был современником П. А.: правившим императором Акты называют Максимиана , хотя П. А. пострадал в правление имп. Максимина II Дайи; кроме того, мученическая кончина П. А. состоялась за 3 дня до январских ид, в то время как Акты сообщают, что он был распят «за три дня до январских нонн». Город Авлана более нигде не упоминается; известен г. Авлона (Авлон, ныне Влёра, Албания), но он находится не в Палестине, где, по еп. Евсевию, пострадал П. А. Не упоминается ни у Евсевия, ни в сир. Мученичестве и имя судьи, приводимое в лат. Актах. Лит. характер текста также очевиден из того, что не только П. А. разговаривает цитатами из Писания, но и в уста судьи влагается аллюзия на слова Понтия Пилата: «Не знаешь ли, что я имею власть убить тебя?» (ср.: Ин 19. 10). Греч. оригинал Актов не обнаружен; неизвестно даже, существовал ли таковой или Акты изначально были составлены на лат. языке (сомнительна в таком случае атрибуция их Анастасию Библиотекарю). Их сокращенное изложение приводится в «Санктуарии» Б. Момбриция ( Mombrizio B. Sanctuarium seu Vitae sanctorum. P., 1910. P. 557). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКСИМ ПЛАНУД [Греч. Μξιμος Πλανοδης] (ок. 1255, Никомидия - ок. 1305, К-поль), визант. ученый, переводчик. В миру носил имя Мануил. Получил образование в К-поле, возможно у Григория II Кипрского . С нач. 80-х гг. XIII в. писец и копиист при имп. дворе в К-поле, преподаватель. Между 1283 и 1292 гг. принял постриг, был настоятелем мон-ря во имя св. пяточисленных мучеников на Авксентиевой горе в Вифинии, но жил в К-поле, поскольку мон-рь пребывал в заброшенном состоянии. В научной лит-ре часто указывается, что М. П. преподавал в школах при к-польских мон-рях Хора и Спасителя Акаталепта ( Constantinides. 1982. P. 68-70). Как известно из переписки М. П., он преподавал по имп. поручению в имп. мон-ре и мог пользоваться его б-кой. Среди учеников М. П. были ученые Мануил Мосхопул, Георгий Лакапин и Иоанн Зарида. Широкий кругозор и искусная риторика позволили М. П. завоевать доверие императора. В 1295-1296 гг. Андроник II Палеолог хотел отправить М. П. с посольством в Армению для решения неких церковных вопросов, но тот отказался от этой миссии. В нач. 1297 г. император отправил М. П. с посольством в Венецию. Его задачей было убедить венецианцев, что визант. власти непричастны к выступлениям генуэзцев в К-поле, к-рые привели к жертвам среди венецианцев ( Georg. Pachym. Hist. IX 21). Это путешествие позволило М. П. глубже познакомиться с лат. культурой и приобрести рукописи лат. авторов, однако на обратном пути на корабль напали пираты. М. П. был вынужден провести нек-рое время в Авлоне (ныне Влёра, Албания) и вернулся в К-поль больным. В молодости М. П. занимал униат. позицию ( Constantinides. 1982. P. 66-67), однако затем переменил взгляды, написав антилат. «Главы» об исхождении Св. Духа, которые подверглись критике сторонника унии Георгия Метохита (PG. 141. Col. 1275-1308). Димитрий Кидонис называл тщетными и смешными попытки М. П. опровергнуть учение блж. Августина, труды к-рого тот сам же и перевел за неск. лет до этого (PG. 161. Col. 312). Взгляды М. П. подвергал критике и кард. Виссарион (Ibid. Col. 309-318). |
| В 80-х гг. XIII в. началась активная экспансия Сербского гос-ва, вызвавшая уменьшение числа епархий О. а.: при кор. Стефане Уроше II Милутине (см. Милутин ; 1282-1321) она утратила Скопскую, Моровиздскую и Дебарскую и частично Пелагонийскую епархии, к-рые отошли Сербской архиепископии. Расширение Сербии достигло апогея при кор. Стефане IV Душане (1331-1355), к-рый в 1334-1345 гг. завоевал почти всю Македонию и часть Албании. После взятия Охрида (ок. 1334) на территории Сербского гос-ва оказались 2 автокефальные Церкви - О. а. и Печская архиепископия. Ранее, при расширении владений, серб. правители переподчиняли новые епархии своей архиепископии, но сейчас О. а. сохранила свои границы и независимость, что было призвано укрепить лояльность несерб. населения к серб. властям. Архиеп. Охридский Николай II вместе с патриархом Тырновским Симеоном в 1346 г. даже участвовал в провозглашении архиеп. Иоанникия II Сербским патриархом, а сразу после этого акта они венчали Стефана Душана на царство. Впосл. Сербский патриарх подчинил себе епархии К-польского Патриархата в Фессалии и Македонии и изгнал их иерархов, не тронув епархии Охрида. И. Снегаров считал, что Сербский патриарх признавал старшинство архиепископа Охридского, т. к. получил от него патриарший сан (Там же. С. 320-321). Но при наследнике Стефана Душана Стефане Уроше V (1355-1371) началась децентрализация гос-ва и уже в 1366 г. епархии О. а. находились в неск. гос. образованиях: королевстве Вукашина (в т. ч. Охрид), царстве Симеона Уроша (Эпир и Юж. Албания), деспотстве Радослава Хлапена, королевстве Прилепа, Эльбасанском княжестве. При кор. Вукашине О. а. продолжала быть автокефальной: об этом говорит приглашение в 1367 г. ее главы К-польским патриархом обсудить возможность созыва Вселенского Собора для воссоединения Восточной и Западной Церквей. Ее статус сохранился и при наследнике Вукашина, кор. Марке, к-рый враждовал с серб. кн. мч. Лазарем , поддерживавшим Сербскую Патриархию. Возможно, в этот период О. а. временно отошли Скопская и Призренская епархии и район вокруг Кичева. Юрисдикция О. а. признавалась и во владениях деспота Углеши, но впосл. эти земли оказались у К-польского патриарха. Вероятно, О. а. сохранила епархии в Вельбуждском деспотате и в Юж. Албании - о ее автокефальном статусе упоминает письмо К-польского патриарха Антония IV по поводу неканоничности брака правителя Канины и Авлона (ныне Влёра, Албания; см.: Там же. С. 332-339). К концу серб. периода О. а. имела всего 11 епархий. О. а. в османский период |
|
|
