| Еврейская литература, не в пример прочим литературам древнего мира, пользуется у нас широкою, хотя в то же время и странной известностью. На школьной скамье мы знакомимся с произведениями греческой и римской литературы: но те из нас, кто впоследствии становится далеко от филологии и истории, скоро теряет те жалкие отрывки знания античных классиков, которые даёт современное гимназическое преподавание; самое большее, в памяти удерживаются крайне неопределённые представления о гомеровском эпосе и, быть может о Тите Ливии. На школьной же скамье нас знакомят и с еврейской литературой, но это знакомство имеет специфический характер, и благодаря этому оно дольше и тверже, хотя и крайне причудливо, хранится в памяти. Ранняя христианская церковь признала иудейский канон, т. е. бльшую часть произведений древней еврейской и иудейской литературы, Божественным откровением, Ветхим Заветом рядом с Новым Заветом, образовавшимся постепенно из произведений христианской литературы. Церковь создала, а традиция сохранила до наших дней и во всех церквях представление, что христианство вышло из иудейства, которое есть предуготовительная к христианству ступень. Исходя из этого представления, христианская мысль прибегала к помощи оригинального метода толкования произведений еврейской литературы, чтобы применить её к оправданию и доказательству основных христианских догматов: к методу отыскания таинственного скрытого смысла тех или иных мест еврейской литературы, которые таким путём приобретали значение христологических пророчеств п прообразов. С этой точки зрения целый ряд не только мест, но и персонажей и событий, описываемых в еврейской литературе, приобрёл совершенно неожиданный смысл. Мы все их знаем: это и судьба младенца Моисея, и сорокалетнее странствование евреев по пустыне, и медный змей, и борьба Давида с Голиафом, и Даниил во рве львином, и Иона во чреве «кита» (собств. большой рыбы), и эротическая «Песнь Песней», и бесчисленные цитаты из пророков. А в завершение всего, наивное сказание о рае и грехопадении ( Быт.2 :2а-3), носящее очевидное вавилонское влияние и даже, быть может, заимствованное из вавилонского цикла сказаний о начале мира и человечества, было истолковано, как пролог великой драмы спасения людей через Христа, Сына Божия, который своею смертью , как Безгрешный, удовлетворил Божественную справедливость, ставь заместителем всех людей, которые, когда бы то ни было верили, верят и будут верить в Истинного Бога. |
| Девятое место в ряду книг малых пророков как в еврейской масоретской Библии , так и в текстах греческом LXX, латинском Вульгаты и в других переводах занимает книга пророка Софонии. Еврейское имя пророка – Цефаниа, передаваемое у LXX-mu Σοφανας, с еврейского означает, соответственно входящим в состав его словам: цафан, покрывать, защищать, и ia (r) – Иегова, того, кого защищает, кому покровительствует Иегова. Имя это в Ветхом Завете, кроме пророка, носили еще три лица, упомянутых в разных местах библейских (между прочим, современный пророку второй священник храма, Иер.21:1, 29:25, 52:24 ; Ср. Зах 6.10, 14 и 1Пар 6.21 ), и, согласно указанной этимологии этого наименования, оно вообще выражало теократическую уверенность благочестивых людей Ветхого Завета в благодатном охранении непрестанным помышлением Иеговы (ср. Пс.26:5, 30:21, 82:4 ). Не столь близко отвечают прямому буквальному значению первой части еврейского имени пророка передача и объяснение слова Цефата у блаженного Иеронима . «Имя Софонии – говорит он 1 – одни переводили: «высокое место для наблюдения» (speculä от гл. «цафа», наблюдал), другие: «тайна Господня», (от гл. «цафан» – быть скрытым). Впрочем, толкуется ли это имя как «вышка дня наблюдения», или как «тайное Господне», и то, и другое одинаково подходит к пророку. В самом деле, ведь и Иезекиилю говорится: «Сын человеческий, Я поставил тебя стражем (цофе) дому Израилеву» ( Иез 3.17 ), и в другом месте: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам 3.7 ). Соответственно с этим объяснением, блаж. Иероним передает значение еврейского имени пророка Софонии выражением: «Speculator et arcanorum Dei cognitor». Но при всей верности и глубине заключающейся здесь мысли, точного соответствия еврейской этимологии имени пророка в объяснении блаженного Иеронима не замечается: глаголы – «цафа» и «цафан» при всей взаимной близости по происхождению и значению, однако, каждый имеет самостоятельное значение, и второй глагол чаще имеет конкретное значение (покрывать, защищать), чем абстрактное (тайна). Ввиду этого лучше остаться при первой, указанной нами этимологии имени Цефания-Софония. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > На пути к антихристу: механизмы иудаизации христианства 1 часть 26.10.2015 6307 Время на чтение 33 минут Ровно полвека назад внутри Католической церкви произошёл переворот, положивший начало утверждению внутри католицизма ереси жидовствующих, осуществляемому под видом иудейско-католического «диалога». Речь идёт о принятии Декларации Nostra Aetate 1965 г., изменившей христианское учение о Церкви Христовой и перенявшей иудейский взгляд на отношения между Ветхим и Новым Заветом и на избранничество еврейского народа. Событие это готовилось давно и стало результатом глубинной идейной диверсии, разработанной иудейскими богословами и философами и осуществлённой последователями их взглядов внутри самой Католической церкви. Как известно, христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Его народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Однако иудейский народ отверг Мессию - Христа Спасителя, о котором свидетельствовали пророки, и тем самым завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового Народа Божьего - Церкви Христовой. Самим Христом сказано было иудеям: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка » ( Мф. 21, 43-46 ). И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть «род избранный..., народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2,9), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными. Именно это положение было категорически отвергнутое фарисеями и сформировавшимся на основе их учения талмудическим иудаизмом и стало основным объектом критики и осуждения. Иудаизм утверждал и продолжает утверждать исключительное право иудеев, гарантированное им самим фактом рождения, на господствующее положение в мире, рассматривая христианство либо как идолопоклонство, либо как приемлемую для неиудеев форму монотеизма, ведущую их к поклонению богу Израиля. Последнее утверждение исходило от Маймонида, и именно оно легло в основу плана разрушения изнутри католического учения, наиболее разработанного итальянским раввином, учёным-каббалистом Эли Бенамозегом (1823-1900), которого называют «Платоном итальянского иудаизма» и «одним из учителей современно иудейской мысли» . |
| О причинах расхождений между двумя ключевыми для христианства текстами Священного Писания 26 мая в рамках «Лектория Правмира» состоялась третья лекция Михаила Георгиевича Селезнева, лингвиста и филолога-библеиста, одного из авторов перевода на современный русский язык книг Ветхого Завета «Русская библия между еврейской и греческой: причины расхождения». Предлагаем читателям видеозапись лекции. М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии. М.Г. Селезнев на Правмире 1 На прошлой лекции мы с вами говорили про историю появления греческой Библии, про предание о семидесяти толковниках. Тема сегодняшней лекции – причины разночтений между греческой Библией и еврейской Библией. Эта тема очень важна для нас, ведь основной наш литургический текст (славянский) следует, в целом, в текстологическом русле греческой Библии, а основной наш чительный текст (синодальный перевод) следует в основном в русле еврейской Библии. Так что проблемы текстологии видны не только профессору, знающему еврейский и греческий языки, но и простому прихожанину, который захочет сравнить текст славянской Псалтири с Синодальным переводом. Есть и еще одна причина, почему эта тематика кажется мне очень значимой — именно для нас, именно сейчас. Когда мы вглядываемся в историю расхождений между библейскими текстами, в историю интерпретации и переинтерпретации Библии, то мы понимаем одну крайне важную вещь: насколько несводима Библия – и на уровне текстов, и на уровне экзегезы – к чему-то такому единообразному, неподвижному, в мундир закованному. Насколько пестрая мозаика предстает перед нами! Мозаика, у которой есть и культурное измерение и временнóе измерение. В нашем народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви. |
| свящ. Константин Икономос (Экономос) Извлечено из нового сочинения пресвитера греческого Константина Икономоса о переводе семидесяти толковников. Помещаем этот небольшой отрывок, из обширного сочинения, чтоб, хотя несколько, ознакомить наших богословов с драгоценным, во многих отношениях, произведением современного нам богослова Греческой церкви; тем более что мнение лютеранских критиков и толкователей Св. Писания, против которых направляет свои исследования Икономос, и которые самохвальством умели распространить высокое мнение о своей недосягаемой учености, иногда, без дальнего исследования, принимаются как доказанные истины. Содержание О песни трех отроков О книге пророка Варуха О жизни и трудах Константина Экономоса О песни трех отроков Дивная и везде во всей вселенной воспеваемая, по выражению Златоуста, песнь трех отроков выпущена из Еврейского кодекса. Первый высказал это Ориген в письме к Африкану. Равным образом Иероним, в своей Вулгате, заметил, что он не нашедши песни трех отроков в Еврейском кодексе, перевел ее (на Латинский язык) из кодекса Семидесяти. Принадлежит же Божественная песнь сия, с предшествующею ей молитвою Азарии, к 3-ей главе Богодухновенной книги Даниила пророка (от 26 до 91 ст.); здесь она стоит и во всех рукописях перевода Семидесяти. На основании сих свидетельств, новейшие критики, охотники до нововведений, трубят, что песнь трех отроков не подлинна и что она сочинена каким-нибудь позднейшим иудеем-эллинистом; они находят неестественным, чтобы отроки, находясь в печи пылающей, призывали к прославлению Бога все стихии, в таком чудном порядке. Но что слог сей песни сохраняет немало признаков еврейского языка, с которого Семьдесят перевели оную, это доказано основательными критиками 1 . А что она находилась прежде в еврейском кодексе, как подлинная часть пророческой книги Даниила, сие подтверждается следующими доказательствами. Переводом Феодотиона. И Феодотион перевел песнь сию, как и Семьдесят, с Еврейского подлинника. Напрасно критики, неблагодарным образом, уничтожают труд сего переводчика, утверждая, что перевод песни трех отроков он взял из кодекса Семидесяти. Один простой взгляд на различие, какое находится между переводом Семидесяти и переводом Феодотиона, показывает ясно, что и переводчики были различны. Различие сие между переводом Семидесяти и Феодиона усматривается во всей книге Даниила. |
| Скачать epub pdf В результате работы над переводом книги «Камень веры» оказалось, что некоторые аргументы митрополита Стефана (Яворского) в пользу Православия, которые он приводит, опираясь на цитаты из славянской Библии , в Синодальном переводе (в основном Ветхого Завета, а особенно Псалтири) просто исчезают, т.к. Синодальный перевод Ветхого Завета делался с упором на еврейский масоретский текст без должного учета Предания Церкви. Это побудило меня разобраться в данном вопросе. В итоге появилась эта статья. В 1875 г. профессор Московской духовной академии по кафедре еврейского языка и археологии П. И. Горский-Платонов (1835 – 1904) опубликовал статью, направленную против защиты святителем Феофаном затворником Вышенским достоинства греческого перевода Библии семидесяти по сравнению с еврейским масоретским текстом. Святитель Феофан доказывал ущербность русского перевода Ветхого Завета с еврейского масоретского текста. На основании научных знаний того времени и хитроумных логических доводов у профессора неплохо получалось противоречить знаменитому святителю. Но прошло много времени, появилось много новых открытий в библеистике. Что же мы теперь можем сказать об этом споре? Кто же прав? Чтобы уяснить суть дела, для начала приведем выдержки из книги “Пути русского Богословия” прот. Г. Флоровского : “Синодальное издание не всеми было принято благожелательно. Смутило расхождение с привычным славянским текстом, – иначе сказать, предпочтение, отданное еврейской Библии . Это многим казалось прямым отступлением от Предания... Основные доводы в защиту Семидесяти приводились обычно от Икономоса. За перевод с греческого стоял даже Димитрий Муретов , ради единства с современными греками. Если же сносить и соображать еврейский текст и греческий, думал он, «будет не перевод, а сочинение»... Особенно резким противником еврейского текста был епископ Феофан Говоров, тогда уже Вышенский затворник. Новый русский перевод Ветхого Завета он называл Синодальным сочинением, совсем как Афанасий, и мечтал, что эту «Библию новомодную доведет до сожжения на Исаакиевской площади». |
| Можно ли до конца понять русские переводы Библии, не зная оригиналов? Много ли нового перед нами открывает изучение первоисточников? Вторая лекция в рамках Лектория «Правмира» Михаила Георгиевича Селезнева, лингвиста и филолога-библеиста, одного из авторов перевода на современный русский язык книг Ветхого Завета. Тема лекции – «Русская Библия между еврейской и греческой: с чего все начиналось две с лишним тысячи лет назад». М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии. М.Г. Селезнев на Правмире 1 В начале своей первой лекции я говорил, в чем вижу смысл и суть библеистики для сегодняшего христианского мира: в том, чтобы возникло пространство, где христианин XXI-ro века, со всеми достижениями и горестями своего времени, мог встретиться с основаниями своей религиозной традиции – с Библией и Евангелием. Я настаивал на том, что, приходя на эту встречу, мы не должны притворяться людьми какой-то другой эпохи, и совершенно не обязаны априори отрешиться от современной культуры, науки, от проблем своего времени. Иначе все сведется к постмодернистской игре, к идеологизированным мифам. Главная задача современной христианской библеистики, как я ее понимаю, заключается в преодолении идеологизированных мифов и масок. Чтобы, с одной стороны, сквозь идеологизированные условно-благочестивые мифы прорваться к библейской Вести. А с другой стороны, сквозь напяленные на себя условно-благочестивые маски, – прорваться к себе самим. Один из таких распространенных у нас мифов (мифов в негативном смысле слова), это представление о том, что греческий Ветхий Завет (Септуагинта) есть наше православное всё, а еврейский текст Библии, как минимум, чужой, как максимум, испорченный. Такое представление отстаивал, например, в XIX веке св. Феофан Затворник в своей полемике против Синодального перевода; оно весьма живо и сейчас, в чем я имел возможность убедиться во время общественных дискуссий о новом церковном переводе Библии. |
| Вопрос: Здравствуйте! Если будет возможность, расскажите, пожалуйста, о каббале. Я бы хотел услышать Ваше мнение об этом учении. Мне кажется, что для того, чтобы быть грамотным православным человеком, надо знать многое, в том числе иметь представление о различных учениях, даже еретических. Уж слишком часто стало звучать слово «каббала». Спаси Вас Господи. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14). Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216). |
| Глава 1 2 3 Седьмое место в отделе священных книг так называемых малых пророков, после книги пророка Михея или, как во многих изданиях текста LXX-mu, после книги пророка Ионы, и пред книгою пророка Аввакума в священном ветхозаветном каноне занимает книга пророка Наума, евр. «Нахум» , греч. Ναουμ, лат. Nahum. Нарицательное значение имени пророка с еврейского: «исполненный утешения» (нахум parmicip. pass. ), а также «утешитель» («consolator», по изъяснению блаженного Иеронима ), совершенно точно отмечает содержание, характер и значение пророческой его книги. Содержанием книги, как показывает уже первая половина его надписания, служит «пророчество о Ниневии», с еврейского «бремя Ниневии» (масса – Нинве), т. е. предречение и изображение конечного разорения, последней гибели города Ниневии, а вместе и всего Ассирийского царства, а это мировое событие должно принести радость всем, угнетенным Ассириею народностям и царствам (ср. Наум 3.19 ), в том числе и царству Иудейскому ( Наум 1.15 ; евр. 2:1). «Десять колен, – говорит блаж. Иероним в прологе к своему толкованию на книгу пророка Наума, – были уведены ассириянами в плен уже при Езекии, царе иудейском, при котором и видение теперь является (т. е. описанное в книге пророка Наума) против Ниневии для утешения переселенного народа. И немалым утешением как для тех, которые уже были порабощены ассириянами, так и для остальных, принадлежавших к Иудину и Вениаминову колену и подвергавшихся при Езекии осаде со стороны тех же врагов, было услышать, что ассирияне, в свою очередь, будут взяты в плен халдеями, как будет показано далее в этой книге». (Блаж. Иеронима, одна книга толкований на пророка Наума. Творен. в русск. перев. ч. 13. Киев. 1896, с. 254). Таким образом, если вообще в Ветхом Завете собственные имена во все времена служили выражением надежды и религиозных чаяний народа Божия, а у великих богоизбранных представителей последнего нередко являлись живою и постоянною проповедью для современников о Боге и Его делах, о нормальном отношении Израиля к Нему, то и имя пророка Наума являлось выражением надежды на милость Божию, «чаяния Утехи Израилевой» ( Лк 2.25 ) среди всех бед, которые принесло Израилю, между прочим, господство Ассирии. |
| Есть священные символы и мировые идеи, которые заставляют дрожать самые сокровенные струны сердца: такое значение имеет, например, христианский Царьград и крест на св. Софии, или освобождение из рук неверных Гроба Господня. Подобное же значение должно иметь для иудейского и христианского сердца (я трижды подчеркиваю это «и») вопрос о Палестине и устроении Израиля на земле, ему Богом данной и обетованной. В дни великих мировых свершений, когда обнажаются сокровенные корни истории, опять загорелась и эта идея, выступил на поверхность и этот вопрос, как очередной, близкий, подлежащий разрешению если не сегодняшнего, то завтрашнего дня. Постановка вопроса о предоставлении Палестины, в той или иной политической форме (и, конечно, за исключением величайших христианских святынь), в качестве национального жилища Израилю волнует душу совершенно исключительным волнением, ибо с духовными судьбами Израиля таинственно и непреложно связаны и судьбы христианского мира. Не земные расчеты на власть, богатство и влияние руководят теми представителями еврейского народа, которые справедливо видят в преодолении «голуса», диаспоры, рассеяния основу духовного возрождения своего народа и жаждут не только освобождения от «черты оседлости», или нового права на рассеяние, но и оседлости, права на самобытное существование. Об этой верности евреев Сиону знал Достоевский, который писал (после приведенных стихов Кукольника): «все это, повторяю, я слышал как легенду, но я верю, что суть дела существует непременно, особенно в целой массе евреев, в виде инстинктивно-неудержимого влечения». И не меньше, конечно, знал про это Вл. Соловьев, по изображению которого в последнюю эпоху истории Палестина является автономною областью, населенною и управляемою преимущественно евреями; им он приписывает и последнее восстание против всемирного императора-антихриста. Сионизм как национальное движение среди еврейства, необходимо приведшее к постановке вопроса о месте оседлости и, в конце концов, о Сионе, возникло в конце прошлого века – не только под влиянием антисемитизма и преследований, но и в неменьшей мере вследствие страха перед ассимиляцией и обмирщением иудейства, при котором, по характерному выражению одного еврейского же писателя, «современный еврей не знает больше, почему он еврей, почему он должен оставаться евреем», так что, «чтобы сохранить евреев для еврейства, имеются только два средства: внешнее угнетение или прекращение диаспоры». 1 |
|
|
