| Конечно, эта проповедь пришедших из Иудеи должна была быть перенесена на церковное собрание Антиохийской общины, которое должно было решить, какое учение истинно – ап. Павла или сторонников обрезания Моисеева. Автор Деяний ясно дает понять, что спор между ними произошел на церковном собрании: «Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» ( Деян 15:2 ). Распря и исследование ( στσις и ζτησις) могли иметь место только на церковном собрании, которое постановило ( ταξαν) отправить посольство к апостолам в Иерусалим. Постановление церковного собрания, как мы знаем, могло состояться только лишь по откровению воли Божией и по свидетельствовании и принятии церковной общины. Церковное собрание само по себе и от своего имени ничего не могло постановить. Отсутствие прямых указаний по этому поводу у дееписателя дополняется категорическим свидетельством ап. Павла: «Ходил же я (в Иерусалим) по откровению ( κατ ποκλυψιν)» ( Гал 2:2 ). Остается неясным, дано ли было откровение самому ап. Павлу, или кому-нибудь другому из антиохийских пророков. Церковное собрание, таким образом, решило спор между ап. Павлом и сторонниками откровения, но не решило самого вероучительного вопроса об обрезании. Отсутствие решения по существу вопроса может быть и даже должно быть объяснено тем, что церковное собрание не получило откровения воли Божией относительно этого вопроса. 2 . На основании текста Деяний и Послания к галатам не является возможным точно установить, должно ли было посольство обратиться за решением недоуменного вопроса к апостолам и пресвитерам или же ко всей Иерусалимской церкви. Более вероятно, кажется, что имелось в виду первое: посольство должно было привезти решение апостолов. Намек на это дают слова ап. Павла: «Ходил же по откровению и предложил тем, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» ( Гал 2:2 ). |
| Для малого стада важно быть собранными «единодушно вместе» (Деян. 2: 1). Апостол Павел поясняет это: «Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню» (1 Кор. 11: 20); он говорит об их разногласиях. Все сердца должны быть преображены, чтобы составлять через тело и кровь единое собрание. Верующие становятся одним целым вследствие милосердия Божия, за которое благодарят, потребляя евхаристический хлеб. Именно евхаристическое собрание направляет свой путь к первому воскресению мертвых. Оно (собрание) в некотором роде уже есть новый Иерусалим, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21: 2). Верующие, преображенные таинством, бодрствуют вместе, чтобы встретить второе пришествие Христа. Мы говорим об этом в конце литургии. Второе пришествие, которого мы ожидаем, реализует новое человечество, то, в котором, по выражению святого Максима Исповедника, обитает Дух Святой. Наша любовь к нехристианам призывает Дух и на них. И вот происходит встреча всех людей во Христе, и формируется окончательное собрание… Отец призывает, кого хочет, благодатью Святого Духа. Призванные станут все вместе Церковью, Супругой, «не имеющею пятна, или порока» (Еф. 5: 27). Перед нами непостижимая тайна: каждый спасенный человек – «супруга». Но и объединенное пред лицом Отца человечество станет все целиком в любви, которая его объединяет, «женой». Здесь тайна различения и единения воскресших людей, принятых в Царство. Есть Небесная Евхаристия, о которой говорил Иисус, не имеющая знаков. Любовь не нуждается в каком-либо знаке. Но реальность, которая его содержит, образует собрание. Переход от Евхаристии к свободе предопределяется самой Евхаристией. По словам святителя Иоанна Златоуста, существует истинный алтарь, на который верующие должны приносить духовную жертву милостыни и сострадания… «Этот жертвенник страшнее и этого нового, а не только древнего жертвенника. Однако ж не смущайтесь. Этот (жертвенник) чуден по причине предлагаемой на нем жертвы, а тот (жертвенник милосердного) удивителен и потому, что сооружается из той самой жертвы, которая его освящает. Чуден опять этот (жертвенник) потому, что, будучи по природе камнем, делается святым, так как принимает тело Христово, а тот чуден потому, что сам есть тело Христово. Таким образом, страшнее этого жертвенника тот, пред которым предстоишь ты, брат мой» . |
| Переход от первоначального положения дел, когда « Церковь » была церковью только в Иерусалиме, к новой ситуации, когда Церкви суждено было стать тою же самой и в Антиохии, и в Коринфе, и в Риме, описывается в повествовании об «апостольском соборе» в Иерусалиме ( Деян.15 ). Это собрание не только приняло важнейшее решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия, но и молчаливо признало радикальное изменение в структуре – а следовательно, и в значении – самой Иерусалимской церкви. С тех пор, как Петр «пошел в другое место» ( Деян.12:17 ), руководство матерью-Церковью перестало быть исключительно руководством первоначальных «свидетелей». Воскресение Христа фактически уже и на этом собрании «двенадцати» больше не упоминается и руководство принадлежит «апостолам и пресвитерам» ( Деян.15:6 ), – позднее оно определено еще более точно как руководство «Якова и пресвитеров» ( Деян.21:18 ). 16 Эти детали важны для нашей цели, так как они хорошо иллюстрируют две различные экклезиологические ситуации. Первоначально собрание, или собор «двенадцати» в Иерусалиме был высшим и верховным свидетельством истины Воскресения Христова: совместным возвещением Евангелия самими очевидцами. Позднее, однако, когда очевидцы рассеиваются, «апостольская» вера, ими возвещенная, должна была сохраняться церквами. Поэтому возникла нужда поддерживать консенсус, единство, тесную связь между поместными церквами. Эта задача и будет осуществляться соборами. Господствующей экклезпологией послеапостольской церкви, как это обнаруживается из писаний свв. Игнатия и Иринея, была евхаристическая экклезиологии. Где бы церковь ни находилась, – в Иерусалиме или в любом другом уголке мира, – она была поистине Церковью Божией, потому что каждое воскресение свидетельствовала о присутствии Христа в таинстве Общей Трапезы. Только такая экклелиология и позволила св. Игнатию сказать: «Где Иисус Христос , там и кафолическая Церковь ». (Посл, к смирнянам, 8:2, р. пер. Преображенский, «Писания мужей апостольских», Спб, 1895, стр. 305). Эта, и только эта, экклезиология может объяснить тот факт, что так называемый «монархический» епископат – один епископ в каждой евхаристической общине или церкви – стал общепринятым без каких-либо значительных споров. Выла бы полная возможность для коллективного или коллегиального руководства в каждой церкви (и, действительно, пресвитерство приняло на себя эту руководящую роль во всех областях церковной жизни, кроме сакраментальной), если бы не существовало внутренней необходимости кому-либо, а именно – епископу «председательствовать на место Бога», а пресвитерам «занимать место собора апостолов» (св. Игнатий Антиох. Посл, к магнезийцам 6:1; ср. Посл. к траллийцам, 2, 3:1–2. Р. пер. П. Преображенский , «Писания мужей апостольских», СПб, 1895, стр. 281, 186). |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| Священныя книги Ветхого Завета сперва хранились в скинии, а потом в Иерусалимском храме ( Bmop. XXXI, 26 ). Собрали их воедино свящ. Ездра (457 г. до Р. X.) и его современник Неемия. Принятый Церковью окончательный перечень Священных Книг Ветхого и Нового Заветов приведен в 85-м Правиле Апостольского Собора (51г. по Р. Хр.) и в 60-м Правиле Лаодикийского Собора (364 г.), а также в 39-м послании св. Афанасия Великого «о праздниках». Этими постановлениями всего утверждено: собрание из 50-ти книг Ветхого Завета и 27-ми – Нового Завета. § 57. Книги Священного Писания 12. Как священный книги Библии разделены по своему содержанию? Книги Заветов Ветхого и Нового разделяются на четыре отдела: 1) Книги законоположительныя, составляющия главное содержание Заветов. 2) Историческия, по ним изучается история благочестия. 3) Учительныя, излагающия нравственное учение. 4) Пророческия, в которых изложены предсказания, и среди них главнейшее – о явлении на землю Господа Иисуса Христа. 13. Перечисление книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов? Ветхий Завет Новый Завет 1 . Законоположительныя: Евангелия Святых Апостолов и Евангелистов: 1) Бытия 2) Исход 1) Матвея 3) Левит 2) Марка 4) Числ 3) Луки 5) Второзакония 4) Иоанна 2 . Историческая: 1) Иисуса Навина Книга Деяний святых Апостолов 2) Судей 3) Руфь 4) 1-я книга Царств 5) 2-я книга Царств 6) 3-я книга Царств и 7) 4-я книга Царств 8) 1-я Паралипоменон и 9) 2-я Паралипоменон 10) Ездры 1-я книга 11) Неемии 12) Ездры 2-я книга 13) Товита 14) Иудифь 15) Есфирь 16) 1-я Маккавейская 17) 2-я Маккавейская 18) 3-я Маккавейская 19) Ездры 3-я книга 1) Книга Иова Семь соборных посланий: 2) Псалтирь 1) Ап. Иакова 3) Притчи Соломона 2) 1-е Ап. Петра 4) Екклезиаст 2-е Ап. Петра 5) Песнь Песней 3) 1-е Ап. Иоанна 6) Премудрости Соломона 2-е Ап. Иоанна 7) Премудрости Иисуса сына Сирахова 3-е Ап. Иоанна 7) Ап. Иуды Четырнадцать Посланий Ап. Павла: к Римлянам 1-е к Коринфянам 2-е к Коринфянам к Галатам к Ефесянам к Филиппийцам к Колоссянам |
| Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas//PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10). Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников. Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9). |
| 918. Устав Церковный , в четвертку, без конца, 398 лл., полууставом XV в., в дощатом с кожею переплете. Большая часть листов подклеена, иногда с ущербом для текста. Листы 180–187 позднейшаго письма; 1–3, 118–123 листы перепутаны. В начале три чистых ненумерованных листа. Нет нескольких листов между 390 и 391 листами. Состав: общая часть состоит из 44-х глав (1–52). На 1-м листе заглавие: «Устав церковней службе иж в Иерусалиме святыа лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы имеяй всю службу и устав церковный. Си же устав и служба бывает и во прочих сущих во Иерусалиме честных монастырех»; 45) последование церковного собрания по уставу иже в Иерусалиме святыя лавры (53–239). Из русских и славянских святых в месяцеслове упоминаются следующие: сентября 19 – Феодор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; сентября 20 – Михаил князь Черниговский и боярин его Феодор; сентября 25 – Сергий Радонежский; ноября 6 – Варлаам Хутынский; декабря 21 – Петр митрополит; января 14 – Савва Сербский ; февраля 11 – Димитрий Прилуцкий; февраля 12 и мая 20 – Алексий митрополит; марта 2 – Арсений епископ Тверский; мая 2 и июля 24 – Борис и Глеб; мая 3 – Феодосий Печерский ; мая 7 – Антоний Печерский; мая 23 – Леонтий Ростовский; мая 28 – Игнатий Ростовский; июня 2 – Иоанн Сочавский; июня 9 – Кирилл Белозерский; июня 15 – Симеон архиепископ Новгородский; июня 18 – «преставися приснопоминаемый епископ Ростовский Игнатий чудотворец»; июля 15 – князь Владимир. Из праздников Богородичных русского происхождения отмечены: октября 1 – Покров Богородицы; ноября 27 – Знамение от иконы Пресвятыя Богородицы в Новгороде. Указания о предпразднестве Рождества Христова под 20-м декабря на л. 138 заключаются тем же замечанием, что в рукописи за 919 на 158 л.; 46) богородичны поемыя на славу и ныне по тропарях святых противу гласу (239–240); 47) указ оставшим апостолом и евангелием непразднуемым, т. е. устав служб общих святым и на различныя церковныя потребы (240– 243 об.); 48) последование Четыредесятницы (243 об.–295); 49) последование Пятидесятницы (295 – 329); 50) зачало поста святых апостол (329–331); 51) пениа троична их же поем в великый пост и во прочаа посты (331– 333); 52) подобает ведати яко должно есть иерею отпусты творити на кийждо день (333–336); 53) главы Марка иеромонаха списание трудолюбезно о недоведомых уставу (339–387), с оглавлением их (336–339); всех глав 80. |
| Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане " каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца " (Деян. 2:46). Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (Деян. 3:1). Господь через ангела Своего повелевает апостолам, " став в храме " Иерусалимском, проповедовать иудеям " слова жизни " (Деян. 5:20). Однако для таинства Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых местах (Деян. 4:23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от иудеев местах. Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более поздние катакомбные храмы в форме кораблей. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики . Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. |
| Именно поэтому слово " собор " в русском сознании в первую очередь связывается с могучим храмом, построенным общими усилиями, в котором собирается весь окрестный и приезжий народ по самым главным церковным торжествам. Весьма и весьма дороги верующему народу российскому и другие значения слова " собор " . " Собрание молящихся на другой день после Великаго Праздника, для прославления того лица, которое было главным участником в Празднике. Например на другой день Рождества Христова - Собор Пресвятой Богородицы, на другой день Крещения - Собор Иоанна Предтечи, на другой день Благовещения - Собор Архангела Гавриила " ( 1 ) . Соборами в русской церковной традиции называются также праздники в честь сонма местночтимых святых и угодников Божиих, например: Собор Карельских святых, Собор Оптинских святых, Собор Волынских святых, Собор преподобных отцев Киево-Печерских, Собор Радонежских святых и т.д. " Этим словом в богослужебных книгах часто называется всенощное бдение, совершаемое многими священнослужителями, отчего богослужение является более торжественным " ( 2 ) . Но пожалуй самым главным, самым возвышенным значением этого слова для нас является: " Собор - собрание пастырей и учителей Церкви для утверждения истин веры и правил благочиния церковнаго. Обычай решать церковные дела собором утвержден на словах Христовых о Церкви и на примере Апостолов, державших собор в Иерусалиме. В первые три века соборы были поместные. Их них важнейшими были те, на которых рассуждалось о времени праздника Пасхи, о крещении еретиков, о принятии падших, о ересях. С 4-го века, кроме поместных, стали собираться соборы Вселенские. Ряд Вселенских Соборов в Православной Церкви окончен 7-м Вселенским Собором " ( 3 ) . В уясняется происхождение и внутренний смысл слова СОБОР? Ближе всего в русском языке с этим словом соотносятся слова " собрание " , " собирать " , " сбор " . Эти слова означают соединение, объединение, выявление, концентрацию кого-либо, чего-либо из общего разнообразия и многообразия по роду, по типу или какому-либо другому общему свойству в качественно новое целое. Слово же " собор " выражает всецелостность, исключительную полноту ( 4 ) . |
| 2. Когда установлено таинство миропомазания, ясно Евангелие не указывает. Евангелист Иоанн в своем Евангелии свидетельствует, что Иисус Христос обетовал верующим в Него даровать Духа Святого. «В последний великий день праздника, говорит он, стоял Иисус и говорил: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ин.7:37–38 ). Сие же, замечает евангелист, рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во Имя Его: не убо бе Дух Святый (т. е. еще не было на них Духа Святого), яко Иисус не у бе прославлен» ( Ин.7:40 ). Хотя в этом месте и не указано, посредством какого видимого действия будут преподаваемы верующим необходимые для них дары Святого Духа, но несомненно, что тут разумеются дары Святого Духа, необходимые для всех верующих, а не чрезвычайные дарования, которые сообщаются только некоторым из верующих для особенных некоторых целей, потому что обетование Спасителя о реках живой воды обращено Им безразлично ко всем жаждущим, если они уверуют в Него. – Затем, по воскресении Своем, Иисус Христос обещал апостолам ниспослать Духа Святого и, пред вознесением на небо, повелел им ожидать исполнения этого обетования в Иерусалиме: вы же, говорил Он им, седите во граде Иерусалиме: дóндеже облечетеся силою свыше ( Лк.24:49 ). И вот в праздник Пятьдесятницы, когда было первое собрание Христовой церкви, Дух Святой в стихийных образах бури и огненных языков нисшел на собрание Христовой церкви, и все оно в пророческом восторге начало славить величие Божие. Это знамение Духа Божия должно было произвести на зрителей поразительное впечатление. Ап. Петр, объяснив пораженным и изумленным свидетелям этого чуда, что пред ними воочию исполнилось пророчество Иоиля об излиянии даров Святого Духа на всех верующих, обратился к ним с словами: покайтеся и да крестится кийждо вас во Имя Иисуса Христа… и приимете дар Святого Духа. И в тот же день к собранию церкви Христовой присоединились тысячи новых членов. С этого времени, по свидетельству книги Деяний Апостольских, образ действий апостолов в распространении церкви по всем странам был неизменно одинаков. |
|
|
