В Греции праздник Покрова не получил повсеместного распространения. Это можно объяснить смутами, волновавшими в то время императорский и патриарший престолы. В греческих святцах праздник Покрова даже не упоминается. Но русская душа, чтущая Богоматерь, была умилена и поражена этим событием, в котором так ярко выразилось молитвенное предстательство Владычицы Небесной за людей. В одном древнем славянском Прологе какой-то князь или епископ пишет: «Егда слышах, помышлях: како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего бысть без празднества... Восхотех, да не без праздника останется св. Покров Твой, Преблагая»! Установление праздника в России доказывается и словами церковной песни на праздник Покрова, в которой указывается как на обстоятельства видения во Влахернском храме, так и на почитание этого события русскими: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы, и со священно-мученики, и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия». В конце XIV века был в Царьграде русский дьяк Александр, который видел во Влахернской церкви икону Пресвятой Богородицы, «Юж виде святый Андрей на воздусе, за мир молящуюся». В России как праздник Покрова Богоматери, так и икона Покрова — трогательный символ неустанного предстательства Владычицы за род людской — пришлись особенно по сердцу. Праздник Покрова, не будучи двунадесятым, чествуется в народном быту не менее двунадесятых. Есть целый уездный город Владимирской губернии — Покров. В одной Москве есть Покровский монастырь, Покровская община сестер милосердия, Покровский собор, называемый обыкновенно храмом Василия Блаженного. Собор этот заложен царем Иоанном Васильевичем Грозным после возвращения из казанского похода в память взятия Казани, так как в праздник Покрова произошел приступ и русские овладели городом. Икона Покрова изображает обыкновенно амвон Влахернского храма, с которого дьякон, протягивая руку с орарем, произносит ектению. Около амвона молящийся народ, а среди него блаженный Андрей в рубище указывает Епифанию на стоящую в облаках Владычицу, окруженную святыми и ангелами. Она держит на широко распростертых руках Свой омофор. Такое изображение иконы Покрова можно видеть, например, на плафоне купола церкви Санкт-Петербургского Педагогического института.

http://sedmitza.ru/lib/text/440308/

Во Влахернской церкви сохранилась память о сем дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но Греческая Церковь почему-то не отмечает этого праздника. В русском Прологе XII века содержится запись об установлении особого праздника в честь этого события: «Се убо, егда слышах – помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества... восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: «С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя». Следует добавить, что и святой Андрей, созерцавший дивное видение, был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту. В России храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 г. св. князем Андреем Боголюбским. Повелением этого святого князя и был установлен в Русской Церкви праздник Покрова Божией Матери, поскольку именно в этот день князь покорил волжскую Булгарию (1164 г.), причем своим небесным покровителем святой князь Андрей Боголюбский считал именно св. Андрея, Христа ради юродивого. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь); в Москве Царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (известный как храм Василия Блаженного). В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

http://isihazm.ru/?id=384&sid=34&iid=819

Главный престол храма освящен в честь Покрова Божией Матери. Приделы: восточный - в честь Троицы Живоначальной, западный - в честь входа Господня в Иерусалим, северный - в честь священномученика Киприана и мученицы Иустины, южный - в честь святого Николая (иконы Николая Великорецкого, северо-восточный - в честь святителей Павла, Александра и Иоанна Константинопольских, юго-восточный - в честь преподобного Александра Свирского, юго-западный - в честь преподобного Варлаама Хутынского, северо-западный - в честь святого Григория Армянского, с северо-востока также приделы святого Василия Блаженного и Рождества Богородицы. Богослужения начались в 1991 г., но регулярно не совершаются. В октябре 1552 года " позвонеся великий град Москва и изыдоша на поле за посад всё множество бесчиссленное народа московского " - москвичи выходили встречать возвращающуюся из победоносного похода на Казань русскую рать. Русь была избавлена от опасности нападения её злейшего врага. Такое историческое событие нуждалось в увековечивании, и вскоре после возвращения Ивана Васильевича Грозного (1530-1584) из Казанского похода, на месте будующего храма Покрова-на-Рву была заложена деревянная церковь во имя Живоначальной Троицы с семью приделами. А 1 октября 1555 года Иван Грозный " повелел поставити храм Пречистой Царицы Богородицы честнаго и славного ея Покрова с приделы... надо рвом у града близ Фроловских врат " . Через пять лет, 1 октября 1560 года, были освящены приделы Троицы, Входа Господня в Иерусалим, Николая Великорецкого, Киприана и Устиньи, Варлаама Хутынского, Александра Свирского, Григория " Великая Армении " . Если предыдущая деревянная церковь имела главным престол в приделе Троицы, то при строительстве каменного собора центральное место занял храм во имя Покрова Богородицы, а придел Живоначальной Троицы стал первым к востоку от входа. Центральный храм и придел Трёх патриархов были закончены в следующем, 1561 году. Первоначальный проект храма предусматривал создание вокруг центрального объёма семи приделов, но это оказалось невозможным сделать без нарушения законов симметрии. Тогда зодчие возвели не семь, а восемь приделов. Получился храм-город о девяти самостоятельных приделах, стоящих на одном основании - " Поставлен бысть храм каменный преудивителен, различными образцы и многими переводы, на одном основании девять престолов " . В одном из приделов храма позднее был погребён московский юродивый Василий Блаженный (1469-1552), он же Василий Нагой. По его имени храм Покрова-на-Рву и получил в народе прозванье храм Василия Блаженного.

http://sobory.ru/article/?object=02934

Приход храма имеет два приписных лавра: во имя прп. Андрея Рублева в Раменках и лавр св. Николая (1754 г.) в селе Федоровское Ступинского района Московской области . При храме Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе действует воскресная школа для детей. Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе церковь (Лыщиков переулок, дом 10). С XIV века на Лыщиковой (голой, безлесой) горе находился монастырь Покрова Пресвятой Богородицы, упраздненный в конце XVI века. В 1625 г. монастырский Покровский собор упоминается уже как приходская церковь. В 1696–1697 гг. отстроили небольшой каменный храм на другом месте – под горой. Но его посвящение осталось прежним. В нем устроили придел преподобного Иоанна Дамаскина, небесного покровителя инициатора строительства дьяка И. Рогозина. Храм был выстроен в новых и модных в то время формах – восьмерик на четверике. В XVIII–XIX веках здание перестраивалось несколько раз, увеличиваясь в размерах. В трапезной в 1773 г. на средства И.А. Лихарев создали южный придел Казанской иконы Божией Матери. В 1803–1805 гг. трапезную увеличили к западу и возвели ныне существующую колокольню. В 1812 г. во время наполеоновского нашествия в результате пожара церковь сильно пострадала. В 1814 г. заново освятили главный престол, а в 1815 г. – южный придел. В 1818 г. расширили трапезную и построили северный придел. В 1830-е гг. древняя часть храма и его алтарные апсиды были обстроены. Эта пристройка несколько необычной формы. Она обхватывает апсиды приделов и полукругом объединяет их с алтарем главного храма, так что с переулка виден единый мощный объем. В 1870-1890-е гг. проводились значительные переделки, изменились завершения колокольни и самого храма, несколько расширили трапезную. В 1891 г. построили дом причта. В советское время храм не закрывался. В нем сохранилось все внутреннее убранство с чтимыми храмовыми образами Покрова Пресвятой Богородицы, Казанской иконы Божией Матери, преподобного Иоанна Дамаскина, Спаса Нерукотворного образа, святителя Николая, великомученика Пантелеймона, преподобного Пафнутия Боровского. На колокольне сохранились старинные колокола, самый большой из которых – Благовест, весом 112 пудов, отлитый в 1794 г. Зимой 1979 г. при ремонте церкви в главном алтаре, рядом с основным престолом освятили приставной престол преподобного Симеона Столпника. Среди святынь храма – рака с мощами священноисповедника протоиерея Романа Медведя († 1937).

http://sobory.ru/article/?object=05803

Закрыта в 1930-х годах. Венчания сломаны. В настоящее время заброшена. На территории деревни Замошье Сокольского района Вологодской области находится каменный храм Покрова Пресвятой Богородицы с сохранившимися росписями — уникальный памятник православной культуры XVII века. Ранее на этом месте был деревянный храм, увезённый в Григорьево-Пельшемский монастырь. Каменная церковь, которая сооружена была еще в 1805 году, до сих пор привлекает взоры. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы – это девятиглавый каменный собор с высокой колокольней. В архивных документах отмечено, что Замошская церковь построена тщанием прихожан, но когда - неизвестно. Заметно совмещение разных по времени архитектурных стилей: XVII, XVIII, XIX веков. В окладной книге 1638 года упоминается деревянная церковь Покрова Богородицы в Замошье, в вотчине Лопотова монастыря. Предположительно, каменный храм возвели в 1764 году, а колокольню в 1812-м. В церкви три Престола: Покрова Пресвятой Богородицы – главный, Преображения Господня, Святителя Николая Мириликийского. Внутри храм украшен великолепными росписями с будто живыми ликами святых. Явное сходство просматривается с настенной живописью Платона Тюрина. Возможно, стены Замошского храма расписывал один из братьев Скрипициных. В приходе было 42 деревни и значилось 17 часовен. Во времена пропаганды безверия стали разрушать церкви. Колокола в Замошье сбросили в 1935 году, а храм закрыли в 1937 году. Пытались взорвать, разрушить тракторами, но его мощные стены выстояли, поэтому внутри разместили склад госсемфонда, потом сушилку картофеля, склад запчастей для тракторов, кузницу. Часовни тоже были разобраны. Инициатором и зачинщиком восстановления святыни, спустя многие годы, стала Галина Сеничева. Благодаря неравнодушным людям в храме вновь появилась возможность совершать молебны. В 1992 году в Замошье зарегистрировали православную общину. А трудами местных педагогов проведено множество исследований по истории храма. Художник-реставратор О. Соколова отметила, что Покровская церковь не имеет прямых аналогов среди памятников подобного типа, представляет значительный исторический и художественный интерес как памятник необычной архитектуры и профессионального исполнения живописи XIX века.

http://sobory.ru/article/?object=26459

Иконостас, занимающий всю восточную стену поперечного нефа, относится ко времени его последней переделки и в художественном отношении мало интересен. Большинство икон в нем позднего происхождения. Обращают на себя внимание лишь красивые серебряные и золоченые оклады их, мерцающие в сумрачном пространстве храма. http://drevo-info.ru/articles/21918.html Средоточием церковной жизни Тобольско-Тюменской епархии в настоящее время является кафедральный собор в честь Покрова Божией Матери. Он является главным храмом для воспитанников Тобольской православной духовной семинарии. Здесь, в кафедральном соборе, совершает Богослужения Архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий. В Покровском и Софийско-Успенском соборах восприняли Таинство священства почти все из нынешних священнослужителей Тобольско-Тюменской епархии. Собор Покрова Божией Матери был построен за счет государевой казны Митрополитом Тобольским Антонием II (Нарожницким) в 1746 году и первоначально был освящен во имя Антония и Феодосия Печерских. В 1843 году теплый собор был расписан внутри. Через пять лет, при Высокопреосвященном Георгии (Ящуржинском), расширены окна и двери, устроены на южной стороне собора хоры для певчих. В 1860 году собор был капитально отремонтирован. В 1867 году собор был переименован в Покровский с пристройкой придела во имя печерских чудотворцев Антония и Феодосия. Придельный храм был построен тщанием тобольского купца первой гильдии Н. В. Неволина. Причем полное наименование собора стало следующим: собор в честь Покрова Божией Матери и Чудотворныя Ея иконы, именуемой «Тобольская». Такое именование храма видно из резолюции Архиепископа Варлаама II на рапорте соборян о сем событии: «Возношу хвалу мою Господу Богу за счастливую мысль – в холодном соборе открыть тот праздник, коего он доселе не имел, хотя и носил имя Софийского собора, а теплый собор передать покровительству Самой Божией Матери и чудотворной иконе, в оном стоящей и давно уже чествуемой…». В Покровском соборе Богослужения совершались большую часть года, так как Софийский собор был холодный – в нем можно было служить не более трех месяцев в году, а в приделе служили только 3 мая и 10 июня – в дни памяти преподобных Антония и Феодосия Печерских Чудотворцев. В приделе хранился также архив Тобольских соборов.

http://sobory.ru/article/?object=00975

Молчанием окутано пребывание юной Марии в алтаре, святая святых ветхозаветного Иерусалимского храма. Нечто чрезвычайное в плане превознесения человеческого достоинства происходит в момент, когда Дух Божий и Сила Всевышнего просят в Благовещении соизволения Девы на Воплощение Христа. Успение, этот особенно любимый монашеством праздник, приковывает к себе внимание содержащейся в нем тайной преображения " танатоса " , стихии смерти. Образ Покрова находится в этом же ряду и, можно полагать, представляет собой наиболее красноречивое свидетельство о Богородице как о Владычице мира и о Существе, прямо соединенном с Божественным. Наши глаза наверняка откроются к видению этого по окончании земной жизни, при переходе в вечность. Что-то теплое и живое охватит нас, оградит от испуга, плавно введет в новое бытие. И при всей новизне такое ощущение окажется родным и знакомым - его мы не раз улавливали самыми тонкими струнами души в атмосфере церковного богослужения, в трепетном и забывающем себя келейном молении ко Пречистой. Метафизика Покрова Божией Матери, присутствующего в жизни христианина, оказалась точно подмечена русским религиозным сознанием. Парадокс: не будучи двунадесятым, этот праздник у нас чествуется наравне с двунадесятыми. Русское Православие вообще тяготеет к Богородичному началу и символам. Чудотворные образа считаются хранителями земель Руси; ко всероссийским святым и наставникам, прп. Сергию Радонежского и прп. Серафиму Саровскому, были явления Пресвятой Девы. До нашего дня не утихают споры: существовал ли праздник Покрова в византийской традиции или явился чисто русским нововведением? Чествование Покрова совершается у нас еще с домонгольского времени, по крайней мере, с XI в., и такое установление праздника 1/14 октября обычно связывают с правлением князя Андрея Боголюбского, который, по преданию, в этот день одержал одну из своих военных побед и возвел первый на Руси Покровский собор близ Владимира, на реке Нерли. Но все же сомнительно, чтобы Русская Церковь в начале XI в., т.е. через полстолетия всего после Владимирова Крещения, уже чувствовала себя настолько самостоятельной, чтобы вносить свои правки в литургический календарь. О праздновании Покрова в византийской Церкви лучше сказать: " достоверных сведений не сохранилось " . Скорее же всего, праздник был, но в ряду других памятных дней, посвященных Божией Матери, оставался не слишком заметен. У Византии на то были свои причины, ведь существовало огромное множество дат, посвященных жизни, чудесам и чтимым образам Пресвятой Богородицы.

http://ruskline.ru/analitika/2005/10/18/...

В начале июля 1945 г., проживавших в школе Св. Андрея наших соотечественников, переместили в лагерь Парш, где был основан приход Покрова Пресвятой Богородицы. Осенью же 1945 г. в лагерный храм был направлен и священник Даниил Думский, который не только совершал Божественную Литургию в воскресные и праздничные дни, но и ежедневно собирал молящихся в стенах храма на утренние и вечерние молитвы. Так текла и развивалась жизнь тысяч православных в послевоенном Зальцбурге. Оторванные от Родины, очутившись в местных лагерях, они организовали после войны уже 33 общины. Не мог русский человек жить без веры, без молитвы. И эти духовные чаяния, жажду Бога, голод в пастырском наставлении, были услышаны Господом. По просьбам уже разросшейся общины, в эти места, по решению Синода, в 1946 году был направлен Высокопреосвященнейший Стефан (Севбо, 1872-1965 г.г.). Учреждение архиерейской кафедры позволило утолить жаждущую паству православных в земле австрийской. Торжественная встреча Архиерея состоялась в 10.00 ч. 17 января 1947 года. Его принимал собор духовенства из 16 протоиереев, иереев и протодиакона. От имени собравшихся, с приветственной речью к Архиепископу, обратился протоиерей Федор Раевский. В ней он сделал акцент на большом значении епископа для общины и процитировал святого Киприана Карфагенского : «Без епископа не существует Церкви». Владыка Стефан определил своей резиденцией лагерь Парш. Храм Покрова Пресвятой Богородицы стал кафедральным, а община в Парше стала центральной в Епархии. К этому времени к православной общине, в которой уже пребывали русские, сербы и болгары, примкнули греки и румыны. С начала 1945 г. до 1 января 1948 г. было зарегистрировано 392 крестин, 155 венчаний и 131 погребение. Миссионерско-просветительская работа проводилась в виде проповедей, в основном в бараках, а также при посещении больных и престарелых прихожан. Слово Божие до верующих доносило духовенство Покровского храма. Условия, при которых жили размещенные в лагере Парш, были невыносимыми, в том числе и по политическим причинам. После многочисленных протестов, насельники стали поджигать бараки. И 6 июня 1950 г произошло страшное событие. Большой пожар уничтожил многие строения, в том числе и барак, в котором находился храм Покрова Пресвятой Богородицы. Всё, что осталось, было перенесено в иное место, и заново оборудовано под храм. К сожалению, церковную утварь и документы спасти не удалось.

http://azbyka.ru/palomnik/Собор_Покрова_...

В 1960-х годах разобраны увенчания купола и шатра колокольни, что сильно обезобразило памятник. Из внутреннего убранства частично сохранились настенные росписи XIX века, выполненные масляной краской; детали иконостаса из белого мрамора были использованы при устройстве фонтана в городском саду. В 1992 году храм был передан Церкви  городским парком (который использовал его до этого как склад)  и приписан к Трубчевскому храму во Имя Святой Троицы. В августе 2012 года образован приход, первое богослужение в храме было совершено 19 августа 2012 года на праздник Преображения Господня. источник http://pocrov.ortox.ru История храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в городе Трубчевске уходит в глубину веков. Известно, что деревянная церковь на этом месте стояла ещё до событий Смутного времени. В период Смуты, город Трубчевск был разорён в 1618 году гетманом Жолкевским, после чего поселение на Десне запустело. Храмы тогда были разрушены, либо сожжены. По Деулинскому перемирию Трубчевск отошёл к Польше. В состав Русского государства город возвращён в 1644 году. В 1646 году " декабря 23 дня города Курска безместный священник Прокофий Сергиев " в челобитной царю Алексею Михайловичу просил дозволения на постройку храма " на старинном месте, где прежде была церковь Покрова Пресвятой Богородицы " , с прежним наименованием. Царь разрешение дал, и по благословению патриарха и по освятительной его грамоте деревянная церковь была построена и существовала более 100 лет. В 1787 году было начато строительство каменного храма. Строителем и ктитором этого сакрального сооружения выступил трубчевский священник Василий Саввин, также отстраивавший Троицкий собор по соседству. Первоначально церковь имела иной вид, чем теперь. Она представляла собой одноалтарный храм с трапезной и колокольней выстроенный в стиле позднего барокко. Первоначально храм был двухпрестольный - главный престол был освящён в честь Покрова Пресвятой Богородицы, второй - в тёплой трапезной - во имя св. Николая Чудотворца.

http://sobory.ru/article/?object=00675

Ок. 1085 Явление Печерской Нерукотворенной иконы Пресвятой Богородицы на стене алтаря Великой Успенской церкви Киево-Печерского монастыря (3 мая) (1. С. 273). Ок. 1088–1098 г.г. Чудо от иконы Пресвятой Богородицы в Печерской церкви Киево-Печерского монастыря в обличение клятвопреступления мирянина Сергия (1. С. 208–209). Ок. 1095 г. Икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия» перенесена кн. Владимиром Мономахом из Чернигова в Смоленск (28 июля) (1. С. 475). Явление Любечской Черниговской иконы Пресвятой Богородицы (7 мая) (1. С. 278). Прославление Цареградской Старорусской иконы Пресвятой Богородицы в Старой Руссе (17 сентября) (1. С. 596). Явление Смоленской иконы Пресвятой Богородицы «Умиление» (19 марта) (1. С. 205). Ок. 1114 г. Прп. Алипий иконописец († ок. 1114 г.) написал Печерскую икону Пресвятой Богородицы с предстоящими прп. Антонием и Феодосием (впоследствии наименована Свенской) (1. С. 265–266). Ок. 114 г. Прославление иконы Пресвятой Богородицы, заказанной прп. Алипию иконописцу (чудесное написание, сохранение в пожаре; по перенесении в 1124 г. в Ростов кн. Владимиром Мономахом наименована Владимирской–Ростовской) (15 августа) (1. С. 528–529). Ок. 1124 г. Прославление Владимирской–Ростовской иконы Пресвятой Богородицы (сохранение невредимой во время обвала сводов (каменной?) церкви, где икона была поставлена; после этого икону перенесли в деревянный Успенский собор в Ростове) (1. С. 528–529). Нач. XII в. Установление праздника Покрова Пресвятой Богородицы в Киевской митрополии (1 октября) (5. С. 312–314; 6). Ок. 1129 г. Прославление Муромской–Рязанской иконы Пресвятой Богородицы (обращение язычников Мурома в христианство св. блгв. кн. Константином Муромским († 1129) (12 апреля) (1. С. 236–237). Ок. 1131 г. Из Константинополя в дар св. блгв. кн. киевскому Мстиславу (в крещении Феодору; † 1132) прислана икона Пресвятой Богородицы, написанная евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос (Владимирская). Одновременно была прислана икона Пресвятой Богородицы, наименованная «Пирогощей» («Башенная»). Первая икона была установлена в Девичьем монастыре Вышгорода, в честь второй иконы св. Мстислав заложил в 1131 г. в Киеве особый храм (1. С. 282–283, 785; 8. Т. 3. С. 759).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010