| 28:18). Этим уже были исполнены верно милости, обещанные Давиду (Исаии 55:3 сн. Деян. 13:34 ) и, таким образом, только теперь Христос является Царем-Давидом (Иезек. 34:23; 37:24,25) и притом, как уже не имеющий более увидеть тления ( Деян. 13:34 ) в смысле исполнения обещанных Давиду милостей – Царем вечным (Иезек. 37:25 сн. Исаии 9:7 и др.) и мирным (Исаии 9:6 или 5), как истинный сын Давида – Соломон (срав. еще Иезек. 37:25,26), также Евр. 7:2 ). Вполне же получил Он эту власть, воссев одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 сн. 1:3), как сказал Ему Бог Отец: сиди, одесную Мене, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Псал. 109:1 сн. Евр. 1:13 ; срав. Мф. 22:44; Мар. 12:36 ; Луки 20:42–43 ; Деян. 2:34–35 ; 1Кор. 15:25 ; Евр. 10:13 ). Ибо теперь еще не все враги покорены Ему ( Евр. 2:8 ). Последний же враг истребится смерть ( 1Кор. 15:26 ) и для людей, как она над Ним уже потеряла свою силу (сн. Деян. 2:24 ). Тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем ( 1Кор. 15:28 ), т. е. тогда наступит вечное соцарствование Его Богу Отцу, уже не препятствуемое никакими враждебными силами и будет царствовать над домом Иакова во веки и царству Его не будет конца ( Луки 1:33 ) 675 . Но это царствование Его неразрывно связано с Его областью, царством благодати и (затем) славы, таким же, как и Он – Царь, вечным. Уже быв на земле, Он обетовал: на камне исповедания имени Моего Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Следовательно, это есть то царство, о котором через прор. Даниила было предсказано, что оно будет существовать вечно (4:14). Так Бог превознес Его и даровал Ему Имя, выше всякого имени; дабы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Филип. 2:10–11 , срав. Исаии 45:23 и Рим. 14:11 ) В этом – осуществление вечной мысли божественной, дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом ( Еф. 1:10 сн. |
| е. нравственное, и которые, очевидно, не допускали воскресения телесного ( 2Тим. 2, 18 ). Утверждая действительность воскресенья мертвых, св. Писание везде рассматривает воскресение, как действие всемогущества Божия, а не как процесс естественного развития. Вси сущш во гробех услышат глас Сына Божия и изыдут, или – услышавше оживут, говорил Господь. Глас Сына Божия будет тою возбудительною, непостижимою для нас, силою Божьею, которая прекратить наш мертвенный сон и оживит наше тело. Как всесильным словом Божиим: да будет приводились в бытие меры и разнообразные обитатели их при первоначальном творении, так тем же словом и в последний день уже созданное, но истлевшее будет снова воззвано к жизни (сн. Иезек. 37, 1–10). В ответе саддукеям, отрицавшим воскресение, Господь прямо упрекает их, что они не знают силы Божией ( Мф. 22, 29 ). На ту же силу Божию указывал и ап. Павел неверовавшим в воскресенье, подобным, напр., тем, которые не хотели слушать его проповедь о воскресении в афинском ареопаге: Бог Господа воздвиже, и нас воздвигнет силою Своею ( 1Кор. 6, 14 ; сн. Деян. 17, 18. 26. 28 ; Рим. 4. 17 ). Если он и приводит сравнение между телом человеческим, распадающимся в прах и вновь воскресающим, и зерном, которое, истлевая в земле, возрождается в колосе, то это ни мало не говорит о том, что воскресение тела так же естественно, как вырастание колоса из зерна. Он не имеет в виду объяснить здесь самый процессе воскресения, а только указывает, что непостижимость воскресения не может говорить против его возможности, так как подобный же непостижимый явления совершаются постоянно пред нашими глазами. Как далек апостол от мысли о естественности воскресения тела, показывает то, что он и в вырастании колоса из зерна усматривает действие божественного всемогущества ибо, не упоминая ни о земле, ни о дожде, ни о солнце, ни о руках земледельца, говорите: Бог дает ему тело, яко же восхощет ( 1Кор. 15 38) 738 . III. В церкви христианской вера в воскресение мертвых по плоти составляла со времен апостольских существеннейший член веры. |
| Ин. 10:17–18 ; Филип. 2:7–8 ) и из безмерной любви к роду человеческому, и Сам как человек, через страдания совершившись, Христос сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога первосвященником во век по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10, 8 ; сн. Псал. 109:4 670 ). Так из Страдальца Мессия является Победителем смерти для дарования всем людям вечной жизни, Своей «смертью смерть поправ» 671 . А уже в этом начало царственной славы Его. 4) Царство Христово. Христос – Царь этого царства; основание, распространение и судьба последнего. Зах. 9:9 ; Псал. 67:19 ; ст. 2; – 23:9; – 109:1,4; Исак 9:6–7 (5–6); Иезек. 34:24; 37:23–24,25–26; Иерем. 3:17; Исаии 55:3–4; Псал. 2:6; 8:6–7 ; – 44:7; Дан. 7:14 ; Исаии 9:7; Псал. 117:22–23 ; Исаии 28:16; Втор. 30:12–14 ; Ав. 2:34 ; Исаии 45:23; – 59:20–21 (сн. 27:9); – 1:9; – 65:1; – 52:15; Втор. 32:21,44 ; Исаии 55:5; Мих. 4:1–2 ; Исаии 54:1; – 11:10; Псал. 116:1 ; Осии 2:1,25 (1:10; 2:23); Иерем. 31:31–34; Исаии 40:5; – 54:13; – 61:6; Иоиля 3:1–5 (сн. Исаии 58:11, 9; 55:1; 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12); Дан. 9:27 ; Агг. 2:6 ; Дан. 7:13–14 ; Иуды ст. 14–15 (сн. Быт. 5:25 ); Иоиля 2:1; – 3:14–16; Софон. 4:14–16 ; Исаии 26:19; Зах. 12:10 ; (сн. Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 ); Дан. 7:10–12, 2 ; Исаии 66:16,24; – 25:8 (срав. 43:19; 65:17; 35:10); Осии 13:14 ; Псал. 94:7–11 . Уже и во время уничижения Своего Христос, согласно прямому предсказанию о Нем Захар. 8:9 672 , торжественно, как царь, входит в Иерусалим, Мф. 21:5 в конт. и Ин. 12:12 и дальн. 673 Затем царственная власть и слава Его обнаружилась при Его сошествии во ад и в пленении последнего ( Псал. 67:19 ; Еф. 4:8–9 ) по смерти 674 . Ибо смерть для Него была лишь переходом к воскресению таким образом, что Он не увидел тления ( Деян. 13:37 сн. Псал. 15:10 срав. таким Деян. 2:31 ), так как смерти невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). По воскресении же за претерпение смерти увенчан славой Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами (сн. тал. 8:6), дабы Ему по благодати Божией, вкусить смерть за всех ( Евр. 2:9 ), почему Он и Сам тогда сказал ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. |
| Правда, Иуда представляется как бы возвратившимся уже во Иерусалим и города Иудейские, но и он и дочь Сиона имела еще узников надежды, ожидающих своего освобождения (гл.9,11,12 сн.2,7) и дом Ефрема еще только долженствовал быть собранным и спасенным (10,6–10). К этому надо прибавить и то, что разделение Иуды и Ефрема, продолжавшееся до времен погибели царств Иудейского и Израильского, является в рассматриваемых речах пророка прекратившимися. Око Иеговы направляется на все колена Израиля (9,1); Иуда и Ефрем укрепляются Иеговою для совокупной борьбы их с сынами Иавановыми (9,13); Господь Бог спасает того и другого, спасает их как овец стада Своего (9,16 сн.8,13); Пастырь Господен пасет и Иуду и Ефрема, как одно стадо и, переламывая Свой второй посох, разрывает братство между Иудою и Израилем (11,14). Таким образом ревность между Иудою и Израилем, прекращения которой пророки, жившие до плена, ожидали только в будущем (ср. Ис.11,13 ; Иезек.37,15–27; Ос.1,11 ), у Захарии является погашенною, и от прежнего разделения на два царства остаются только одни названия: «дом Иудов и дом Израилев» употребляемые пророком как в третьей части своей книги (гл.9–11), так и во второй (8,13). Все колена Израилевы образуют один народ, живущий, по изображению пророка, в Иерусалиме и Иудее. Как в первой части книги Израиль существует во Иерусалиме и Иудее (1,19 сн.2,10); так в третьей части на Израиля произнесенное «бремя слова Иеговы» сбывается над Иудою и Иерусалимом (12,2,5–13; 14,2.14); и как в ночных видениях мирская, языческая сила является имеющею свое пребывание в земле северной и южной, так ровно и в последних пророчественных возвещениях Ассур (земля северная) и Египет (земля южная) являются типами языческой власти (10,10). Все это ясно указывает на то, что между всеми частями книги пророка Захарии существует несомненное единство основного содержания, исторической почвы пророчественного созерцания и самого характера созерцания, и что третья часть не только в прямой положительной речи раскрывает тоже самое развитие царства Божия в его борьбе с язычеством, какое раскрывает и в видениях и символических действиях первой части. |
| Ибо Писание говорит: всякий верующий в Него не постыдится (Исак 28:16, Рим. 10:6–11 ) 678 . Эти слова закона по истине служили таким же предсказанием о грядущем законе сердца (– вера), какое является в устах позднейшего пророка Иеремии, говорящего от лица Иеговы: вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; но вот завет этот: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Бог, а они будут Моим народом». И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: познайте Господа, ибо все сами будут знать Меня от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не вспомяну более (Иерем. 31:31–34 сн. Евр. 8:8–12 , сн. 10:16–17). Итак, заповедь сердца (– закон веры), познание воли Божией без особого научения чьего-либо, – вот пункты, в которых соединяются оба пророчественные в смысле Апостола изречения. Но последнее более выясняет общую мысль и именно – тем, что выставляет за основание ее прощение грехов. Оба изречения, таким образом, связуются в одном: праведный верой жив будет, ибо законом – познание греха и, следовательно, только через веру в всепрощающую милость Божию – оправдание. Поэтому-то Апостол и говорит, что конец закона Христос к праведности всякого верующего ( Рим. 10:4 ). Так, кроме простой веры, как дела сердца, все будут знать Бога, есть будут научены Богом (Исак 54:13 сн. Иоан. 6:45 ) и все – язычники и израильтяне – в одни уста будут славить Бога, в надежде давшего им якорь спасения, как сказано возвеселитесь язычники с народом Его ( Втор. 32:43 ), и еще: хвалите Господа все язычники и восхвалите Его все народы ( Псал. 116:1 ). Исаия также говорит: будет корень Иессеев и восстанет владеть народами: на Него язычники надеяться будут ( Ис. 11:10 ) ( Рим. 15:10–12 сн. 9). Особенно же будет чрезвычайно обильное излияние благодати Св. Духа без различия пола и состояния: и будет в последние дни, говорит Господь, излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дщери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих, и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать (Иоиля 3:1–2 или 2:28–29, сн. 679 Деян. 2:17–18 ). Это обилие благодати Духа, особенно у пророков, нередко представлялось под образом потока вод многих и под. сн. Исаии 58:11; –11:9; – 55:1; – 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12. Кто жаждет, поэтому говорит Господь в Новом Завете, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Иоан. 7:37–38 ) 680 . А евангелист прямо и объясняет это изречение Господа: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен (ст. 39). |
| Содержание I. Паримия в Великий понедельник (Иезек. I, 1–20) II. Паримия в Великий вторник III. Паримия во вторник Страстной седмицы (Иезек. II, 3–10, III, 1–3) IV. Паримия в праздник Пятидесятницы (Иезек. XXXVI, 24–28) V. Паримия в Великую субботу утром (Иезек. XXXVII, 1–14) VI. Паримия на Богородичные праздники (Иезек. XLIII, 27, XLIV, 1–5) Святый пророк Иезекииль был сын священника Вузия (I, 1). Родился в царствование Иосии, царя Иудейского и ранние годы своей жизни провел в Иудее. Затем он вместе с царем Иехониею и с лучшею частью населения Иерусалимского, за 11 лет до разрушения Иерусалима, в 599 году до Рождества Христова, переселен был Навуходоносором в Месопотамию и здесь на берегах реки Ховара в пятый год переселения призван был к пророческому служению видением славы Божией. Пророческое служение его продолжалось около 22 лет. Он предсказал совершенное разрушение Иерусалима и храма (VII. IX. XX. XXI. XXIV), несчастную судьбу Иерусалимлян, из коих часть истребится моровою язвою, часть умрет голодною смертью , часть падет от меча и часть рассеется по лицу земли (V). Подобною участью он грозил соседним народам от Вавилонян 1 . – Кроме обличений и угроз в его речах содержатся утешительные предсказания. Он пророчествовал об окончании Вавилонского плена и возвращении Иудеев в отечество, о восстановлении Иерусалимского храма, о соединении царств Иудейского и Израильского в одно царство и под одну власть (XXXV и след.). Но венец его утешительных пророчеств составляет предсказание о рабе Божьем Давиде, едином истинном князе и пастыре, имеющем привести род человеческий в царство Божие (XXXIV, 23–25; XXXVII, 24–26; XVII, 22–24); о благодати Евангелия, последователям которого сообщится сердце новое и дух новый вместо сердца каменного и дана будет сила ходить в заповедях Божиих, хранить и творить их (XXXVI, 26–27; XI, 19–20); о блаженстве в Церкви Христовой, в которой откроется источник живой воды (благодати), оживляющей и питающей мертвое грехами человечество (XLVII, 1–10). |
| Иезек. II.1.9). Единородный Сын Божий, воплотившись, стал совершенным человеком, то есть имел истинную плоть и разумную душу (Письма. XI.67; Гом. Иезек. I.1.9). Хотя человеческая природа Христа была по сущности такой же, как наша, но, в отличие от всех остальных людей, Он был свят и безгрешен от самого Своего зачатия, поскольку для того, чтобы победить само состояние тленной природы, Он не был зачат от плотского соединения (Толк. Иов. XVIII.52.84; Гом. Еванг. 29.6). В Своем воплощении наш Искупитель остался Богом, как Отец, и для нашего искупления стал смертным, как мы (Гом. Иезек. I.2.17). Он “един из двух и в двух природах”, поскольку, будучи Богом прежде веков, Он стал человеком в конце веков (Гом. Иезек. I.2.17; I.8.24; Толк. Иов. XVIII.52.85; Гом. Еванг. 16.4; Письма. XI.67). Это соединение двух природ во Христе святитель Григорий не совсем удачно сравнивает с электром, сплавом золота и серебра (Гом. Иезек. I.2.14; 2.17; 8.25) 12 . Однако, как постхалкидонский богослов, он поясняет, что в нашем Искупителе две природы, то есть Божество и человечество, соединились и сочетались друг с другом неслитно и нераздельно (Там же. I.8.25). Из-за этой неслиянности и нераздельности двух природ слава Его Божества через человечество могла быть выносимой для наших очей, а человеческая природа через Его Божество прославилась, возвысилась и обрела сияние, превосходящее ее сияние при творении (Там же) 13 . В Единородном Сыне Божием наша природа соединилась с природой Божества, и в самом этом соединении человечество возросло в славу Его величия. По мнению святителя Григория, если бы неизменная Божественная природа захотела явиться нам такой, какова она есть Сама по себе, то она скорее сожгла бы нас своим блеском, нежели обновила. Поэтому в воплощении Бог умерил мощность Своей славы для наших очей, чтобы в то время, когда Его слава примерилась к нам, наша немощная природа по Его подобию просияла в Его Свете и благодаря обретенной благодати как бы изменила “цвет своей внешности” (Там же. |
| Таковым же почти буквальным сходством выдаётся и изображение царства Господня, имевшего восстать на место сокрушённых языческих царств (2:44, сн. 7:27). Кроме вышесказанного, в пользу единства писателя обеих частей книги говорит и указанный нами при рассмотрении единства писателя каждой из них в отдельности, как присущи каждой из них, типичный живо-выразительный и раздельный характер изображения лиц и предметов, состоящий в том, что вместо рода перечисляются виды, заключающиеся под ним, при изображении целого живописуются и части его, в обилии употребляются подобно значащие выражения и т. п. В пользу того же единства говорит и одинаковая в обеих частях книги характеристика главного лица книги, самого пророка; в обеих частях он представляется ревнующим по законе (1:8, 9:5–20), усердным молитвенником Богу (2:18, 6:10 сн. 3:3–20), налагающим на себя посты (1:12 сн. 9:3,10:3), любвеобильным (2:24, 4:16, 24 сн. 9:18–19), разумным в видениях и сониях (1:17, 2:4 сн. 7–11 гл.). В пользу того же единства говорит, наконец, и то, что в 10 гл. ст. 1. Даниилу усвояется имя Валтасара, чем указывается на упомянутую в исторической части перемену его имени (1:7). Если же книга св. пр. Даниила носит на себе ясные следы единства писателя её, то на основании чего отвергается это единство? Оно отвергается, во 1-х на том основании, что книга написана на разных языках, и именно 1 гл. и начало 2-й до 4 ст. на еврейском языке, с 4 ст. 2 гл. до 7 гл. включительно на халдейском, или арамейском, а с 8 гл. до 12 опять на еврейском языке; во 2-х, на том, что о прор. Данииле в исторической части говорится в 3-м лице, а в пророческой – во 1-м; в 3-х, на том, что в сказаниях разных глав встречаются по-видимому противоречия, например, в сказании 1:21, сн. 10:1, в сказании 2:48–49, сн. 5:11–14, в сказании 2:17, сн. 3:15. Но при внимательном и беспристрастном отношении к делу, все эти основания не подрывают собой свидетельства данных книги в подтверждение единства происхождения её; и прежде всего не подрывает этого разность языков, на которых написана книга 93 . |
| Что же, черствело ли от сторонних невзгод сердце наших иноков, – хулили ли они в безумии своем Бога (сн. Иов.2:910 )? Нет, и тогда благословлялось, и всегда исключительно славословится здесь Имя Божие с сочувственно принимаемыми молящимися вместе с нами побуждением к тому же и этих последних. И на всяком месте Божественного владычества (сн. Пс.102:22 ) совершают подобное делание насельники этой обители, – как там, будет ли это полем брани 18 или приходскими храмом, служением обычным 19 или чрезвычайным 20 ; куда повелено бывает идти им «от святаго послушания» (сн. Чин иноч. постр.), – так и там, куда бы ни разлетелись из нашего гнезда его оперившиеся птенцы, т.е. навыкнувшие в чтении, пении и уставе церковном юноши, кои приуготовляются здесь «к совершению», на поприще благовестников, пастырей и учителей, «святых, в дело служения, в созидание (церковного) тела Христова» (сн. Еф.4:1112 ). Никогда Христос Спаситель, источая дары Божественной благодати, не ограничился только этими, но, обращая взоры Своих учеников на голодавший телом народ, сказали: «дадите им вы ясти» ( Мф.14:14, 16 и пар.). Подавая хлеб жизни вечной, всегда питала наша обитель и алчущих хлеба насущного 21 , укрыла в своих стенах теперь остатки церковного имущества разоренных войною окраин Св. Руси 22 , двукратно 23 , тесня себя 24 первее всего 25 укрывала 26 доблестных защитников целости и славы своей Родины, а личными трудами иночествующих приобщалась по существу к подвигам Осляби и Пересвета 27 . Не забывает наша обитель и страннолюбия 28 , стараясь, в частности, «приходящих в Москву от различных стран как старообрядцев, так и православных, для исследования истины о святой Церкви принимать, упокоивать и руководить их в рассмотрении истины»(сн.цит.Дух.зав.). Как особо желанных и дорогих гостей встречает обитель зрелых и юных, близких и дальних ей по крови и вере, представителей чистого и высшего научного знания, с братскою любовью предлагаешь им изысканную трапезу в виде своих драгоценных, рукописных и книжных, сокровищ и, при возникающей потребности, даже отсылает эти яства на страну далече (сн. Лк, XV, 13), лишь бы напитать алчущих и жаждущих правды (сн. Мф.5:6 ). Ведомы, наиболее близко в дни древние (сн. Пс.144:5 ), были нам и блуждающие по халугам и распутиям старообрядческого раскола и сект. И как бы не довольствуясь |
| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф 6. 12 ). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» ( Рим. 9. 5 ) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев 17. 11 ; Прем Сол 7. 2; Иис Сир 17. 30 ; Соф 1. 17 ; Мф 16. 17 ; Ин 6. 54–56 ; 1Кор 15. 50 ; Еф 6. 12 ; Евр 2. 14 ), «мясо и кровь», (κρα κα αμα, Лев 6. 27,16. 27 ; Числ 19. 5 ; Втор 12. 23, 12. 27; 32. 42 ; Иезек 39. 17; Пс 49. 13 ), а также «плоть и кости» ( Быт 2. 23 ; Иов 10. 11 ; Пс 37. 4 ; Лк 24. 39 ; Еф 5. 30 ) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естестве ( Быт 2. 23 ), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом ( Евр 2. 14 ). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами евхаристических плоти и крови Христа Спасителя ( Лев 6. 27 ; Иезек 39. 17; Ин 6. 54–56 ; Евр 9. 13–14 ). Так, например, пророчество Иезекииля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иезек 39. 17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иезек 39. 21, 29), имеет прообразовательное значение Голгофской и евхаристической жертв 300 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμα» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному «плоть» 301 . В исследовательской литературе мы найдем практически противоположные мнения, как в пользу качественного различия 302 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 303 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом, погребенным в могиле» 304 . |
|
|
