| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Таким образом, Крещение Спасителя явилось началом Его пастырского служения (Там же, с.69–70). Можно ли крестить: а) без восприемников? По правилам нет, но по нужде все возможно, и, как показывает церковная практика, восприемником может быть сам священнослужитель 15 . б) если восприемники неверующие? При Крещении младенца восприемниками не могут быть лица неправославного вероисповедания, лица, которые по словам митр. Петра Могилы 16 не знают Бога, а также лица, допускающие смертные грехи и не кающиеся в них. в) когда нет имен в святцах? Если родители нарекли имя младенцу, которого нет в святцах, то мы не должны следовать слепо за этим, но нужно разъяснить им и предложить имя, имеющееся в святцах, наиболее близкое к тому, которое хотели дать родители (16). Какая участь: а) некрещеных младенцев и можно ли молиться за них? В журнале «Душеполезное чтение» за 1914 г. (III, с.28–30) говорится:«Участь младенцев, умерших некрещеными, не может быть названа безнадежной. В наших церковно-богословских книгах выражается прямое верование в помилование младенцев, скончавшихся некрещеными» (см. Синаксарь субботы Мясопустной). Св. Григорий Богослов в слове «О крещении» говорит: «Не сподобившиеся Св.Крещения по малолетству младенцы не будут у Праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что, хотя не запечатлены Св. Крещением, однако же и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вред, ибо не всякий недостойный чести достоин уже и наказания». Также говорит и св. Григорий Нисский , у которого есть целое рассуждение «о младенцах, прежде времени похищенных смертью». Св.Феофан говорит, что «дети все – ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надобно предоставлять Божию милосердию. Путей Божиих (спасти их) бездна». Разумеется, не может быть речи о поминовении некрещеных за Литургией. Но каждый христианин из любви к Богу и ближнему может молиться о таких младенцах к Богу в своих домашних молитвах. б) еретиков? На эти вопросы прямых указаний мы нигде не найдем. Это непосредственно относится к ведению Божию. Хотя апостол Петр о лжеучителях говорит: «Суд им давно готов, и погибель их не дремлет» ( 2Пет.2,3 ). Апостол называет их «сынами проклятия» ( 2Пет.2,14 ), «им приготовлен мрак вечной тьмы» ( 2Пет.2,17 , ср. ап.Иуды,13). |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Ин. 21:18 ). Позднейший писатель не осмелился бы этого говорить о себе. В 3:2 он отличает себя от апостолов, которые принесли читателям первые проповедь о Христе; но здесь нет противоречия его утверждению, что он им проповедал силу и пришествие Господа, как самовидец. Его величия (1:16); он мог быть у них после насаждения у них христианства ап. Павлом, даже если бы он и не был у них совсем, то всё-таки он мог бы сказать им это, потому что он писал им о силе и пришествии Господа в первом своём послании (1:7; 3:22; 5:4). Как доказательство подлинности послания, наконец, замечательно свидетельство в нём об ап. Павле (3:15). – Далее о втором послании ап. Петра свидетельствует послание ап. Иуды употреблением одинаковых и редких выражений и очевидным упоминанием ап. Иудой в своём послании, опровергавшем лжеучителей, существовавших в его время, предостережений христианам, сделанных ещё ап. Петром (ср. 2Пет. 2:1–2 и Иуд. 4:17 ; 2Пет. 2 гл. и Иуд. 1:4–18 ). В святоотеческой литературе мужей апостольских и отцов 2 в. до Оригена находятся только указания на него и отголоски, но нигде из него не приводится дословно ни одного целого стиха, ни одного предложения, характерного в послании, ни подобной связи мыслей 308 . В послании к Диогнету, у Игнатия Богоносца , даже у Тертуллиана и Киприана нет никаких ясных указаний на него. Его нет в Сирском переводе Пешито и фрагменте Мураториевом. Только Ориген († 254 г.) первый ясно говорит, что ап. Пётр оставил первое послание, всеми признаваемое (μολογουμνην) и второе, оспариваемое (μφιβλλεται γρ... см. у Евсевия Ц. И. VI, 25), причём сам считает его Петровым, ставит наравне с первым (говоря: ап. Пётр гремит двумя трубами своих посланий – гомилия VII), признаёт каноническим и приводит из него многие цитаты, как слова Писания. Так же выражается о нём церковный историк Евсевий. Он хотя ставит его среди спорных (ντιλεγμενα), но замечает, что оно многим казалось полезным, что им многие усердно пользовались наравне с другими каноническими писаниями, и поэтому ставит его рядом с посланиями ап. |
| Исторически сложилось так, что христианские философы не возлагали особых надежд исключительно на уровень опыта при рассмотрении вопроса о существовании и/или реальности Бога. И у них было на то несколько причин. Прежде всего, концептуальное содержание Трансцендентного (Бога) сводилось до минимума, поскольку очень мало (если вообще что-либо) можно узнать о природе такой реальности посредством анализа опыта. Во-вторых, они считали, что только разум может превзойти субъективность чистого существования. В-третьих, свидетельство опыта не требовало рациональных рассуждений, которые многие теисты полагали в основание своей веры в Бога. По этим причинам теисты и предпочитали рациональные доказательства своей веры в существование объективного основания их религиозному опыту 15 . Хотя религиозному опыту и отводится место в дискуссии, он также должен быть основан на рассуждении, анализе и фактах, чтобы делаемые на основании опыта утверждения соответствовали важности и достоверности вопроса и были уместны в его рассмотрении. 16 Существование Бога и Священное Писание Один из доводов, часто приводимых в защиту точки зрения, что не нужно, а в сущности, незачем доказывать существование Бога, заключается в следующем: «Священное Писание не приводит доводов в пользу существования Бога. Библия просто предполагает существование Бога». На подобные утверждения, что Библия не приводит доказательств существования Бога, можно ответить тремя способами: (1) Даже если Библия, действительно, не приводит доказательств существования Бога, это не значит, что этого не должны делать и мы. Кроме того, Библия была написана главным образом как Откровение о Боге обществу, которое уже верило в Бога. Их не нужно было убеждать верить. Но все же это вполне подходит для поддержки идеи о существовании Бога перед теми, кто не является членом верующего сообщества. (2) Вы не можете просто так, экспромтом, уйти от дискуссии, потому что в Библии приводятся примеры споров (см., например, 1Пет.3:15 , 2Пет.1:16 ). «Таким образом, не остается никаких сомнений в том, что последователи библейской традиции должны вступать в дискуссию, если ее предметом становится сама суть веры в существование Бога». |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Главным свидетельством того, что Библия есть Слово Божие, служат пророчества, часть которых уже исполнилась, а остальные исполнятся в будущем. Другим указанием на божественную природу Библии можно назвать ее единство: сорок авторов, писавшие на протяжении полутора тысяч лет на трех континентах, были непохожи друг на друга, но смогли создать собрание книг, которое отличается поразительным единством в вопросах веры и нравственности. Человеческая сторона Писания многогранна. Во-первых, авторы часто пишут о себе в первом лице, а также делятся личным опытом ( Ездр.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, но, воспринимая цитируемые тексты как плод труда исторических личностей, не считают, будто человеческое участие как-либо принижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет носят поразительно неформальный характер, например: «Напротив, некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 19 . Во-вторых, сами авторы библейских книг говорят о своем творческом участии (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Апостол Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Составляя свое Евангелие, он отбирал материалы из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Апостол Лука для начала проделал историческое исследование – собрал сведения о жизни Спасителя, тщательно проанализировал и упорядочил их – и лишь затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 20 . В-третьих, авторы неотъемлемо привязаны к своему социально-историческому окружению. Они являются носителями конкретной культуры, языка, конкретных идей, живут в конкретную историческую эпоху. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытия очевидным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р. X. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 21 . |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Пользуясь наставлениями сих людей, мы, подобно ефиопскому вельможе ( Деян. 3:30, 31 см. выше), доверяемся не себе, а действующему в них Духу Святому. Деян. 20:28 . Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Твоею. Люди, не поставленные на проповедь и служение, не должны браться за высокое дело истолкования св. Писания: Рим 10:15 . И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! ( Ис. 52:7 ). 1Кор. 12 : 28 . И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. 29 . Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то они себе и другим погибель «превращают» и «повреждают» слово Божие. Сравн. 2Пет. 3:16 . 2 Кор. 2:17 . Ибо мы (апостолы) не повреждаем слова Божия, как многие: но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. Самозвано берутся за истолкование слова Божия и извращают его в настоящее время люди, отделившиеся от единства Церкви Христовой. 2 Пет. 3:16 . как он (ап. Павел) говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. Иуд. 1 : 19 . Это– люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. III. Для миссионерской полемики с сектантами о толковании священного Писания Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Ин. 5:39 . Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Примеч. Эти слова сектанты приводят в оправдание своего лжеучения о том, что де всем предписывается; наследовать, что тоже, по их мнению–истолковывать св. Писание. |
|
|
