| Хотя Ангелы бестелесны, духовны, они все-таки ограничены в пространственном отношении, ибо вездесущие принадлежит только Богу. На такую ограниченность и на отсутствие вездесущия у Ангелов указывает Святое Откровение, изображая их сходящими с неба на землю и восходящими от земли на небо (см. Дан.9:21, 23, 8:15 ; Быт.28:12 ; Ин.1:51 ; Лк.1:26, 38 ; Мф.28:2 ; Лк.2:15, 22:43 ). Из этого очевидно, что они не могут быть одновременно и на небе, и на земле. Они пребывают там, где действуют, ибо и они известным образом ограничены местом (circumscripti loco). «Ангелы описуемы (περγραπτοι), – говорит святой Дамаскин, – ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю – они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами, и дверями, и дверными запорами, и печатями... А так как они – умы (νες), то находятся и в местах, постигаемых только умом, не телесным образом будучи описуемы, ибо что касается их природы, то они не принимают вида, как тела (σωματις), и не имеют троякого измерения, но тем, что духовно присутствуют и действуют, где бы ни было им приказано, и не могут в одно и то же время находиться здесь и там и действовать». В отношении к будущему Ангелы бессмертны, то есть умереть не могут (см. Лк.20:36 ), но это бессмертие принадлежит им не по естеству, а по дару и Божией благодати, ибо всё имеющее начало по естеству должно иметь и конец. Ангелы совершеннее людей (см. Пс.8:5–7 ; Евр.2:7 ) и по естеству, и по уму, и по воле, и по крепости, и по силе (см. 2Пет.2:11 ; Пс.102:20 ). Но так как они – существа сотворенные и ограниченные, то и их духовное развитие и преуспеяние имеет свои пределы. «Все Ангелы сотворены чрез Слово и достигли полноты при содействии Святого Духа чрез освящение, соответственно своему достоинству и чину имея участие в свете и благодати». Ангелы существуют волей Отца, вошли в бытие действом Сына и совершились присутствием Духа. Освящение и преуспеяние Ангелов – это подвиг, в котором они участвуют всем своим существом – и волей, и умом, и чувством. «Совершенство Ангелов – это освящение и постоянство в нем». «Они имеют освящение не от самого существа своего, а от Духа Святого, и послушанием остаются в нем». При содействии благодати Святого Духа они настолько совершились и утвердились в добре и святости, что стали неподвижными на зло. «От Святого Духа освящаеми Ангельстии Собори, на зло пребывают недвижимы, еже к первому благому восхождению обожаеми». Ангелы – «трудно склоняемы к злу, хотя не непоколебимы, но теперь даже и непоколебимы не по природе, а по благодати и привязанности к одному только благу». |
| Соборность этих посланий выражается не только в их писателях, назначениях и общем содержании, но и в самом изложении; в этом отношении между ними замечается сходство довольно близкое с тем, какое указано нами между 1-м и 2-м посланиями ап. Петра, как в общем, так и в частностях, особенно между посланиями Иуды и 2 Петра: Иуд.1:3 и 2Пет.1:13,15 , – Иуд.1:4 и 2Пет.2:1 . – Иуд.1:5 и 2Пет.1:12 , – Иуд.1:6 и 2Пет.2:4 , – Иуд.1:7 и 2Пет.2:6 , – Иуд.1:8 и 2Пет.2:10 , – Иуд.1:9 и 2Пет.2:11 , – Иуд.1:10 и 2Пет.2:12 , – Иуд.1:11 и 2Пет.2:15 , – Иуд.1:12,13 и 2Пет.2:13,17 , Иуд.1:16 и 2Пет.2:18 , – Иуд.1:17 и 2Пет.3:2 , – Иуд.1:18 и 2Пет.3:3,18 ; для общей характеристики ср. Иак.1:11,3:6–8,5:2 ; 1Пет.1:24 ; Иуд.1:9–11 ср. 1Пет.1:24 ; Иак.1:11,3:6–8,5:2 ; также ψυχικς Иуд.1:17 ст. и Иак.3:15 , – приветственный формулы 1Пет.1:2 ; 2Пет.1:2 и Иуд.1:2 , – адресаты Иак.1:1 и 1Пет.1:1 . К соборным посланиям церковный канон причисляет и послания Иоанна, третьего столпа иерусалимской Церкви. Первое его послание – такое же окружное и к тем же малоазийским церквам, как и послание Иакова, Петра и Иуды. В послании имеются в виду лжеучения двоякого характера: иудейско-палестинского или семитического – отрицание богочеловеческой природы Спасителя и признание его за простого только человека, – и иудейско-александрийского или —157— греко-европейского – признание божества Христа, но отрицание его человечества и докетизм. Этот двойственный характер лжеучения даёт видеть, что послание написано уже в конце первых уз Ап. Павла или даже по освобождении от них, когда пропаганда иудаистов ослабела, борьба их с Павлом прекратилась, фанатики иудаизма стали из рассеяния стягиваться в Палестину для подготовления великого восстания против Рима, а между тем напротив александрийские идеи и филонизм начали быстро распространяться по берегам Средиземного моря. По своей литературной стороне послание стоит особняком от других соборных и отличается полной оригинальностью. Как творение писателя особенного, богослова и друга Христова, послание Иоанна могло не подвергаться общесоборной редакции, – тем более, что такое безусловно индивидуальное и всецело оригинальное произведение не допускает участия других. |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
| – Иуд. 1:5 и 2Пет. 1:12 , – Иуд. 1:6 и 2Пет. 2:4 , – Иуд. 1:7 и 2Пет. 2:6 , – Иуд. 1:8 и 2Пет. 2:10 , – Иуд. 1:9 и 2Пет. 2:11 , – Иуд. 1:10 и 2Пет. 2:12 , – Иуд. 1:11 и 2Пет. 2:15 , – Иуд. 1:12–13 и 2Пет. 2:13, 17 , Иуд. 1:16 и 2Пет. 2:18 , – Иуд. 1:17 и 2Пет. 3:2 , – Иуд. 1:18 и 2Пет. 3:3. 18 ; для общей характеристики ср. Иак. 1:11; 3:6–8; 5:2 ; 1Пет. 1:24 ; Иуд. 1:9–11 ср. 1Пет. 1:24 ; Иак. 1:11; 3:6–8; 5:2 ; также ψυχικς Иуд. 1:17 ст. и Иак. 3:15 , – приветственные формулы 1Пет. 1:2 2Пет. 1:2 и Иуд. 1:2 , – адресаты Иак. 1:1 и 1Пет. 1:1 . Наконец сам термин «καθολικς», в применении к посланиям и Церкви, понимаем не в смысле позднейшей византийско-римской или папистической тенденции, т. е. «вселенскости» или географической «всеземности». Послания назначаются «двенадцати коленам рассеяния», однако же бывшим не по всей вселенной, – «пришельцам рассеяния» малоазийских римских провинций «Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии», а не «всей земли». По отношению же к Церкви такое понимание не соответствует Мф. 18:20 ср. Лк. 18:8 , где Церковь представляется существующею независимо от её количественного и пространственного положения. Притом в некоторых древнехристианских памятниках термины «καθολικς» и «οκουμενικς» употребляются рядом, очевидно, как различествующие. Не принимаем и значений «γκκλιος» и «κανονικς» – «окружный» и «канонический», ибо обозначаемые ими свойства принадлежат не этим только новозаветным писаниям, но всем другим, как богодухновенным и назначавшимся для всей Церкви. Согласно истинно богодухновенному славянскому переводу, толкуем термин в значении «соборный». По отношению к Церкви, согласно гениальному прозрению Хомякова, термин означает: «единый, – без различия чинов, званий и состояний, полов, возрастов и народностей, – целокупный собор верующих во Христа и собранных во имя Его, хотя бы то было двое или трое, а на всей земле Сын Человеческий едва мог бы обрести веру». В отношении к посланиям он указует на участие в них «всего собора первоматери церквей», как редактора их и освятителя: ο πστολοι κα ο πρεσβτεροι σν λ τ κκλησ... |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| В древнем сирийском переводе Нового Завета этого послания не было, в каталоге Муратория оно не упоминается, и у западных писателей до конца IV века на него нет ясных указаний. Но у тех же самых и у других писателей есть указания на существование этого послания и ссылки на него, как на писание апостольское, и с несомненностью можно увериться, что оно уже со второго века признавалось подлинным в Церкви Александрийской. В нем есть многие внутренние доказательства в пользу принадлежности его апостолу Петру. Писатель называет себя Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа, говорит о том, что он удостоился быть свидетелем Преображения Господня ( 2Пет.1:17–18 ; Мф.17:1 ), включая себя в число апостолов, проповедников Евангелия ( 2Пет.1:6–3:2 ), апостола Павла называет своим возлюбленным братом ( 2Пет.3:15 ) и говорит о его писаниях и извращениях их еретикам ( 2Пет.3:16 ), на что жалуется неоднократно и сам Павел ( 2Сол.2:2 ; 2Кор.10:10 ); упоминает о том, что это его второе послание ( 2Пет.3:1 ) и обращается к своим читателям с тою же любовью и такою же заботливостью, с каким он писал первое послание. Дух послания и характер наставления чисто апостольские. Даже различие в языке, на которую указывает Иероним, не так велика, чтобы могла служить основанием сомнений в подлинности послания. Она достаточно объясняется обстоятельствами происхождения его и зависимостью от послания апостола Иуды. Обстоятельства происхождения послания Из самого послания видно, что апостол назначает свое послание к тем же лицам, которым он писал первое послание, и что главным побуждением к написанию было желание предостеречь своих читателей от лжеучителей, которых появление предсказывает и апостол Павел ( 2Тим.3:1 и далее). И которые подобно ветхозаветным лжепророкам, будут стараться увлечь неопытных искажений учения о свободе христианской в разврат и своеволие ( 2Пет.2:1, 2, 10 ). Опираясь на апокрифические книги, они отрицали значение и силы пришествия Господня ( 2Пет.1:16 ), не верили будущему суду и концу мира ( 2Пет.3:4 ), и таким образом в основании ниспровергли нравственное и догматическое учение христианское. Апостол Петр, предвидя и частью видя уже пагубное действие такого лжеучения и среди малоазиатских христиан, пишет послание с целью противопоставить лжеучению еретиков истинное учение свое и других апостолов. И так как развратители истинного учения касались прежде всего и не признавали достоинства послания Павла, то апостол Петр старается утвердить их божественную важность, а равно истинность переданного им учения ( 2Пет.12:12, 3:17 ). Ближайшим поводом к написанию послания почти с уверенностью можно считать приближение смерти Апостола ( 2Пет.1:13, 14 ). Послание посему было предсмертным завещанием Апостола своим ученикам и всей Церкви. Оно исполнено отеческих наставлений умирающего и пророческих вещаний старца, готового отрешиться от сего мира. Время и место написания послания |
| О синодальном постановлении Иоанна Калеки официально упоминают патриарх Исидор и его синод (102, I, 270). Что назначен был именно бывший епископ Феодор, подтверждает король Казимир (102. I. 577). 406 См. письма Кантакузина к Любарту–Дмитрию и Феогносту (1347 г.) — 102. I. 265 и 262. 407 190, с. 700–703 (и в 102, I, 268–270 в синодальном постановлении по тому же делу): ср. ниже, Приложение I. 408 Все эти документы в 102. I, 261–271. 409 См. гл. 4. 410 Обращение в письме Кантакузина, 102, I, 261. 411 К Феогносту патриарх Иоанн Калека в 1339 году обращался как к μητροπολτης " Ρωσας και πρτιμος (102, I, 191); его преемник Алексий носил титул μητροπολτης Κυεβου και πσης " Ρωσας και πΕρτιμος (102,1,350). Ср.61, с. 152–184. 412 Ср. 201, I, 2. с. 148–150. 413 102, I, 191. 414 Насонов А. (изд.). Псковские летописи, М. — Л., 1941, с. 17–18: ср. 46. с. 117–118. 415 Об отлученном Александре говорится уничижительно, λκης, а об Иване Московском как о о των " Ρως ρχων. (Ср. Κουροσης. Γαβαλας, pp. 248–252). 416 246. с. 359. 417 Ср. 78. с. 132, и выше, гл. 3. 418 исьмо Любарту, 102, I, 265; подобные же выражения в хрисовуле (ук. изд.. с. 700; ср. 102, I, 268) и в посланиях к Феогносту (102, I. 262) и к Симеону Московскому (102, I, 264), а также в синодальном постановлении об упразднении Галицкой митрополии (102, I, 267). 419 95. с. 162–166, — 84, с. 145–162. 420 Ad loanem Cantacuzenum oratio prima, 17. См.: 94, с. 9. 421 Джанибек, очевидно, хотел укрепить финансовое положение Орды. Он не только напал на привилегированные итальянские колонии на Черном море, но и сократил привилегии русской церкви, на что некоторые русские жаловались монгольским властям. Впрочем, митрополит Феогност сумел посетить Сарай в 1342 году и получить некоторые привилегии, подкупив самого хана, вдову Узбека Тайдулу и нескольких монгольских чиновников (217, с. 215). Он получил официальное освобождение духовенства от подушного налога, но иммунитета для всего церковного имущества не добился (ср. 227. с. 69–77). 422 |
| 2) В продолжении послания писатель его представляет себя самовидцем Иисуса Христа и в особенности свидетелем славы преображения Господня ( 2Пет.1:16–18 ), каким действительно был ап. Петр 30 , – потом, писателем первого послания ( 2Пет.3:1 ), которое и есть в новозаветном каноне, – и наконец собратом, в деле учительства, апостолу Павлу ( 2Пет.3:15–16 ). Такие свидетельства о себе дает писатель послания в различных местах, где требовал того предмет речи, – с намерением (как можно видеть из связи речи) не себя самого выставлять на вид, но утвердить верующих в истине Христовой (как в первом случае 2Пет.1:16–17 , сл. 15 ст.), возбудить в них бдительность против влияния лжеучителей (как во втором случае см. 2Пет.3:1–3 ) и засвидетельствовать достоинство другого апостола – Павла (как в последнем – 2Пет.3:15,16 ). Несправедливо было не доверять таким свидетельствам, хотя св. писатель свидетельствует и сам о себе. Разрешение вопроса о несходстве 2-го Петрова послания с 1-м, по характеру Но характер и слог 2-го послания Петрова отличается от 1-го послания, – как замечено уже и древними 31 . Это справедливо: характер 1-го послания успокоительный, просительно-увещательный, речь в нем – вообще спокойная и простая, сочетание слов – правильное; характер 2-го послания – строгий, повелительный 32 , речь кажется иногда не довольно раздельною и правильною 33 (Например 2Пет.1:3,4,19 , 2Пет.3:15–16 ), в течении своем часто порывиста (Например 2Пет.1:9, 2:10–14 .) Но нужно исследовать, точно ли не соответствует такой характер 2-го послания характеру апостола Петра и несогласен с характером 1-го послания, – как кажется некоторым. В апостоле Петре, как органе св. Духа, резко обозначаются две особенности, кажущиеся несогласными между собою, но просто соглашаемые в единстве его характера. С одной стороны, так как Петр сам искушен был в человеческой немощи, самым чувствительным для него образом (через троекратное отречение от Господа), и восстановлен был от Господа в апостольское достоинство с приметным для него напоминанием о собственном его падении 34 : то чрез это образовалось и св. |
| [Примечание. При сличении 2-го Послания апостола Петра с Посланием Иуды невольно бросается в глаза очень заметное сходство между ними в содержании и порядке мыслей и даже в выражениях. Очевидно, что один из апостолов имел перед глазами Послание другого и, назначая своё Послание одним и тем же лицам, повторил то же самое, что писал прежде него другой апостол; но кто именно из двух сделал это, определяют различно. Ссылка апостола Иуды ( Иуд.1:17–18 ) на предсказание апостолов о появлении нечестивых лжеучителей, предсказание, буквально заключающееся во втором Послании апостола Петра ( 2Пет.3:2–3 ), заставляет многих толкователей склоняться в пользу того мнения, что апостол Иуда заимствовал у апостола Петра. Но заметная в обоих Посланиях апостола Петра зависимость от Посланий апостола Павла, на которого он и указывает во втором своём Послании ( 2Пет.3:16 ), и от Послания апостола Иакова – а такая же как у Иуды ссылка его на слова пророков и заповеди апостолов ( 2Пет.3:2 ) утверждают в том мнении, что апостол Пётр заимствовал у апостола Иуды. И в самом деле, странным может показаться то, чтобы писатель, заимствующий у другого, ограничился только кратким заимствованием, без прибавления чего-нибудь своего – между тем оно выходило бы так, потому что Послание Иуды представляет не более как парафраз 3-й главы 2-го Послания апостола Петра без всяких прибавлений. Зависимостью Послания апостола Петра от Послания Иуды объясняется и отличие слога этого Послания от слога первого Послания, написанного под влиянием Посланий павловых и иаковлева]. Изложение содержания послания для последовательного чтения. Увещание к строгому христианскому образу жизни ( 2Пет.1:1–12 ) После приветствия к христианам, получившим равночестную с апостолами веру, апостол напоминает им о том, что дарованные им благодатные силы к достижению великих обетований должны быть употреблены к восхождению по лестнице христианских добродетелей ( 2Пет.1:1–18 ). Без этого невозможно ни познание Иисуса Христа, ни достижение Царства Его ( 2Пет.1:9–11 ). Причину такого настойчивого напоминания о твёрдом стоянии в своём звании апостол указывает в своей близкой смерти ( 2Пет.1:12–14 ). Он старается, чтобы они и после его смерти сохраняли память о Пришествии Христовом, в действительности которого он уверяет их, как очевидец славы Иисуса Христа во время Преображения ( 2Пет.1:15–18 ), и указывает на пророчества о Втором Пришествии, которым нельзя не верить, как словам Духа Святого ( 2Пет.1:19–21 ). |
| О предполагаемой датировке см. 27, с. 117, прим. 135. Послания Казимира и Ольгерда достигли Константинополя одновременно, Филофей сообщил Алексию их содержание в августовском послании 1371 года (102, I, 582–585). В патриаршем реестре Ольгерд именуется Βασιλες–των Λητβ " , но там же титул исправлен на ρξ, ибо именно так в византийских документах именовались все русские князья. (102, 1, 580–581). 541 В 1365–1366 годах Страцимир, сын болгарского паря Иоанна–Александра, был перекрещен францисканскими монахами вместе с тысячами болгар в городе Вилине, который тогда был захвачен Людовиком Венгерским. Текст документа генерала францисканцев: L. Wadding, ed., Annales Minorum, VIII, Rome, 1783, pp. 196–197; см. также 111. 542 111, с. 581. 543 Ср. гл. 1. 544 Ср. гл. 8. 545 Подлинный ответ Филофея Ольгерду, к сожалению, не сохранился, он цитируется в послании к Алексию (102, I, 321; об этом документе, его дате и авторстве см. гл. 2). 546 102, I, 321–323; ср. Приложение 6. 547 246, с. 392. 548 237, стлб. 95. 549 Письмо Алексию (102, 1, 585–586) и Михаилу (102, I, 586). 550 102, I, 321. 551 102, 1, 591. 552 О Киприане см., в частности, 134 и 173. О его миссии в России в 1372–1375 годах см., в частности, 233, с. 25–31. 553 237, стлб. 105; ср. также молитвы за успех миссии Киприана в патриаршем постановлении 1389 года, 102, II, 118–119. 554 246, с. 395. 555 246. с. 395. 556 246, с. 398. 557 229, с. 102–103 и 233, с. 31/38. О Некомате и генуэзцах см. гл. 9. Ср. 236, стлб. 109–110. 558 Дату называет сам Киприан в своем «Завещании», воспроизведенном в летописи (217, с. 196); ср. 201, с. 214. Первоначальный титул нового митрополита находим в синодальном постановлении 1389 года: 102, II. 120. Тинефельд (177, с. 375) на основании постановления 1380 года утверждает, что официальным титулом Киприана был ΚυΕβου και Λιτβν. Однако постановление 1380 года очень небрежно передает титулы (это относится и к титулу Λιτβν και Μικρς " Ρωσας, 102, II, 13). Киприан всегда утверждал, что сначала он был поставлен митрополитом «русским». 559 |
|
|
