В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1и 2 Тим.). В конце концов, следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных. Разделы послания Пролог. 1:1–4 1-я часть. 1:15–2:18. Сын Божий, Искупитель, превосходит ангелов 2-я часть. 3:1–5:10. Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника а. Иисус выше Моисея (3:1–6) б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) с. Иисус состраждущий нам Первосвященник (4:14–5:10) 3-я часть. 5:11–10:39. Иисус священник по чину Мелхиседекову а. Отступление (моральные рассуждения) (5:11–6:20) б. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (7:1–28) с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (8:1–6) 4. Наставления верующим (10:19–12:29) а Стойкость (10:19–39) б. Пример веры древних героев (11:1–40) с. Пример Сына (12:18–29) d. Два Завета (12:18–29) е. Приложение (13:1–25) Экзегеза Основной темой Послания к Евреям является дело Сына превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча. Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании. Пролог. Евр. 1:1–4 В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (1:1); затем « в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян. 2:17; 1Петр.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин. 2:18 и др.)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

Евгения 8 августа 2015, 17:10 Прекрасная статья, очень нужная, спасибо! Галина Игловская 2 августа 2015, 13:00 2. С другой стороны, человек, в отличие от зверей, наделен, в числе прочего, речью и мышлением, которые взаимосвязаны. Речь дана человеку Богом, чтобы он мог Его славословить, каяться в своих грехах, нести миру Божественное вечное Евангелие, свет Истины,; чтобы мог ободрить, утешить, поддержать ближнего, обличить зло.Все знают огромную силу слова, которое может убить и может вылечить человека. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:29, 31). Но это так трудно. Свт. Лука (Войно-Ясенецкий) сказал: «Задача обуздания языка настолько трудна, что многие подвижники совсем отказывались говорить и становились молчальниками " . Злым языком повелевает злой бес - дух, вошедший в сердце человека. Здесь становятся особенно опасными молитвы " иными языками " протестантов с нечистым сердцем, полным зависти, жажды мести и желания добиться во что бы то ни стало своего - такие молитвы становятся демоническими. Галина И. 2 августа 2015, 12:36 1.Эта тема большая, и Св. Писание говорит, что " смерть и жизнь во власти языка " . Надо избегать крайностей и следить за своим сердцем, за помыслами, т.к. " от избытка сердца говорят уста " . Чем ближе человек к Богу, тем чище его сердце, и речь наполнена святыми словами из Библии и Св. Предания. «Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин 8:47). " Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1Пет. 4:11). И наоборот. Молчание- способ избежать греха, но это совсем не означает, что такой человек " бесстрастный " и малогрешный. Есть такие молчаливые, но там столько самомнения и пренебрежения к другим, что страшно становится. Общение в Боге, общение с духовными людьми, знающими Бога и Его слово, благословлено Господом. Осуждаются празднословие, пустословие, мудрствование, уводящие с путей Господних (см. 1 Ин.1:3),1 Тим.6:18-21). На самом деле, молчание действует иногда гораздо сильнее, чем аргументированная речь. Праведный Иов с горечью сказал своим друзьям: «А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам в мудрость» (Иов 13: 4-5).

http://pravoslavie.ru/80965.html

Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен».

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

к Римлянам (16:15–23), 53) Онисифор ( 2Тим. 1:16 ), 54) Климент, епископ Римский ( Флп. 4:3 ), 55) Сосфен ( Деян. 17:17 ) 56) Аполлос ( Деян. 18:24–25 ), 57) Тихик ( Еф. 6:21–22 ), 58) Епафродит ( Флп. 11:25 ), 59) Карп ( 2Тим. 4:13 ), 60) Кодрат, 61) Марк, он же и Иоанн ( Деян. 12:25 ), 62) Зина (Тим. 3:13), 63) Аристарх ( Деян. 19:29 ), 64) Пуд ( 2Тим. 4:21 ), 65) Трофим ( Деян. 20:4 ), 66) Марк ( Кол. 4:10 ), 67) Артема (Тим. 3:12), 68) Акила ( Деян. 18:2 ), 69) Фортунат и 70) Ахаик, о которых упоминает апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (16:17). Все почти они, мы отчасти уже и указали, были епископами в разных новоустроенных Церквах, и все они почти окончили жизнь свою мученически за имя Христово. К ним причисляют иногда и других, потрудившихся в деле проповеди Христовой, например, Дионисия Ареопагита ( Деян. 17:34 ), Симеона Нигера (там же 13:1), а за ними и Лазаря, воскрешенного Спасителем и Иосифа Аримафейского, и Никодима, тайного ученика Иисусова, и Гамалиила, учителя апостола Павла, и крещенного Филиппом евнуха, и сотника Корнилия, и других. О всех подобных благовестниках вышеупомянутый церковный историк Евсевий говорит следующее: «Легко усмотрим, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратим внимание на свидетельство Павла, который говорит, что, по воскресении из мертвых, Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати Апостолам, затем боле пятисот братии единою, из коих иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жили в то время, когда он писал это». Церковная служба собору семидесяти апостолов в 4 день января установлена в IX веке, когда славный песнописец Иосиф составил и общий канон для всех семидесяти апостолов, и частные для некоторых из них. Обличение фарисеев относительно преданий старцев ( Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 ) Прот. Горский. Из «Евангельской истории» Мф. 15:1–2 ; Мк. 7:1–5 . Иисус Христос не был в Иерусалиме на третьей Пасхе. Так как иудеи искали убить Его, то Он и не хотел ходить по Иудее, а ходил по Галилее. Но фарисеи Иерусалимские, ο π το ερουσαλμ – выражение указывает не на место только, откуда пришли, но и на постоянное местопребывание (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения.

http://pravenc.ru/text/богослужение.html

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума.

http://pravoslavie.ru/put/43999.htm

См. о ней, в частности: Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл//Пер. и комм. А.В. Муравьева. М., 2006. С. 149–160. Ср.: «Вкупе обоего чина самоизволне совлечеся, священства глаголю, и мнишества с сими же убо и обещания святого крещения». Житие царевича Димитрия Угличского//Библиотека литературы Древней Руси. Т. 14. С. 118. «Люторскую треокаянную ересь возлюбив». См.: Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1: Названный царь Димитрий. М., 1870. С. 120. Хронограф 2-й редакции. С. 325. Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 157–158. «Был, – говорит эта легенда, – Гришка-расстрижка, по прозвищу Отрепыш: уж такая ему по шерсти и кличка была! Пошел он в полночь по льду под Москворецкий мост и хотел утопиться в полынью. А тут к нему лукавый – и говорит: “Не топись, Гришка, лучше мне отдайся: весело на свете поживешь. Я могу тебе много злата-серебра дать и большим человеком сделать”. Гришка говорит ему: “Сделай меня царем на Москве!” “Изволь, сделаю, – отвечает лукавый, – только ты мне душу отдай и договор напиши кровью своею”. Гришка достал тут же бумагу, что с ним была, разрезал палец и написал кровью запись на том, что он лукавому душу отдает, а тот обязуется сделать его царем на Москве». – Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1. С. 135. «Весь сатана во плоти и антихрист явлься…» – Временник Ивана Тимофеева/Памятники литературы Древней Руси. Кон. XVI – нач. XVII вв. С. 84. См., напр., Пасхальный канон. Припев 9-й песни: «Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира». – Триодь Цветная. М., 1992. Л. 6 об. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4: 6–8). Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 158. Хронограф 2-й редакции. С. 536. Там же. «Объяша мя, яко лев готов на лов и яко скимен, обитаяй в тайных» (Пс. 16: 12). Хронограф 2-й редакции. С. 534. Образ вепря связан с разрушением виноградника Божия – Израиля или Церкви. Ср.: Пс. 79.

http://pravoslavie.ru/57152.html

Храни чистоту веры и пребывай в единомыслии со всей Святой Соборной и Апостольской Церковью Православной, памятуя о том, что ее составляют члены одного Тела Христова, связанные друг с другом союзом любви по образу Святой Троицы (ср.: Еф. 4, 4). Со страхом совершай (ср.: Флп. 2, 12) архипастырское служение, которое возлагает на тебя ответственность за спасение не одной только своей души, но многих душ. Усердно трудись ради того, чтобы твоя родная страна, Россия, укрепляясь в православной вере, обновилась миром и праведностью. В наши лукавые дни (ср.: Еф. 5, 16) особенно остро нуждается в пастырском руководстве народ, в том числе и юное поколение. Относись к молодым людям как к братьям и сестрам (ср.: 1 Тим. 5, 1) и старайся расположить их к дружелюбному общению не только словом, но и искренней любовью и заботой, пастырской осмотрительностью и мудростью. Тебе предстоит сострадать и заботиться о скорбящих и страждущих — сиротах, инвалидах, заключенных, бездомных, бедных и всех, кто приходит в Церковь, чтобы обрести в ней утешение. И забота о таких людях является не чем-то новым в жизни Церкви. С первых времен существования апостольской общины и всегда Церковь взором своим была обращена к тем, кто страдал по-человечески и кто нуждался в утешении и поддержке. Ныне, в Неделю ваий, Спаситель, шествуя во Иерусалим, возводит и твою душу во святый град Божий, дабы соделать тебя, по слову преподобного Иоанна Лествичника, епископом своего сердца, приносящим в жертву Христу помышления и чувства, освященные Святым Духом (см.: преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28, 51). Не случайно сегодняшнее апостольское чтение начинается со слов: Всегда радуйтеся! (Флп. 4, 4). Чтобы исполнить этот завет, ты должен в основание своего служения положить страх Божий, и тогда не только покой, слава и уважение, но и обиды, и клевета, и все вообще бедствия принесут тебе плоды радости (святитель Иоанн Златоуст. Беседа 18-я во дни Великого поста). Тебя, Преосвященный владыка, ожидает немало трудов в новом сане. В любых обстоятельствах, при всех неизбежных препятствиях, трудностях и искушениях не смущайся, а с верой и надеждой обращайся к Богу и обретешь в Нем кроткое и мирное устроение души.

http://e-vestnik.ru/docs/v_svoey_zhizni_...

Блж. Иероним указывал также на нек-рые установления монтанистов, подтверждавшие их нравственный ригоризм. Вопреки церковной традиции (ср.: 1 Тим 5. 14) они категорически осуждали второй брак и считали недопустимым отпущение грехов. Если для христиан, по блж. Иерониму, обязательным являлся только Великий пост, то монтанисты имели 3 постных периода, приуроченных к дням мученичеств их «спасителей» (salvatores) ( Hieron. Ep. 41. 3; см. также: Hipp. Refut. VIII 12). Согласно эпиграфическим источникам, монтанисты, чтобы отличить себя от последователей Кафолической Церкви, именовались духовными христианами (χριστιανòς πνευματικóς) ( Trevett. 2002. P. 203-204). Тема мученичества в целом занимала важное место в полемике вокруг М. Мученическая смерть мн. монтанистов служила для сторонников этого течения аргументом в пользу истинности «нового пророчества». Мученики также весьма почитались в монтанистской среде ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 20; 18. 5-7). Судя по всему, именно в монтанистских кругах было создано знаменитое Мученичество святых Перпетуи и Фелицитаты, пострадавших в Карфагене в нач. III в. ( Butler. 2006). Вызванные М. споры привлекли внимание зап. христ. общин. Уже Лугдунские мученики обратились с посланием по поводу нестроений в малоазийских общинах к христианам Асии и Фригии, а также к свт. Елевферию , еп. Римскому ( Euseb. Hist. eccl. V 3. 4). Тертуллиан возлагает вину за непризнание «нового пророчества» Римской Церковью на еретика-патрипассианина Праксея , прибывшего в Рим из М. Азии. По утверждению Тертуллиана, Римский епископ, имя к-рого он не называет, признал М. и тем самым принес мир церковным общинам Асии и Фригии. Однако Праксей стал распространять о М. ложь и, ссылаясь на авторитет предшественников Римского епископа, убедил его в необходимости отмены своего решения о признании ( Tertull. Adv. Prax. 1). Сложно сказать, о каком именно епископе в данном случае идет речь. Это могли быть свт. Елевферий, св. Виктор I или свт. Зефирин (см.: Maraval. 2000. P. 526; Trevett. 2002. P. 58; Tabbernee. 2007. P. 37). Сам Тертуллиан принял «новое пророчество» и способствовал его распространению в Африке, основав там общину т. н. тертуллианитов ( Aug. De haer. 86), к-рая, по-видимому, не поддерживала связи с вост. монтанистами ( Powell. 1975).

http://pravenc.ru/text/2564136.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010