Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого.

http://azbyka.ru/way/apostol-pavel-naime...

С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения.

http://pravenc.ru/text/богослужение.html

В 612 г. испан. престол занял правосл. кор. Сисебут (612-621), с к-рым И. С. связывала тесная длительная дружба и общие лит. интересы. По просьбе поощрявшего научные занятия кор. Сисебута И. С. написал трактат «О природе вещей» ( Isid. Hisp. De nat. rer. Praef.), на который король ответил «Поэмой о затмении луны» (Carmen de eclipsi lunae//PL. 83. Col. 1112-1114). Ему же И. С. посвятил 1-ю редакцию «Этимологий», составленную ок. 620 г., в которой присутствуют косвенные свидетельства их лит. переписки ( Cazier. 1994. P. 54; Fontaine. 2000. P. 133). Для обучения молодых клириков И. С. недалеко от г. Гиспалис устроил общежительный мон-рь, где они должны были в течение 4 лет получать знания, необходимые для последующей пастырской деятельности. По преданию, из стен этой школы вышли такие знаменитые ученики И. С., как еп. Ильдефонс и еп. Браулио (Vita S. Isid. 5. 17; Vita S. Isid. Roderic. 7). В правление Сисебута И. С. занимал высокое положение в Испанской Церкви и был советником короля в церковных вопросах и гос. делах. Ок. 615 г. Сисебут произвел насильственное обращение проживавших в королевстве иудеев в христианство. И. С., будучи согласен с ним по существу вопроса, упрекал его за применение методов, не соответствующих христ. вере ( Isid. Hisp. Chron. 120; Idem. Hist. 60). 13 нояб. 619 г. в г. Гиспалис под председательством И. С. состоялся Собор епископов пров. Бетика, целью к-рого было решение канонических и вероучительных вопросов. Помимо И. С. на Соборе присутствовали 6 епископов и 2 представителя гос. власти. Участники Собора рассмотрели 2 спорных территориальных вопроса, а также нек-рые церковно-канонические вопросы: о возвращении к своему епископу священников, перешедших в епархию др. епископа; о запрете рукоположения второбрачных; о разграничении прав епископов и священников; о запрете епископа лишать сана подчиненных ему священников без соборного рассмотрения дела; о положении дел в приходах и мон-рях и др. (см.: PL. 84. Col. 595-598; ср.: Fontaine. 2000. P. 124). Последним был рассмотрен вопрос о некоем монофизитском еп. Григории из Сирии, который нашел прибежище в Испании. И. С. потребовал от него публичного отречения от ереси монофизитства и исповедания правосл. веры в две природы Христа. Возможно, именно в связи с этим к деяниям Собора был присоединен составленный И. С. флорилегий (PL. 84. Col. 599-608), содержащий цитаты из Свящ. Писания и сочинений отцов Церкви, в к-рых излагается правосл. учение о Христе (см.: Madoz. 1936). В целом на Соборе И. С. проявил себя как справедливый судья, мудрый администратор и тонкий богослов ( Fontaine. 2000. P. 126; ср.: Vita S. Isid. 8. 27-28).

http://pravenc.ru/text/Исидором ...

и о датировке событий его жизни (см., напр.: Vie des Saints. 1854. P. 271; Beno î t. 1890. Vol. 1. P. 248-254). Эти гипотезы свидетельствуют о доверии к сведениям Жития К., в к-ром, однако, содержатся анахронизмы. В описаниях жизни соборных каноников и деятельности К. на епископской кафедре присутствуют косвенные указания на реформу, осуществленную в Безансоне архиеп. Гуго I из Салена (1031-1066) (см.: Les diocèses de Besançon. 1977. P. 27-35). Согласно Житию, избрание епископа и аббата требовало санкции Папского престола, но утверждение папой Римским результатов выборов в архиеп-стве Безансон и в аббатстве Сен-Уайан-де-Жу стало актуальным только после схизмы XII в. (см.: Ibid. P. 47-62; Locatelli et al. 1987. S. 130-147). В этот период архиепископскую кафедру в Безансоне занимал Герберт (1163-1170), ставленник имп. Фридриха I Барбароссы , на стороне императора выступал также Адон II, настоятель аббатства Сент-Уайан-де-Жу, смещенный за это папскими легатами. Т. о., Житие К. не может рассматриваться как достоверный источник сведений о событиях VI-VII вв. В наст. время большинство исследователей придерживаются гипотезы Б. де Врежия, согласно к-рой К. стал аббатом мон-ря Кондат между 648 и 657 гг. и скончался между 703 и 713 гг. К. занимал должность настоятеля при кор. Хлодвиге II и при папе Римском Иоанне, скорее всего Иоанне V (685-686) или Иоанне VI (701-705). К 698 или 699 г. относится соглашение о десятине, к-рое он заключил с еп. Вульфином. На протяжении 7 лет К. исполнял обязанности монастырского епископа. Существование в мон-ре Кондат должности епископа без определенной кафедры было обусловлено значением обители, большим размером братии, обширными земельными владениями и удаленностью монастыря, расположенного в гористой обл. Юра, от городов, в которых существовали епископские кафедры ( Moyse. 1973. P. 477). В Хронике монастыря Сен-Уайан-де-Жу упоминается, что кроме К. епископский сан носили аббаты Ипполит и Ритберт. Аббат Ипполит присутствовал на Соборе в Аттиньи (762), под актами к-рого он подписался как «епископ из монастыря Евгенда» (MGH.

http://pravenc.ru/text/1841215.html

Сошествие Святого Духа на апостолов принято считать днем рождения Церкви. Ценность этого дня в том, что действием Святой Троицы ученики Христовы когда-то из немощных стали сильными духом, из боязливых рыбаков – дерзновенными ораторами. Много и других даров раздает Дух Святой каждому на его потребу (см.: Рим. 12: 6–8; 1 Кор. 12: 4–12). Но все эти дары Духа даются не для того, чтобы некоторым индивидуалистам, приходящим в Церковь взять себе что-то «от благодати Духа», улучшить свой быт или поправить здоровье, но для того, чтобы в единстве духа и союзе мира, совместными усилиями, общим делом, собранием верных послужить Святой Троице к прославлению имени Божия на земле. Ему же подобает всякая честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Цитируемые источники и литература: 1. Кассиан (Безобразов), епископ . Христос и первое христианское поколение. М., 2006. 2. Феодор Студит, преподобный. Поучение на день Пятидесятницы//Журнал Московской Патриархии (далее – ЖМП). 1980. 6. С. 27–28. 3. Григорий Богослов, святитель. Слово о догмате Святой Троицы//ЖМП. 1980. 12. – Цит. по: http://www.pravoslavie.ru/put/1463.htm . 4. Григорий Палама, святитель . Омилия 24. О совершившемся в день Пятидесятницы явлении и раздаянии Божественного Духа; в ней же говорится и о покаянии. – Цит. по: Григорий Палама , святитель. Беседы [омилии]. Ч. 1/Пер. архим. Амвросий (Погодин). Монреаль: Изд. Братства преп. Иова Почаевского, 1965. С. 239–248. 5. Николай (Велимирович ), святитель. День Святой Троицы. Пятидесятница. Евангелие о сошествии Духа Святаго// Николай Сербский (Велимирович) , святитель. Творения: В 3 кн. Кн. 1. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2010. 6. Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. М., 2004. С. 34–41. 7. Скабалланович М.Н. Пятидесятница. Киев, 1916. С. 57. 8. Яннарас Христос. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. См.: Яннарас Христос. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. Там же. скрыть способы оплаты

http://pravoslavie.ru/put/79665.htm

Важный момент: любовь, подразумеваемая еврейским словом агавá  и образованным от него греческим агáпи  — это не просто какие-то возвышенные чувства в глубине души, это обязательно некие дела, дела милосердия. Очень точно раскрывает суть такой любви апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (13-я глава). Любовь, которая долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит  (1 Кор 13:4–7). Интересно, что слово в греческом языке прижилось, начало широко использоваться не только в библейских текстах. Так что сейчас в греческом языке есть уже четыре слова для выражения разных видов любви. В диалоге воскресшего Иисуса и отрекшегося от Него Петра собеседники используют разные определения любви, чего русской перевод передать не может Все это можно проиллюстрировать евангельским эпизодом, который мы, читая его в русском переводе, понимаем не до конца. Речь о 21-й главе Евангелия от Иоанна (стихи 15–17), где Господь Иисус Христос восстанавливает в апостольском достоинстве Петра, трижды от Него отрекшегося накануне казни. Напомню контекст. В ночь, когда Иисуса схватили в Гефсиманском саду и повели на допрос к иерусалимскому первосвященнику, Петр находился поблизости от Него, во дворе первосвященника. Окружающие заподозрили его в том, что он ученик Христа, и Петр, испугавшись расправы, заявил, что не знает этого человека. Это происходило трижды (см. Ин 18:25–27), причем это троекратное отречение Господь предсказал Петру заранее (Мф 26:34). И вот уже после Воскресения Спасителя происходит Его разговор с Петром. Петр стоит перед Ним, помня о том, что совсем недавно предал своего Учителя. И Господь знает, что Петр Его предал. Трижды Иисус спрашивает Петра: любишь ли ты Меня, и трижды Петр отвечает: люблю. Только после этого Господь восстанавливает его в апостольском достоинстве: паси овец Моих . То, что Он три раза спрашивает и три раза получает ответ, не случайно, тут четкая параллель с троекратным отречением. То есть можно понять это место как некий «педагогический момент» по отношению к Петру, как настойчивое напоминание ему о его грехе и призыв подтвердить свое раскаяние.

http://foma.ru/jeti-vazhnye-smysly-slova...

• Кто такой Бог? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 84 и 86); • Откуда мы знаем о Нём? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 10 и 15); • Что означает термин " Троица " ? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 90-95) • Кто такой Иисус Христос? • Что означают термины " грех " , " покаяние " , " спасение " ? • Что такое Библия и из каких частей она состоит? • Что такое " Символ веры " ? • В чём суть таинств Крещения, Покаяния и Причащения? 8. Основные темы для беседы перед Таинством Венчания: • Супружество в Божием замысле (см. Быт 1, 27-28; Быт. 2, 20-25 и Катехизис свт. Филарета, п. 119); • Необходимость при вступлении в брак покинуть семью родителей, сохраняя при этом любовь к ним, заботу и уважение, для того, чтобы создать собственную семью, а также о сохранении и нерасторжимости брака (см. Быт. 2, 20-25 - Мф. 19, 3-12 и Мф. 5, 31-32); • Единство супругов подобно единству Христа и Церкви (Еф. 5, 22 - 33; особенно важно сравнение Еф. 5, 30 и Быт. 2, 23); • О цели супружеской жизни, как явлении полноты образа Божия во взаимной любви (Быт. 1, 27); • О том, что все люди - разные, и по характерам, и по темпераментам, и по привычкам, и по воспитанию, и по духовным дарованиям (см. 1 Кор. 12) - что необходимо принимать людей такими, какие они есть, и не " ломать " их под себя и свои понятия. Супруги призваны любить и взаимно дополнять друг друга (см. также 1 Кор. 13); • Брак существует не только ради чадородия, но и " во избежание блуда " . Воздержание от интимных отношений возможно только " на время, по согласию, для упражнения в посте и молитве " (1 Кор. 7); • Отсутствие детей не является основанием для развода и признания брака в Новом Завете бессмысленным. При невозможности зачать ребёнка самостоятельно есть смысл подумать об усыновлении (удочерении); • Отношение Церкви к контрацепции, абортам, суррогатному материнству и иным способам оплодотворения (см. Основы социальной концепции); • О том, что Церковь признаёт зарегистрированный в государственных органах брак, в качестве брака, а не блудного сожития, с уважением относится к такому браку, но, тем не менее, настаивает на необходимости церковного брака (Таинства Венчания) для верующих людей православного вероисповедания (см. Постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года).

http://mitropolia.spb.ru/docs/rekomendat...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010