Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
12. Неделя 9-я по Пятидесятнице. Глас 8-й. Попразднство Преображения Господня. Мчч. Фотия и Аникиты. Прп. Максима Исповедника (с 13 августа) . Собор Валаамских святых (переходящее празднование в 1-е воскресенье после 6 августа) . Собор Кемеровских святых (переходящее празднование в воскресенье перед 18 августа) . Прмчч. Белогорских . Прмч. Варлаама, архим. Белогорского . Воскресная служба Октоиха совершается вместе со службой мчч. Фотия и Аникиты (без праздничного знака) и службой попразднства Преображения (по главе Типикона под 7 августа, 4-е «зри»: «Аще случится попразднство Преображения Христова в Неделю») . Примечание. Служба прп. Максима Исповедника (с 13 августа) может быть перенесена на повечерие в Неделю вечера . На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 8-й – 4, праздника, глас 2-й – 3 (см. в Минее 12 августа, на стиховне вечера, без стиховных припевов), и мучеников, глас 4-й – 3. «Слава» – праздника, глас 8-й: «Мрак законный...» (см. в Минее 12 августа, на «Господи, воззвах») , «И ныне» – догматик, глас тот же: «Царь Небесный...». Вход. Прокимен дня. На литии стихиры праздника, глас 2-й (см. в Минее 12 августа, на стиховне утрени, без стиховных припевов). «Слава, и ныне» – праздника, глас тот же: «Гора Божия Фавор...» (см. в Минее 12 августа, на стиховне утрени). На стиховне стихиры воскресные, глас 8-й. «Слава, и ныне» – праздника, глас 5-й: «Божества Твоего, Спасе...» (в Минее 12 августа, на стиховне вечера). По Трисвятом – «Богородице Дево...» (дважды) и тропарь праздника, глас 7-й (единожды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 8-й (дважды). «Слава» – тропарь мучеников, глас 4-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 7-й. Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные . Непорочны (см. Типикон, гл. 17). «Ангельский собор...». Ипакои, степенны и прокимен – гласа . Евангелие воскресное 9-е. «Воскресение Христово видевше...». По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами апостолов...». Стихира воскресная, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба...». |
1 Еп. Вениамин (Милов) . Дневник инока. Письма из ссылки. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. С. 139. 2 Там же. С. 163, 173. 3 Еп. Вениамин ( Милов ). Дневник инока. Письма из ссылки. С. 230. 4 Архим. Кирилл (Наумов) . Пастырское богословие. СПб., 1853. С. 5. 5 См.: Свт. Григорий Двоеслов . Правило пастырское, или О пастырском служении. 2-е изд. Киев, 1873. С. 23—24, 31, 58, 64—65, 245—247. 6 См.: Свт. Григорий Богослов . Творения. 3-е изд. М., 1889. Ч. 1. С. 20. 7 Цит. по: Иером. Иннокентий ( Пустынский ). Пастырское богословие в России за XIX век. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1899. С. 41. 8 Архим. Кирилл ( Наумов ). Пастырское богословие. С. 5. 9 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1891, 8—9. С. 186—229. 10 См.: Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . Основные начала православного пастырства// Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . О православном пастырстве. М., 1906. С. 17—18. 11 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Из чте-ний по Пастырскому богословию//Православный собеседник. Казань, 1896, 4. С. 430—431, 438. 12 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 32, 33, 36—37. 13 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 38—39, 39, 39—41, 42—45. 14 Достоверно известно, что эта книга «писана по указанию высокоученого подвижника святителя Феофана Ред .> и под непосредственным руководством его» ( Прот. Иоанн Кобяков [О книге игумена Тихона]//Богословский библиографический листок: Прил. к журналу «Руководство для сельских пастырей». Киев, 1895. Вып. 6—7. С. 169); по выходе книги святитель писал автору: «Очень рад, что труд Ваш одобрен и будет в ходу. Он есть очень сильное напоминание иереям Божиим… Е. Феофан » (Там же. С. 169—170).— Примеч. ред . 15 См.: Прп. Макарий Египетский . Духовные беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 406. |
Алфавитный указатель икон Божией Матери, упоминаемых в месяцеслове Акафистная (12/25 января) Албазинская «Слово плоть бысть» – см. «Слово плоть бысть» Албазинская («Знамение») Александрийская (1/14 сентября) Андрониковская (22 октября/4 ноября; 1/14 мая) Арапетская (Аравийская) (6/19 сентября) Ахтырская (2/15 июля) Ацкурская (15/28 августа) Балыкинская (30 июня/13 июля) Барловская («Блаженное Чрево») (26 декабря/8 января) Барская (1/14 октября) Бахчисарайская (15/28 августа) Белыничская (12/25 апреля) «Беседная» (14/27 августа) Благовещение (Киевская и Московская) (25 марта/7 апреля) Благовещение (Устюжская) (8/21 июля) «Благодатное Небо» (6/19 марта) Боголюбская (18 июня/1 июля) Боголюбская (Зимаровская) (18 июня/1 июля; 31 марта/13 апреля) Боголюбская (Московская) (18 июня/1 июля) Богородско-Уфимская (6/19 июля) Борколабовская (11/24 июля) Браиловская (1/14 октября) «В скорбех и печалех Утешение» (19 ноября/2 декабря) «Взыграние» (7/20 ноября) «Взыскание погибших» (5/18 февраля) Виленская (15/28 февраля; 14/27 апреля) Виленская-Остробрамская (26 декабря/8 января) Владимирская (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля; 26 августа/8 сентября) Владимирская (Заоникиевская) (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля) Владимирская (Красногорская, Черногорская) (21 мая/3 июня) Владимирская (Оранская) (21 мая/3 июня) Владимирская («Умиление») (Псково-Печерская) (21 мая/3 июня) Владимирская (Ростовская) (15/28 августа) Влахернская (7/20 июля) Влахернская (Грузинская) (15/28 августа) Волоколамская (3/16 марта) Воронинская – см. «Одигитрия» Воронинская «Воспитание» (5/18 марта) «Всеблаженная» (в Казани) (1/14 сентября) «Всех скорбящих Радость» (24 октября/6 ноября) «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (23 июля/5 августа) Выдропусская – см. «Одигитрия» Выдропусская Высочиновская – см. Казанская (Высочиновская) Вышенская – см. Казанская (Вышенская) Вязниковская – см. Казанская (Вязниковская) Гаенатская (15/28 августа) Галатская (4/17 июля) Галичская (Чухломская) (28 мая/10 июня; 20 июля/2 августа; 15/28 августа) |
2. См.: Казин А.Л. Последнее Царство. Русская православная цивилизация. СПб.,1998. 3. Федотов Г.П. Судьба и грехи России . СПб. 1990. С. 309. 4. В наиболее общем смысле Логос-Слово есть первооснова мира, его архэ, которую Гераклит отождествлял с огнем -- «миром правит молния», и которая в христианстве воплощена в богочеловеке Иисусе Христе. Применительно к России её Логос предстает как её метафизическая сущность и социокультурный идеал, во всей полноте его возможных и невозможных эмпирических осуществлений. Более подробно см.: Казин А.Л. Верующий разум. Основной принцип русской философии//В кн.: Казин А.Л. Событие искусства. Классика, модерн и постмодерн в пространстве русской культуры. СПб., 2020. 5. Пушкин А.С. О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И. А. Крылова// Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 11. М.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 34. 6. Рильке Р.-М. Ворпсведе. Огюст Роден. Письма. Стихи. М.,1971. С.173. 7. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего//Сочинения. М., 1989. С. 150. 8. Киреевский И.В. О характере просвещения России и его отношении к просвещению Европы» // Избранные статьи. М., 1984. С. 234—235. 9. «Истина дана единению всех и их взаимной любви»// Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. Перевод с франц. Лейпциг, 1855. С.101. 10. См.: Ильин Н.П. Трагедия русской философии. СПб., 2003. С.81. 11. См.: Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер: возможность русской философии// М., 2013 С. 63-72. 12. Антоний (Храповицкий), архиеп. Ложный пророк//Полн. собр. соч. В 3-х тт. Изд. 2-е. Том III. СПб., 1911. С. 188. 13. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.,1976. С.133. 14. Соловьев В. C . Три силы//Соч. В 2.т. М., 1989. Т. 2. С. 245 – 246. 15. См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн//Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989. 16. См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн//Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989. 17. Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. М., 1994. С. 21. 18. См. об этом: Хоружий С.С. Опыты из русской духовной традиции. М.,2005. С. 228. |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРЕЯСЛАВ-ХМЕЛЬНИЦКОЕ ВИКАРИАТСТВО Киевской епархии, возобновлено в 1954 г., названо по г. Переяславу-Хмельницкому (Киевской обл., Украина; до 1943 Переяслав). Переяславское викариатство Полтавской епархии Викарная кафедра в Переяславе была возобновлена в 1922 г. (не замещалась с 1803; см. в ст.: Переяславское викариатство Киевской епархии ). Переяславский у. Полтавской губ. территориально входил в Полтавскую епархию (см. Полтавская и Миргородская епархия ). 2-4 сент. 1922 г. на совещании правосл. архиереев было принято решение об увеличении числа викариатств Полтавской епархии в связи с распространением расколов самосвятского (см. в ст. Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ)) и обновленческого (см. Обновленчество ), тогда же в числе других было учреждено Переяславское вик-ство. В том же году во епископа Переяславского был рукоположен вдовый прот. Петр Михайлович Киреев, принявший монашество. К янв. 1923 г. Петр (Киреев) имел титул «епископ Переяславский и Золотоношский». 14 янв. 1923 г. в полтавском кафедральном Успенском соборе еп. Петр участвовал в хиротонии Феофила Булдовского во епископа Лубенского и Миргородского, викария Полтавской епархии, хиротонию возглавил Полтавский еп. Григорий (Лисовский) . 12 февр. того же года еп. Петр скончался, был погребен в вост. части Вознесенского собора в переяславском Вознесенском мон-ре (см. Переяслав-Хмельницкий в честь Вознесения Господня мужской монастырь ). Новый епископ на Переяславское вик-ство не был назначен. Церковная жизнь на территории Переяславского уезда, Переяслав-Хмельницкого (Переяславского) района в 1922-2019 гг К 1922 г. на территории Переяславского у. имелось 7 благочиннических округов. В 1-м округе насчитывалось 15 храмов (в т. ч. 9 в Переяславе), во 2-м - 13, в 3-м - 14 (в т. ч. 3 в Барышевке), в 4-м - 12, в 5-м - 13 (в т. ч. 6 в Борисполе), в 6-м - 16 (в т. ч. 2 в Березани), в 7-м округе - 12 храмов. В 1923 г. Переяславский у. упразднили, на его территории были созданы Бориспольский, Березанский, Барышевский и Переяславский районы Киевского окр., они стали частью территории Киевской епархии в подчинении патриаршему экзарху Украины Киевскому митр. Михаилу (Ермакову) . Большинство общин бывш. Переяславского у. остались верными канонической Церкви: в Барышевском р-не действовало 16 канонических («старославянских») общин, в Березанском - 17, в Бориспольском - 24, в Переяславском р-не - более 37 общин. |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сиро-яковитская церковь ап. Марка в Иерусалиме [Греч. Μαρα; лат. Maria] (I в.), св. равноап. (пам. греч. 30 июня и 28 нояб.- в Соборе Киринских святых), мать ап. Марка . В кн. Деяния св. апостолов о М. говорится, что она проживала в Иерусалиме и предоставила свой дом для собраний христиан. Когда Ангел Господень освободил ап. Петра из темницы, тот «пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились» (Деян 12. 12). О М. сказано, что она была матерью упомянутого в НЗ спутника ап. Павла в его 1-м миссионерском путешествии Иоанна Марка, племянника ап. Варнавы (Деян 12. 25; 13. 5; Флм 1. 24; Кол 4. 10; 2 Тим 4. 11 - Fitzmyer. 1998), отождествляемого в церковном Предании с евангелистом Марком (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 39. 13 - Левинская. 2008. С. 173-174). Однако нек-рые поздние церковные авторы рассматривали это отождествление как предположение (см., напр.: Theoph. Bulg. Exp. ad Act. 12. 12). М. была состоятельной благодетельницей первохрист. апостольской общины, владелицей богатого дома как одного из мест, где собирались иерусалимские христиане (ср.: Деян 2. 46). Она могла принимать большое число людей, и у нее была как минимум одна служанка, Рода (Деян 12. 13). По всей видимости, она была вдовой, т. к. нигде не упоминается имя ее мужа и отца Марка. Также высказывается предположение, что ее дом мог быть передан ей в наследство или составлял ее приданое, в противном случае владельцем дома должен был выступать ее сын ( Бокэм. 2015. С. 412). Дополнительные сведения о М. содержатся в более позднем источнике - «Похвальном слове ап. Варнаве», написанном мон. Александром Кипрским (кон. V - нач. VII в.; наиболее вероятно - 2-я пол. VI в.). В нем повествуется, как ап. Варнава уверовал во Христа при виде чудес, совершённых Им в Иерусалиме, и обратил в христианство М. Она отправилась в Иерусалимский храм, где проповедовал Спаситель, упала перед Ним на колени и умоляла Его удостоить ее дом благословения. |
1 Архим. Софроний. Письма в Россию. М., 1997. С. 19. 2 Архим. Софроний. Письма в Россию. М., 1997. С. 22. 3 Он же. Преподобный Силуан Афонский. Эссекс, 1991. С. 20, 59, 89 и т. д. 4 Он же. Письма в Россию. С. 28. 5 Архим. Софроний. Письмо к Д. Бальфуру от 31 октября 1961 г.//Archive of the Gennadeios Library, Athens. G 2 . 6 Архим. Софроний. Письмо 18 к Д. Бальфуру от апреля 1934 г. (G 1 : В-19). 7 См.: Бальфур Д. Письмо к отцу Софронию от 27 сентября (10 октября) 1932 г.//Archive of the Monastery of St. John the Baptist. M BS . 8 О раннем периоде жизни Д. Бальфура и его обращении в Православие упоминает матушка Силуана (Соболева) в книге «Три встречи» (Москва, 1997. С. 76–83). Однако в ее повествовании встречаются некоторые исторические неточности. Так, она, называя отца Давида «лордом», по-видимому, приняла его за известного политического деятеля начала XX в. — лорда Бальфура, тогда как отец Давид имел более скромное социальное происхождение. Кроме того, занимательный рассказ о том, как Давид Бальфур «пожертвовал много денег Римскому папе» и «основал Шевтонский монастырь для борьбы с Православием», не имеет под собой реальных исторических оснований. 9 Из письма отца Софрония епископу Вениамину. Письмо не сохранилось. Некоторые отрывки восстановлены благодаря заметкам, сделанным самим Д. Бальфуром. См.: Бальфур Д. Заметки из письма отца Софрония к митрополиту Вениамину//Archive of the Gennadeios Library, Athens. G 1 : Excursus. 10 Бальфур Д. Письмо к отцу Софронию от 7 апреля 1936 г. (M BS ). См. Приложение II, 1: «Старец — не оракул». 11 Архим. Софроний. Письмо к Д. Бальфуру 23 от 7 (20) апреля 1936 г. (G 1 : С-11). 12 См.: Каллистос Уэр, еп. Obituary: David Balfour//Sobornost (incorporating Eastern Churches Review). T. 12, 1. Лондон, 1990. С. 55. 13 См.: Каллистос Уэр, еп. Obituary: David Balfour//Sobornost (incorporating Eastern Churches Review). T. 12, Лондон, 1990. С. 55. 14 Архим. Софроний. Письмо к Марии Семеновне Калашниковой (сестре отца Софрония) от 24 августа 1973 г.//Archive of the Monastery of St. John the Baptist. |
Путь святого апостола Иакова Святой Иаков Алфеев апостол XIII век, Греция Патмос, монастырь св. Иоанна Богослова Если бы вы спросили средневекового пилигрима из Европы, направляющегося на Святую Землю, куда он держит путь, то он бы непременно вам ответил, что идет в Сантьяго-де-Компостела взять благословение на предстоящее долгое путешествие у апостола Иакова, покровителя всех паломников и странников. И сегодня в Европе весьма часто можно встретить необычно одетых путников с рюкзаком на спине и посохом в руках, которые ищут дорогу, отмеченную каменной ракушкой. Сантьяго-де-Компостела – город, расположенный на северо-западе Испании и являющийся столицей автономного сообщества Галисия, – можно найти еще не на всякой карте. Но в этом маленьком по современным меркам городе, где население не превышает и 100 тысяч человек, хранится величайшая христианская святыня – мощи апостола Иакова, старшего брата апостола Иоанна Богослова. «И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк. 1: 19–20), – так святой апостол и евангелист Марк описывает призвание Христом Иакова и Иоанна, простых рыбаков из Галилеи, названных Господом «сынами громовыми» (см.: Мк. 3: 17) за свой порывистый нрав и горячий темперамент. Впоследствии именно Иакову, Иоанну и Петру Спаситель неоднократно открывал Свое Божественное достоинство и силу: они присутствовали при воскрешении дочери начальника синагоги Иаира (см.: Мк. 5: 37–43; Лк. 8: 51–56), при исцелении тещи апостола Петра в его доме (см.: Мк. 1: 29–31), при беседе о разрушении храма (см.: Мк. 13: 3), были свидетелями Преображения Христова на горе Фавор (см.: Мк. 9: 2), сопровождали Спасителя в Гефсиманском саду, перед тем как Его схватили стражники, посланные первосвященниками и книжниками. По Воскресении Господнем и по принятии Святого Духа в Сионской горнице все апостолы по жребию разошлись по разным странам для проповеди Евангелия. Церковное предание гласит, что Иаков Зеведеев отправился свидетельствовать о Христе в далекую Испанию. Основав там христианские общины, святой Иаков вернулся в Иерусалим, где в 44 году (по некоторым данным – между 41 и 44 гг.) первым из апостолов принял мученическую смерть через отсечение головы по приказу царя Агриппы I, внука Ирода Великого (см.: Деян. 12: 1–2). |
Владимиро-Волынская Основана в 991/992 г. митрополитом Леоном при Св. Равноапостольном князе Владимире. Временно входила в каноническую юрисдикцию: Галицкой митрополии – в 1303–1308, 1345–1347, 1371–1378; Киево-Литовской митрополии – в 1356–1362, 1415–1419 гг. (Н.Д. Иерархия... С. 226, 358, 360). Отпадала в унию: 09.10.1596–1616, 08.1625–12.04.1795. Воссоединена и упразднена в 1795 г. (вошла в состав Житомирской епархии). Возобновлена 17.06 (по др. 08.06) 1891 как Житомирское викариатство. Возобновлена вновь 19.12.1995 (01.01.1996) (выделена из Волынской и Луцкой епархии). Именовалась: Владимирская; с 1371 (по др. 1405) – Владимирская и Берестейская; с 1616 г. – Владимирская и Брестская; Владимиро-Волынская; Владимиро-Волынская и Ковельская. 991/992 Антоний Аникита Коприй Геласий 27.04.1094 27.08.1105 10.10.1122 1134(?) 06.05.1135 Лаврентий Прокопий Антоний II 04.1223 Василий(1271) 1266 (?) 12.1271 12.1287 1358 (1359?) Афанасий II в/у Иоанн II Гоголь 15.11.1416 Весвасиан (?) Даниил (1441) 28.10.1452 Никифор II Порфирий (1470) Вассиан Мартиниан Вассиан II 09.1521 Пафнутий 09.1521 1523 (1526?) 1523 (1526?) 17.05.1535 Иона 05.10.1536 Геннадий (09.11.1547) Вассиан III в/у Иоанн III Яцкович 15.01.1580 20.04.1580 в/у Мефодий Хребтович-Литаворович-Богуринский 13.01.1593 Мелетий 24.12.1595 07.01.1621 08.1626 07.07.1891 17.06.1902 Паисий Виноградов 14.07.1902 25.08.1906 25.08.1906 31.10.1908 Михей Алексеев 21.12.1908 28.02(13.03)1922 11(24)12.1941 09(22)07.1942 08.1943 19.12.1995 01.01.1996) 21.04(04.05)1996 21.04(04.05)1996 746 Имя епископа Фомы встречается три раза на трех разных епархиях, причем во всех случаях точное время пребывания на кафедре не известно, но имя этого епископа стоит в начале списка, во всех трех случаях его относят к сомнительным. Летописное повествование о путешествии митрополита Михаила по Руси с четырьмя (или шестью?) епископами (это путешествие можно отнести и к 80-м гг. IX века – см. Митрополия России) и упоминание некоего епископа Фомы в разных епархиях приводят к следующему предположению. Не был ли епископ Фома одним из шести (или четырех) епископов-миссионеров, пришедших на Русь вместе с митрополитом Михаилом, подолгу бывшим в трех (или более) будущих епархиальных древнерусских городах. Уместно предположение, что еп. Фома мог подолгу пребывать в трех (или более) городах, устраивая местную церковную жизнь, после чего переходил в другой город (или был в миссионерских целях перемещаем митрополитом на другие кафедры). |
| |