| 1Ин.3:7 . Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. 1Ин.3:8 . Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. 1Ин.3:9 . Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Ввиду возможных или уже имевших место в действительности перетолкований евангельского благовестия и нравственного христианского учения Апостол настойчиво разъясняет – против всякого антиномистического лжеучения, – полную несообразность греха и греховности с целым учением, догматическим или этическим, христианства (ст. 7), с существом искупительного дела Христова (ст. 8) и с основною природою богосыновнего отношения к Триединому Богу (ст. 9). Как праведность человеческая есть знак и следствие рождения человека-христианина от Бога (ст. 7, см. 1Ин.2:29 ), так сознательная, упорная греховность есть показатель родства человека с диаволом – первоисточником всякого зла и греха (ст. 8, см. Ин 8:44 ). По объяснению св. Иоанна Златоуста , «всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола, а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога, потому что «семя Его пребывает в нас» (ст. 9). «Семенем называет Духа, Которого мы получаем через крещение, и Который, пребывая в нас, делает ум наш не допускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого». Итак, обитающий в христианине Дух Божий, конечно, при участии доброй воли человека-христианина постепенно, более и более, удаляет его от грехов. 1Ин.3:10 . Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. 1Ин.3:11 . Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, 1Ин.3:12 . не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны. Усиливая мысль ст. |
| Евсевий и Иероним, говорящие о сомнениях в подлинности сего послания, сами, по-видимому, не сомневаются в подлинности его. – Кроме несомненных внешних свидетельств о подлинности 2-го послания Иоаннова, о сей подлинности свидетельствуют внутренние признаки: дух, тон, слог и язык послания несомненно Иоанновы, сравнительно с 1-м его посланием и Евангелием. Достаточно сравнить: 2Ин. 1:11 = 1Ин. 3:10, 4:1 ; Евангелие Ин. 1:13, 7:17, 8:47 . 2Ин. 1:5,6 = 1Ин. 2:7, 24 . 2Ин. 1:7 = 1Ин. 4:1, 2 . 2Ин. 1:12 = 1Ин. 1:4 ; Евангелие Ин. 15:11 . 2Ин. 1:7 = 1Ин. 2:18, 4:3 . То обстоятельство, что 2-е послание Иоанново (как и 3-е) не тотчас сделалось общеизвестным и общепризнанным в Церкви, не должно казаться странным и удобно объясняется тем, что это послание слишком кратко и послано первоначально к частному лицу и притом женщине. Со временем, когда возбужденные сим и подобным сомнения и недоразумения разъяснились (в конце IV века), послание признано несомненно подлинным писанием апостола Иоанна Богослова и включено в состав (канон) священных новозаветных книг. 2. Назначение послания О первоначальном назначении 2-го Иоаннова послания и обстоятельствах его написания достоверных сведений, кроме тех, кои содержатся в самом послании, никаких нет. Даже кто была по имени «избранная госпожа», к которой писано оно, и дети ее, неизвестно. Несомненно одно, что она была христианка, точно так же, как и дети ее. Можно делать догадки о сем, но – только догадки, нимало, впрочем, не помогающие делу. Относительно времени и места написания этого послания надобно думать, что оно написано около времени написания 1-го послания, судя по духу, тону и слогу послания, и, вероятно, в Ефесе, где апостол имел пребывание в последние годы своей жизни (см. предисловие к 1-му посланию). В послании апостол выражает радость свою о том, что дети «избранной госпожи» ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостию увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями. Глава 1. Надписание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1–3). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| CXXIII, см. 1Ин 3:1 ), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, см. 1Ин 4:9–10 ). К концу II-ro же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна – т. н. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древне-латинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Стром. II, см. 1Ин 5:16 ), у Тертуллиана (Adv. Ргах. с. 15 1Ин I1), у Оригена (Евсев. Ц. И. VI24) Дионисия Александрийского (у Евсев. Ц. И. VII25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнью Своею земною ( 1Ин 2:6, 3:3, 5, 7, 4:17 ), о Его слове и заповедях ( 1Ин 1:5, 3:23, 4:21 ), о событиях при Его крещении и крестной смерти ( 1Ин.5:6 ). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте Богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, говорит он, согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: » вначале бе Слово», последнее: « еже бе исперва»; в том сказано: « и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единародного от Отца» ( Ин.1:14 ), то же и в этом, с небольшим лишь изменением: « еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животным, и живот явися»… ( 1Ин.1:1–2 ). |
| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель – это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит существенно (=οσιωδς, то есть истинно и действительно: всеми Своими Божественными, существенными энергиями; Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина» (ср. Еф.2:7 ), Он – «благодать и живот всякой твари». Вечное новозаветное благовестие гласит: Господь Иисус Христос Духом Святым обитает в нас и мы в Нем. Об этом свидетельствует нам самоё в нас присутствие Духа Святого. Духом Святым мы живем в Господе Иисусе Христе и Он в нас. Это мы знаем – по Духу, Который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). Наш человеческий дух Духом Святым становится способным к верному, к правильному познанию Христа. Что в Боге и в Богочеловеке, мы ведаем по Духу, Который дан нам (ср. 1Ин.4:13 ; 1Кор.2:4–16 ). Для познания Богочеловека Христа, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь Бога Отца и Бога Духа Святого (см. Мф.11:27 ; 1Кор.2:12 ). Дух Святой – это Дух премудрости ( Еф.1:17 ); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой – это и Дух откровения ( Еф.1:17 ). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения ( Еф.1:17, 3:6 ; 1Кор.2:10 ). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову ( Ин.16:13, 14:26 ; 1Кор.2:6–16 ). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, – совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. |
| Духовные бедствия христиан, по словам епископа Игнатия, усугублялись еще и обилием лжеучителей и книг, содержащих душепагубные учения. Сравнивая свое время с временем св. апостолов, епископ Игнатий говорил, что и в те времена было много лжеучителей (см.: 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 ), но «в наше время число лжеучителей бесконечно расплодилось, расплодились зараженные лжеучением и сообщающие лжеучение; страшно расплодились книги, содержащие и сообщающие лжеучение». Проповедь лжеучителей имела немалый успех – многие члены Церкви совращались в раскол и различные секты. Видя всеобщее ослабление в вере, Владыка, как истинный сын Церкви Христовой, очень скорбел, но он понимал, что рукой невозможно остановить течение реки. Зная из Священного Писания , что наступят времена всеобщего отступления (см.: 2Фес.2:3 ) от веры, он не предвидел восстановления Церкви в Ее древней красоте и предполагал, что всему церковному зданию предстоит еще «поколебаться страшно и быстро». Сознавая истинное положение христианства, преосвященный Игнатий не приходил в уныние. Его твердая вера говорила ему, что необходимо предаваться воле Божией и в самых попущениях Божиих и даже благоговеть пред ними. Он неоднократно говорил о том, что нужно видеть и понимать истинное положение вещей, но не осуждать тех, кто сбился с истинного пути, и с большим вниманием заботиться о своем спасении. «Очевидно, – писал он, – что христианство – этот таинственный духовный дар человекам, – удаляется неприметным образом для невнимающих своему спасению из общества человеческого, пренебрегающим этим даром. Надо увидеть это, чтобы не быть обманутыми актерами и актерством благочестия; увидев, надо отвратить взоры от грустного зрелища, чтобы не подвергнуться пороку осуждения ближних, надо обратить взоры на самих себя, позаботиться о собственном спасении». Как ни трудны были времена епископа Игнатия для христианства, но он сознавал и неоднократно писал об этом, что как в его время, так и во все времена Господь дарует возможность спасения тем, кто всей душой ищет спасения. Он видел вокруг себя многих избранников, которые слышали глас истинного Пастыря – Христа Спасителя – и шли на Его голос (см.: Ин.10:27 ). Правда, им приходилось, по словам Святителя, пробиваться «с величайшим усилием и трудом сквозь густую толпу, несвязно шумящую, их окружающую. В сравнении с людьми, избравшими широкий, но пагубный путь жизни, число идущих по узкому трудному пути, ведущему в жизнь вечную, было невелико, но, – пишет епископ Игнатий, – Господь ободряет их: Не бойся, – говорит Он (Господь), – малое стадо, яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство ( Лк. 12:32 ). |
| Апостол увещает не слушать тех, кто пытается доказать, что пришествие Иисуса Христа уже наступает. Он просит солунян не смущаться никакими уверениями, мнениями или ложными посланиями, будто от имени ап. Павла написанными, относительно дня Господня ( 2Сол.2:2 ). Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 392). Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения: а) великое отступление от веры ( 2Сол.2:3 ). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих ( Мф.24:12 ) и оскудении веры на земле ( Лк.18:8 ). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia) – отпадение от кого-то, мятеж, измена. б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста (это имя не встречается у ап. Павла. Так называет его св. ев. Иоанн ( 1Ин.2:18, 22 , 4и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4): человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Сол.2:4 ). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» ( 2Сол.2:9 ), – по силе и злому характеру его деятельности ( 2Сол.2:9–10 ). «Кто же будет он? Ужели сатана?– спрашивает свт. И. Златоуст, и отвечает: – Нет, человек некий, который восприимет всю его силу... Не сатаною будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый» (цит. по еп. Никанору, Толк. Апостол, ч. III, стр. 63). На основании того, что Дан назван в Библии змием ( Быт.49:17 ), заключают, что антихрист будет из колена Данова (см. у Богословского. Человек беззакония. История толкования 2Сол.2:1–12 , «Прав. Собеседник», 1885, ч. II, стр. 261–297). |
| Дата написания. Некоторые исследователи считают, что Откровение было написано в конце 60-х гг., вскоре после смерти Нерона, после того как несколько императоров подряд были убиты (ср.: 17:10). Здесь, однако, описывается ситуация, когда власть императора была стабильной, а это не могло иметь место в 60-е гг. Аналогичным образом, культ императора в Асии (западная Турция), по-видимому, набирал свою силу и представлял непосредственную угрозу первым читателям книги; эта ситуация лучше согласуется с 90-ми гг. Ib. н. э. Церковь также, по-видимому, закрепляла свои позиции в крупных городах Азии; таким образом, дата написания книги во время правления императора Домициана в 90-е гг., которая принята в преданиях ранней Церкви и по-прежнему поддерживается большинством исследователей, представляется наиболее вероятной. Жанр. Элементы ветхозаветного пророчества здесь тесно переплетаются с апокалиптическим жанром, создавая особый стиль, который уходит своими корнями в ветхозаветное пророчество. Хотя почти все образы книги находят свои параллели у библейских пророков, особо подчеркиваются образы, наиболее близкие читателям конца I в. н. э., которые ярко выражены в популярных еврейских откровениях о конце времен. Гл. 2, 3 представляют собой «послания оракулов», этот жанр посланий особенно характерен для Ветхого Завета (напр.: Иер. 29:1–23,29–32 ), но встречается и в греческой литературе, как это удостоверяется фрагментами дошедшей до нас керамики. Хотя структура таких документов носит, возможно, более поздний характер, т. е. была доработана, исследователи все больше убеждаются в том, что многие еврейские мистики и другие древние гадатели и провидцы обладали опытом видений или пребывания в состоянии транса. Подобно ветхозаветным пророкам, которых он более всего напоминает, Иоанн мог действительно получать видения, и ему не нужно было использовать их просто как литературный прием. (Апокалипсисы обычно писались под псевдонимом, а потому нельзя точно определить, какой религиозный опыт они отражают. Но другие произведения иудейских мистиков, в которых описываются попытки проникнуть в небесные сферы в опытах видения [см. коммент. ко 2Кор. 12:1–4 ], а также свидетельства этнографов об общем характере описаний состояния транса в разных культурах во всей мировой практике позволяют полагать, что многие такие опыты были истинными. Ранние христиане обычно принимали реальность языческой инспирации, но приписывали это демоническим силам, тогда как свой опыт христианской богодухновенности рассматривали в неразрывной связи с опытом ветхозаветных пророков. Они признавали, что в мире существует много духов, но не все они добрые, 1Ин. 4:1–6 .) |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
|
|
