| Алфавитный указатель икон Божией Матери, упоминаемых в месяцеслове Акафистная (12/25 января) Албазинская «Слово плоть бысть» – см. «Слово плоть бысть» Албазинская («Знамение») Александрийская (1/14 сентября) Андрониковская (22 октября/4 ноября; 1/14 мая) Арапетская (Аравийская) (6/19 сентября) Ахтырская (2/15 июля) Ацкурская (15/28 августа) Балыкинская (30 июня/13 июля) Барловская («Блаженное Чрево») (26 декабря/8 января) Барская (1/14 октября) Бахчисарайская (15/28 августа) Белыничская (12/25 апреля) «Беседная» (14/27 августа) Благовещение (Киевская и Московская) (25 марта/7 апреля) Благовещение (Устюжская) (8/21 июля) «Благодатное Небо» (6/19 марта) Боголюбская (18 июня/1 июля) Боголюбская (Зимаровская) (18 июня/1 июля; 31 марта/13 апреля) Боголюбская (Московская) (18 июня/1 июля) Богородско-Уфимская (6/19 июля) Борколабовская (11/24 июля) Браиловская (1/14 октября) «В скорбех и печалех Утешение» (19 ноября/2 декабря) «Взыграние» (7/20 ноября) «Взыскание погибших» (5/18 февраля) Виленская (15/28 февраля; 14/27 апреля) Виленская-Остробрамская (26 декабря/8 января) Владимирская (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля; 26 августа/8 сентября) Владимирская (Заоникиевская) (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля) Владимирская (Красногорская, Черногорская) (21 мая/3 июня) Владимирская (Оранская) (21 мая/3 июня) Владимирская («Умиление») (Псково-Печерская) (21 мая/3 июня) Владимирская (Ростовская) (15/28 августа) Влахернская (7/20 июля) Влахернская (Грузинская) (15/28 августа) Волоколамская (3/16 марта) Воронинская – см. «Одигитрия» Воронинская «Воспитание» (5/18 марта) «Всеблаженная» (в Казани) (1/14 сентября) «Всех скорбящих Радость» (24 октября/6 ноября) «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (23 июля/5 августа) Выдропусская – см. «Одигитрия» Выдропусская Высочиновская – см. Казанская (Высочиновская) Вышенская – см. Казанская (Вышенская) Вязниковская – см. Казанская (Вязниковская) Гаенатская (15/28 августа) Галатская (4/17 июля) Галичская (Чухломская) (28 мая/10 июня; 20 июля/2 августа; 15/28 августа) |
| 24. Среда 5-й седмицы. Предпразднство Благовещения Пресвятой Богородицы. Прп. Захарии монаха. Свт. Артемия, еп. Солунского . Прп. Захарии, постника Печерского, в Дальних пещерах. Мчч. Стефана и Петра Казанских. Литургия Преждеосвященных Даров. Служба совершается по главе Типикона под 24 марта: «Предпразднство Благовещения Пресвятыя Богородицы» . На великом повечерии во вторник вечером – канон Богородицы (Октоиха) и служба мц. Матроны Солунской (с 27 марта – субботы 5-й седмицы Великого поста). Полунощница вседневная – по великопостному чину. Утреня – по великопостному чину (подробное изложение общего порядка богослужения см. 22 февраля; особенности его см. 24 февраля). Вместо «Бог Господь» – «Аллилуия» во глас Октоиха (в данном случае – глас 8-й) и Троичны гласа. Кафизмы 19-я, 20-я и 1-я. Малых ектений нет. По 1-м стихословии – седальны Октоиха (из приложения Триоди). По 2-м и 3-м стихословии – седальны Триоди (на ряду). Псалом 50-й. Молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя…», «Господи, помилуй» (12), «Милостию и щедротами...». Каноны: 1-я, 4-я, 5-я, 6-я и 7-я песни – канон предпразднства, глас 4-й . 3-я, 8-я и 9-я песни – канон предпразднства, глас 4-й, со ирмосом на 6 и трипеснцы на 8. Примечание. По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 592–593), каноны поются следующим образом: в 1-й, 4-й, 5-й, 6-й и 7-й песнях – канон предпразднства, глас 4-й, со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды); в 3-й, 8-й и 9-й песнях – канон предпразднства, глас 4-й, со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и трипеснцы на 8. Библейские песни – великопостные. Примечание. Библейские песни поются в великопостной редакции, поскольку в предпразднство Благовещения Устав назначает службу с Аллилуиа и поклонами. По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 265), в предпразднства и попразднства двунадесятых праздников (в том числе и в период пения Триоди Постной) Песни Священного Писания должны стихословиться в праздничной редакции Поем Господеви. Катавасия – по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях (по 3-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго трипеснца, а по 6-й – ирмос канона предпразднства). |
| Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
| 1 Еп. Вениамин (Милов) . Дневник инока. Письма из ссылки. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. С. 139. 2 Там же. С. 163, 173. 3 Еп. Вениамин ( Милов ). Дневник инока. Письма из ссылки. С. 230. 4 Архим. Кирилл (Наумов) . Пастырское богословие. СПб., 1853. С. 5. 5 См.: Свт. Григорий Двоеслов . Правило пастырское, или О пастырском служении. 2-е изд. Киев, 1873. С. 23—24, 31, 58, 64—65, 245—247. 6 См.: Свт. Григорий Богослов . Творения. 3-е изд. М., 1889. Ч. 1. С. 20. 7 Цит. по: Иером. Иннокентий ( Пустынский ). Пастырское богословие в России за XIX век. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1899. С. 41. 8 Архим. Кирилл ( Наумов ). Пастырское богословие. С. 5. 9 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1891, 8—9. С. 186—229. 10 См.: Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . Основные начала православного пастырства// Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . О православном пастырстве. М., 1906. С. 17—18. 11 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Из чте-ний по Пастырскому богословию//Православный собеседник. Казань, 1896, 4. С. 430—431, 438. 12 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 32, 33, 36—37. 13 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 38—39, 39, 39—41, 42—45. 14 Достоверно известно, что эта книга «писана по указанию высокоученого подвижника святителя Феофана Ред .> и под непосредственным руководством его» ( Прот. Иоанн Кобяков [О книге игумена Тихона]//Богословский библиографический листок: Прил. к журналу «Руководство для сельских пастырей». Киев, 1895. Вып. 6—7. С. 169); по выходе книги святитель писал автору: «Очень рад, что труд Ваш одобрен и будет в ходу. Он есть очень сильное напоминание иереям Божиим… Е. Феофан » (Там же. С. 169—170).— Примеч. ред . 15 См.: Прп. Макарий Египетский . Духовные беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 406. |
| Грех Беседуя о мысленном корабле, жизни всякого христианина, мы снова вспомним святого Амвросия, который сказал, что из-за одного Иуды на море поднялась буря и волны на корабль апостольский ( Мф. 14:22–24 ), и скажем: в корабле жизни нашей в каждом отдельно сидит Иуда – наш тяжкий грех и обыкновенная страсть. Как Иуда был вор, предатель, льстец и самоубийца, так и обыкновенный грех наш есть вор, ибо обкрадывает нас, губя все наши труды и подвиги, которыми мы хотели заслужить милость у Господа Бога нашего; он есть предатель, ибо предает нас на вечную смерть в геенне; он есть и льстец, ибо, усладив в малом, наполняет нас вечной горечью; он есть, наконец, и убийца, ибо убивает и душу нашу, и добрую славу. Пока такой Иуда, то есть наш тяжкий грех и обычная наша страсть, будет находиться в корабле жизни нашей, пока он не будет изгнан из нас совершенным покаянием, до тех пор мы не будем плавать безбедно и не достигнем доброй пристани. Вспомним пророка Иону. Он был муж праведный перед Господом, был святой пророк, а кто не знает, что он пострадал в море только за один грех ослушания? «Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться. И устрашились корабельщики, и взывали каждый к своему богу» ( Ион. 1:4–5 ). О как много тяжких смертных грехов среди нас! Как же мы хотим иметь тишину? Великие грехи низложили сильных с престолов, разрушили царства, разорили города, рассеяли великие полки, опустошили страны, и пощадили ли они хоть одного злого человека? Мерзкие грехи навели потоп на людей прежнего мира (см. Быт. 7 ), пролили огонь на города содомские (см. Быт. 19:24 ), превратили у египтян реки в кровь (см. Исх. 7 ) и их же потопили в Чермном море (см. Исх. 14:27 ). Кого же из нас они могут спасти? Тяжкий грех проломил небо под Люцифером и до ада разверз землю под Дафаном и Авироном (см. Чис. 26:10 ), утвердил великую пропасть между богатым и Лазарем (см. Лк. 16:19–26 ), «ангелов, не сохранивших своего достоинства... соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд. 1:6 ), людей превратил в скотов, как Навуходоносора, и в бесчувственные столпы, как жену Лотову (см. |
| Архив Пн 26. Понедельник 4-й седмицы, Крестопоклонной. Отдание праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор Архангела Гавриила. Служба совершается по главе Типикона под 26 марта: «Аще случится отдание Благовещения Пресвятыя Богородицы в понедельник 4-я или 5-я, или 6-я недели постов» (Типикон, 26 марта, «Указ о отдании Благовещения Пресвятыя Богородицы»). Вечерня. Подробное изложение порядка богослужения в Неделю вечера см. 4 марта. Кафизмы нет. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: Триоди, глас 8-й и глас 3-й – 3, праздника , глас 4-й 4 (первая стихира – дважды), и Архангела, глас 1-й 3 . «Слава, и ныне» праздника, глас 6-й: «Послан бысть...». Вход с кадилом. «Свете Тихий». Поется великий прокимен, глас 8-й: «Дал еси достояние...», со стихами (по обычаю). На стиховне стихиры Триоди, глас 8-й (с обычными припевами). «Слава, и ныне» – праздника, глас 4-й: «Днесь радость...» (см. на стиховне великой вечерни в сам день праздника) . Молитва прп. Ефрема Сирина читается с тремя великими поклонами (без малых). Окончание вечерни великопостное (см. 4 марта). На малом повечерии в Неделю вечером поется служба мч. Саввы Стратилата (с 24 апреля). Примечание. «Повечерие малое, без поклонов, поклоны от Слава в Вышних..., на немже глаголем канон рядовый Минеи» (Типикон, 26 марта, «Указ о отдании Благовещения Пресвятыя Богородицы», «Аще случится отдание Благовещения Пресвятыя Богородицы в понедельник 4-я или 5-я, или 6-я недели постов»). Канон Богородицы (Октоиха) не поется, так как накануне совершалось всенощное бдение. Поскольку Устав не приводит указаний, касающихся тропарей и кондаков малого повечерия в день Благовещения вечером, возможны следующие варианты: 1) По Трисвятом – кондак Архангела, глас 8-й (см. 26 марта, по 6-й песни канона на утрене). Ср.: Типикон, 7 января. 2) По Трисвятом – кондак Архангела, глас 8-й (см. 26 марта, по 6-й песни канона на утрене). «Слава, и ныне» – кондак Благовещения, глас тот же . Молитва прп. Ефрема Сирина с 16 поклонами (окончание малого повечерия см. 4 марта). |
| 24. Четверг 5-й седмицы по Пасхе. Прп. Симеона столпника на Дивной горе. Блж. Ксении Петербургской (службу зри 24 января) . Прп. Никиты, столпника Переяславского. Служба прп. Симеона столпника шестеричная, совершается вместе со службой Триоди (А) . Приводим также порядок совершения полиелейной службы блж. Ксении Петербургской в соединении со службой Триоди (Б) . А. На вечерне кафизма 12-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6 : праздника Триоди (самаряныни), глас 4-й – 3, и преподобного, глас 8-й – 3. «Слава» преподобного, глас 6-й: «Отче досточудне...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 1-й: «На источник пришел еси...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Триоди, глас 4-й. «Слава» – преподобного, глас 2-й: «На гору высоку...», «И ныне» – праздника Триоди, глас тот же: «На студенец яко прииде Господь...». По Трисвятом – тропарь воскресный, глас 4-й: «Светлую воскресения проповедь...». «Слава» тропарь преподобного, глас 1-й, «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 4-й: «Светлую воскресения проповедь...» (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, глас 1-й, «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. Седальны Триоди. «Воскресение Христово видевше...» (единожды). Псалом 50-й. Каноны: праздника Триоди, глас 4-й: «Поразивый Египта...» (см. в Неделю самаряныни), со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), и преподобного на 6. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи. По 3-й песни – кондак и икос праздника Триоди, глас 8-й (см. в Неделю самаряныни); седален преподобного, глас тот же (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 4-й: «Да радуется Небо...» (см. в Неделю самаряныни, по 3-й песни канона). По 6-й песни – кондак и икос преподобного, глас 2-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен преподобного (дважды) . «Слава, и ныне» – светилен праздника Триоди: «В Самарию пришел еси...» (см. в Неделю самаряныни). |
| Комментарии Женевской Библии на четвертую книгу Царств Введение Автор Третья и Четвертая книги царств первоначально составляли одну книгу, разделены они были позднее. Хотя их автором традиционно было принято считать Иеремию, однако большинство современных исследователей отвергают эту версию, оставляя вопрос об авторстве открытым (см. Третья книга царств. Введение: Автор). Характерные особенности и темы Четвертая книга царств начинается с царствования царя Охозии в Израиле и царя Иосафата в Иудее и доводит повествование до вавилонского пленения царя Иехонии. Одной из центральных тем книги является царствование царя Езекии первого великого реформатора храмового богослужения (18,4). После падения Самарии Езекия начал процесс восстановления чистоты веры и богопоклонения. Кульминацией повествования является царствование второго царя-реформатора Иосии (22,3 23,24). Езекия и Иосия явили пример полной преданности Господу, служению Которому они всецело посвятили себя и как личности, и как цари (см. Третья книга царств. Введение: Характерные особенности и темы). Содержание (Продолжение, см. Содержание Третьей книги царств) III. Пророки и цари ( 3Цар. 17,1 4Цар. 8,15 ) А. Пророки и Ахав (17,1 22,40) 1 . Илия фесвитянин (17,1–24) 2 . Илия против хананейских пророков (18,1–46) этого стиха в том, что нечестивый не боится Неправильное поведение Ахава во время священной войны (20,1–43) 5 . Ахав с помощью Иезавели отнимает виноградник у Навуфея (21,1–29) 6 . Осуждение Ахава пророком Михеем (22,1–40) Б. Иосафат, царь иудейский (22,41–50) В. Охозия, царь израильский, противится Илии ( 3Цар. 22,51 4Цар. 1,18 ) Г. Елисей становится преемником Илии (2,1–18) Д. Служение Елисея (2,19 8,15) 1 . Елисей и пророки (2,19–25) 2 . Елисей и война с моавитянами (3,1–27) 3 . Чудеса, творимые Елисеем на благо людей (4,1–44) 4 . Елисей исцеляет Неемана, военачальника сирийского (5,1–27) 5 . Елисей и царь сирийский (6,1–23) 6 . Елисей и осада сирийцами Самарии (6,24 7,20) 7 . Воскрешение Елисеем сына сонамитянки (8,1–6) |
| Духовный опыт: истинный и ложный Истинный духовный опыт открывает божественность человека, а ложный духовный опыт не дает благодати Божией действовать в человеческой жизни. Поэтому истинность опыта является необходимым условием духовной жизни. Как же нам распознать это? Разумеется, речь идет не об интеллектуальной аргументации. Абсолютный характер для нас имеют слова Господа: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12: 30), «никто не может служить двум господам» (Мф. 6: 24), «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8: 34) и «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20). Кроме того, в Евангелии мы видим, как Господь отвергает человеческое право одного из Своих учеников – присутствовать на похоронах своего отца (см.: Мф. 8: 22), предрекает мученичество и испытания для всех, кто следует за Ним (см.: Мф. 24), обличает теплохладность (см.: Откр. 3: 16), требует поста и молитвы и ставит целью совершенство (см.: Мф. 17: 21, Еф. 4: 13; Иак. 1: 4). Бог абсолютен, вечен, и Божия истина наполняет человека, но оставляет в нем ощущение, что она превосходит его. Это нечто необъятное. Но от желающих последовать Ему Бог ищет не чего-то превышающего их силы и возможности – все это восполняет Его благодать, – а искренности в согласии следовать за Ним, твердости в воле и последовательности в решениях. Только такой человек пригоден к жизни с Богом, может следовать по Его стопам и различать Его следы. Подлинный христианин В Писании мы часто видим, как апостолы для убеждения читающих ссылаются на аутентичность своего личного свидетельства: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1: 1); «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин. 19: 35). И самаряне (см.: Ин. 4: 42), и святой Иоанн Креститель (см.: Ин. 1: 34) также прибегают к непосредственности своего опыта. Свидетельство опыта – это самый убедительный аргумент в пользу истинности того, что мы говорим. |
| протоиерей Александр Сорокин VII. Послания апостола Павла «из уз» § 35. Общее введение к посланиям «из уз» Павел – «узник» Как мы уже отмечали, неотъемлемой частью миссионерской биографии апостола Павла были постоянные преследования, которым он подвергался, разнообразные карательные санкции, как законные, так и незаконные (местный самосуд; см., например, Деян. 14, 19; 21, 36; 22, 22–25 ), судебные разбирательства и как следствие – неоднократные аресты с помещением под стражу. В тюремном заключении – кратковременном или более-менее продолжительном – ап. Павел бывал не раз и не два. Только из книги Деяний известно, что Павел сидел в тюрьме в Филиппах (см. Деян. 16, 23–24 ), в Кесарии (см. Деян. 23, 35; 25, 4. 21 ) и в Риме, куда его конвоировали для суда перед кесарем (см. Деян. 26, 32; 27, 1 ). Весьма вероятно, что ему пришлось сидеть в тюрьме и во время трехлетнего пребывания в Ефесе, когда довелось там «бороться со зверями» ( 1Кор. 15, 32 ; ср. 2Кор. 1, 8–10 ). В 2Кор. 6, 5; 11, 23 , написанном еще до ареста в Кесарии, он пишет о своих пребываниях в заключении как о чем-то многократно испытанном. В 1-м Послании св. Климента Римского к Коринфянам (5, 6) сохранено предание, что Павел сидел в узах семь раз 477 . Богатый тюремный опыт не только входит в чисто фактическую биографию Павла, но и рассматривается им самим как своего рода признак и даже как одно из доказательств его апостольства (см., например, 2Кор. 4, 7–12; 11, 22 – 12, 12 ). Узы апостола всегда были теми экстремальными условиями, когда его благовествование не прекращалось, а даже приносило новые плоды, как, например, обращение темничного стража в Филиппах (см. Деян. 16, 25–34 ) или беглого раба Онисима (см. Флм. 10 ). Павел не переставал общаться с христианами и проповедовать. При этом он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных, некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа. Никакие узы не способны заградить человеку путь к жизни по Евангелию и в духовной свободе, ибо настоящие узы – это узы Христовы, а христианин – узник Христов (хотя, конечно, здесь есть некоторая игра словами). |
|
|
