| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| ст. Духоборчество ) 12-й гл. 13-я гл. представляет собой переработанную заключительную часть «Изложенного в Константинополе синодика» мон. Иоанна Иерусалимского против учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына. Не исключено, что эта переработка была выполнена Е. З. в связи с диспутом о Filioque между архиеп. Миланским Петром Гроссолано и греч. богословами в 1112 г. 13-я гл. «Догматической паноплии» сохранилась в ряде рукописей как отдельное сочинение под именем Е. З., но иногда - под именем патриарха Фотия (PG. 102. Col. 392-400). В направленной против учения Аполлинария 14-й гл. представлены тексты святителей Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и прп. Иоанна Дамаскина. Произведения свт. Кирилла Александрийского и прп. Иоанна Дамаскина цитируются и в 15-й гл., где речь идет о несторианах. Посвященную монофизитам 16-ю гл. образуют отрывки из творений свт. Афанасия Великого, преподобных Анастасия Синаита , Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, а также Леонтия Византийского . Сочинения прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия Византийского используются в 17-й гл., в к-рой опровергается учение афтартодокетов (см. ст. Афтартодокетизм ) Юлиана , еп. Галикарнасского, и Гайана , патриарха Александрийского; по их мнению, тело Христово было нетленно и неподвластно разрушению от самого зачатия. Отрывки из произведений святителей Афанасия Великого, Кирилла Александрийского и прп. Анастасия Синаита образуют 18-ю гл., направленную против теопасхитов (см. ст. Теопасхизм ), учивших о страдании на кресте Самого Божества. 19-я гл. содержит выдержку из текста, принадлежащего свт. Василию Великому, и обращена против учения агноитов , считавших, что поскольку человечество Христа во всем подобно нашему, то Христос не знал того, что несвойственно знать человеку. В 20-й гл. опровергается 6 возводимых к Оригену мнений: о бестелесности 1-го человека до грехопадения, о предсуществовании души, о конечности адских мук, о возвращении демонов к Богу, о том, что тела умерших не воскреснут, а царству Христову наступит конец. |
| Датировка памятника во многом зависит от того, как реконструируется история эволюции его текста. Согласно теории Гарнака, в основе глав 16-28 лежат 2 источника, которые он назвал κατστασις το κλρου («устроение клира») и κατστασις τς κκλησας («устроение церковной общины») ( Harnack. 1886). Источники «К. с. а.» он датировал сер. II в., а окончательную редакцию памятника относил к 1-й пол. IV в. (в частности, в пользу этого говорит употребление термина παρχα (гл. 1) и выражения «приношение Тела и Крови» (гл. 25)). Источниковедческая реконструкция Гарнака была отвергнута большинством ученых (см., напр.: Stewart-Sykes. 2006). В отношении датировки позиции разделились. Одни ученые склонялись к поздней датировке - рубеж III и IV вв. (П. Батиффоль, О. Барденхевер), другие - к более ранней - 1-я пол. III в. (напр., Функ, в наст. время - Стюарт-Сайкс). Самую раннюю датировку памятника - II в. (между появлением 15-й гл. в «Дидахе» и составлением «Дидаскалии апостолов» ) - предложил Февр ( Faivre. 1981). Против ранней датировки может говорить тот факт, что автор-составитель «К. с. а.» одновременно признает каноническими наряду с Евангелиями и основным корпусом Павловых Посланий Деяния св. апостолов, Пастырские Послания и Откровение Иоанна Богослова (см. в ст. Канон библейский ). В научной лит-ре было предпринято множество попыток определить место «К. с. а.» в ряду др. литургико-канонических памятников. Первая часть текста, посвященная христ. этике, имеет явные параллели с «Дидахе» (напр., главы 4-13 сопоставимы с Didache. 1. 1 - 4. 8 (пропущено только Didache. 1. 36 - 2. 1); гл. 14. 3 соотносится с Didache. 4. 13b) и «Посланием Варнавы» ( Barnaba. Ep. 18-21, особенно 19. 11 и 21. 2-4). Несмотря на обилие букв. совпадений, в отличие от «Дидахе» в «К. с. а.» представлен только «путь жизни», а «путь смерти» не описывается. Возможно, оба сочинения восходят к единому прототипу. В любом случае «Дидахе» во многом более архаичный памятник, чем «К. с. а.». А. Хильгенфельд предположил, что «К. с. а.» являются тем самым сочинением, которое блж. Иероним Стридонский упоминает среди апокрифических книг, приписываемых ап. Петру, и называет «Книга Суда» (Liber Judicii) ( Hieron. De vir. illustr. 1), а Руфин Аквилейский - «Два пути, или Суд согласно Петру» (Duae viae, vel Judicium secundum Petri) ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36). Однако эта гипотеза была выдвинута до открытия «Дидахе» и детального изучения лит-ры «двух путей» (см.: Schermann. 1903). |
| Вероятно, первоначально был сделан Волковский список в его сохранившейся части XVI в. (не ранее 1556; ранее этого времени не могла быть создана вошедшая в «К. с.» 3-я редакция Жития митр. Ионы), к-рому могли предшествовать материалы подготовительного характера, затем с него был сделан Томский список, с к-рого в свою очередь была снята копия - Чудовский список (согласно А. В. Сиренову, его текст создавался с привлечением Волковского списка, см.: Сиренов. 2007. С. 165-218). Основной текст «К. с.» доведен до описания событий февр. 1560 г.- о многих важных событиях начиная с лета этого года (например, о смерти царицы Анастасии Романовны и 2-м браке Иоанна IV) памятник умалчивает. Можно полагать, что основной текст «К. с.», включавший 1-17-ю степени, был создан к нач. 60-х гг. XVI в. Судя по всему, в нач. 1563 г. в связи со взятием Полоцка (15 февр.) текст «К. с.» был дополнен рассказом о начале Ливонской войны (гл. 18 17-й степени). На заключительном этапе редактирования «К. с.», не позднее 31 дек. 1563 г. (составитель «К. с.» не упоминает о смерти митр. Макария), ее текст в Волковском и Чудовском списках был дополнен пространной похвалой кн. Владимиру (гл. 72 1-й степени), а в текст Чудовского списка была включена статья «Царские сановники». Составителем «К. с.» являлся протопоп кремлевского Благовещенского собора , духовник царя Иоанна IV Андрей (в иночестве Афанасий , в 1564-1566 митр. Московский). На авторство Афанасия, переяславца по происхождению, указывает следующее: в «К. с.» помещен выполненный от первого лица рассказ об исцелении у гробницы вел. кн. св. Александра Ярославича Невского во владимирском в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужском монастыре : имя исцеленного отсутствует в «К. с.», но есть в записи под 6999 г. в Шумиловском томе Лицевого летописного свода , что указывает на Афанасия (ПСРЛ. Т. 12. С. 230). Кроме того, описание ряда деталей в рассказах о Никите Переславском (гл. 18 6-й степени) и Евдокии Димитриевне (Евфросинии) (главы 14-20 12-й степени) указывает на хорошее знакомство книжника с переславской историко-церковной топографией. |
| 9 В. Г. Васильевский, Василия Охридского, архиепископа Солунского, неизданное надгробное слово (Виз. Вр., т. I, 1894, стр. 71). Kurtz, Die gegen Soterichos gerichtete Synode zu Konstantinipol im J. 1157(Byz. Z., 15 В., 1906, SS. 599—602). 10 Кар-Негг, Abendländisches Politik Kaiser Manuels. Strassburg, 1881, S. 139; H e f e l e, Conciliengeschichte..., 5 В., Freiburg im Breisgau. 1886, S. 567; Успенский, Очерки по истории византийской образованности, СПб., 1892, стр. 218. 11 Mai, Sp. R., p. 77. 12 Krumbacher, Geschichte der Byzantinische Litteratur. München, 1897, т. 3, таблица константинопольских иерархов. 13 Mai, p. 18. 14 Церковь ап. Фомы — близ гавани Кондоскалия (ныне Кум-Хану), в VII регионе Арториан, менее 1 2 км от ипподрома. 15 Hefe1e, Conciliengeschichme, S. 567, ошибочно называет председателем патриарха Луку, что противоречит документам. 16 Mai, p. 1. 17 Mai, р. 82, Патмос. кодекс, стр. 324—325. 18 Mai, p. 82. Личность этого митрополита Константина представляет большой интерес. „На этот раз греки послали в Россию одного из лучших представителей тогдашней богословской науки”, — говорит о митроп. Константине проф. Пл. Соколов, указав на участие его в Соборе 1156 г. (см. „Русский архиерей из Византии”. Киев, 1913 г., стр. 88). 19 Дураццо, тур. Драч, древний Epidamnus. 20 Из соборного изложения видно, что Собор осудил всех, поддерживавших ересь, если останутся в своем мнении, а раскаявшихся на время отлучил. Неизвестно, кто конкретно подвергся отлучению. Вероятнее всего, что митрополит Диррахия и Михаил из Солуни. 21 Mai, p. 14. 22 Там же. 23 A11amius, De Eccles. occid. et orient, perpet. cons., lib. 2, с. 10, §2, p. 682. 24 Mai, p. 38—39 (свид. 16). 25 Там же, р. 41. 26 Там же, р. 41—42 (свид. 21). 27 Mai, p. 42—43 (свид. 22). 28 Там же, р. 43. Св.Кирилл Александрийский, из 12 гл. против Феодорита (свид.23). 29 Там же. Его же из слова „К царице» (свид. 24). 30 Там же, р. 44. Св. Кирилл Александрийский, из слова „О послушании Христовом” (свид. 25). 31 Там же, р. 50—51. |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| Латинские богословы 15 под браком, как таинством, разумеют супружеский союз, и потому утверждают, что это таинство совершают сами сочетавающиеся чрез изъявление взаимного согласия 16 , и что это изъявление согласия составляет главную силу и существенно – необходимое условие при бракосочетании (форму таинства) 17 . Но это несправедливо. Словесное обещание, если нс утверждено силою благословения, преподаваемого церковью в таинстве браковенчания, само по себе не может быть прочным и крепким, и, без содействия церкви, не может низвести от Бога на брачущихся особую благодать. Брачные союзы, заключенные без церковного благословения, древние учители, напр. Тертуллиан 18 , св. Амвросий медиоланский 19 , и др., считали блудом. Протестанты, как известно, не признают таинством ни брачного союза, ни его молитвенного благословения. 2 Преосв. Филарета, архиеп. черниг., – «Правосл. догмат. Богословие». Ч. 2, стр. 342–347. Чернигов. 1864. А. С. Хомякова – Сочинения богословские, стр. 14, 323. Прага. 1867. 9 Архим. Антоний – «Догмат. Богословие», стр. 385. Преосв. Макария – «Правосл. догмат. Богословие“, т. II, стр. 369. Преосв. Филарета, архиеп. черниг., – «Прав, догмат. Богословие“, ч. 2, стр. 350. 12 См. «Описание находящихся в Императорской публичной библиотеке старопечатных книг 1564 – 1640 годов“ к «Христ. Чтении“ 1857 года за август, сентябрь, октябрь и ноябрь. 14 Некоторые из наших духовных писателей (напр. свящ. К. Никольский – «Пособие к изучен. устав. богосл.“, стр. 574; свящ. Смолодович – «Литургика“, стр. 314) отсутствие вопросов о добровольном взаимном согласии жениха к невесты в последовании о второбрачных считаются особенностью сего чиноположения. Но это едва ли сделано с особенным намерением, а, кажется, произошло просто: включив эти вопросы в первое чинопоследование, не включила во второе. 17 Это учение вошло в западной России, как утверждает г. Неволин («Ист. гражд. зак.“, ч. 1, кн. 1, стр. 140), в нашу Кормчую (гл. 50). Читать далее Источник: Прот. Т. Серединский. Брак есть таинство//Христианское чтение. 1869. No 5. С. 689-694. Вам может быть интересно: |
| Если гора Сион, предызображала собою, по изъяснению Апостола, торжествующую Церковь Христову или небо ( Евр. 12:22–23 ), а самый ковчег – грядущего на небеса, прославленного победителя смерти Христа Спасителя ( Еф.4:8–10 в снес. с Пс.77:17, 19, 25–26 ): то в восходящих с ковчегом на гору мы вправе усматривать предызображение спасаемых во Христе верующих в Него, а в хорах певцов, сопровождающих и сретающих ковчег в воротах Сиона, – предызображение небесных воинств, прославляющих возносящегося на небеса Господа. Принятое в прав. Церкви с древних времён антифонное пение второй половина этого Пс. (ст. 7–10) при освящении храмов, именно при вступлении крестного хода с св. мощами в освящаемый храм (Нов. Скриж. Ч. III, гл. 8. §17–18), может указывать на то, что и св. Церковь первоначальное употребление псалма ставила в связь с перенесением ковчега завета в новоустроенную сионскую скинию 127 . – В составе Пс.ясно различаются 2 части: первая (1–6 ст.), вероятно назначенная для пения во время пути, подобно псалму 14, в сходных с ним выражениях, преподаёт наставление о том, как достойным образом пребывать на св. месте Господнем; вторая (7–10 ст.), вероятно назначенная для античного пения двумя хорами, сопровождающим и встречающим св. ковчег при вступлении его в ворота Сионской крепости, восхваляет величие Господа и возбуждает к благоговению пред Ним. аломъ Двд, сббтъ, а. Гдн земл, и вселенна и вс на ней. 1. Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, в. Той на морхъ сновалъ ю и на ркахъ уготовалъ ю 2. ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее. г. Кто взыдетъ на гор гдню; ил кто станетъ на мст стмъ 3. Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Надп. аломъ Двд см. введ. стр. 15 а) и 29. 3). сббтъ – там же стр. 36, а). Эта прибавка в надписании, заимствованная в слав.-русск. и лат. пер. из греческого текста, не читается в Синайском код. и, по свидетельству бл. Феодорита, не находилась в экзаплах, но упоминается уже в Талмуде, где между прочим говорится, что «в первый день недели пели псалом: «Иегове принадлежит земля»..., потому что в первый день творения Иегова явил Себя владыкою мира» 128 · 1–3. |
| 8 9 10 11 Общую оценку православных Церквей и их отношения к богословию см.; Bulgakov S. The Orthodox Church; Zernov N. Eastern Christendom; Evdokimov P. LOrthodoxie; а также два замечательных кратких очерка: Meyen–dorffj. L Eglise Orthodoxe; Ware Т. The Orthodox Church. Единственная Summa Theologiae, безусловно воспринятая всеми православными, это Πηγ Γνσεως св. Иоанна Дамаскина (часто упоминаемый как De Fide Orthodoxa), в котором многие богословские вопросы вовсе не затрагиваются. Что касается догматических положений, которые считаются безусловно православными, но не обязательно должны приниматься во всех деталях, см. ниже: Кн. II, гл. 9. 12 Самое лучшее краткое определение икономии дано в статье: LangfordJames R. L. A Dictionary of the Eastern Orthodox Church. P. 47–49. 13 См.: Bulgakov S. Op. cit. P. 9–17. 14 Dion Cassius. Historia Romana/Ed. U. P. Boissevain. Т. II. P. 452. 15 См.: Brandon S. The Fall of Jerusalem, passim. 16 О христологических спорах и разногласиях между патриархатами см. статьи: Bardy A.//Flishe Α., Martin V. Histoire de l Eglise. Vol. IV. P. 163 ff; Gardner A.//Cambridge Medieval History. Vol. I. P. 487 ff; Zernov N. Op. cit. P. 39–80. 17 См. ниже: Кн. 1, гл. 6. Обширную литературу по иконоборчеству см. в библиографии: Cambridge Medieval History. Vol. 4. Part I (new edition). P. 840–848. 18 В пределах неверных (лат.). 19 Полную библиографию раскола см.: Cambridge Medieval History. Ibid. P. 942–952. 20 См.: Nicol D. Μ. The Fourth Crusade and the Greek and Latin Empire//Ibid. P. 279–330. 21 См.: Ostrogorsky G. The Palaeologi//Cambridge Medieval History. P. 331–338. 22 См.: Runciman S. The Fall of Constantinople, passim. 23 См.: Gill J. The Council of Florence, passim; Geanakoplos D. Byzantine East and Latin West. P. 84–111. 24 1 Кор. 12, 4–6, 28. 25 Об апостольском преемстве см.: Evdokimov P. L Orthodoxie. Р. 161 — 164. 26 Вопрос об апостольском происхождении великих престолов подробно рассматривается в кн.: Dvornik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium. |
| В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона ( 1Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5 ); и правила введения их в сан ( 2Тимоф. 1:6; 5:22 ; Деян. 6:6 ); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7–14), о суде епископа над пресвитерами ( 1Тимоф. 5:19 ), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3–5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26–40). о разводах (1 Коринф. 7:10–17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1Тимоф. 5:14 ), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1–7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве ( Деян. 20:18–21, 31–35 ), обращение пастырей с пасомыми ( 1Солун. 2:3–12; 2 Коринф. 6:3–6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении ( Евр. 8:10 ; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью , то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19 ). Но и указанные в новозаветных свящ. книгах церковные правила и установления, все ли должны быть неизменными и оставаться неприкосновенными для церковного законодательства? Что неразрывно связано с существом Церкви и ее учением, что относится к ее существенным целям и средствам, что представляет собой общие, основные правила ее устройства и жизни, то всегда остается в ней неизменным, как неизменны в ней истины веры и нравственные правила. Но видимое положение Церкви в его частностях подвержено изменениям соответственно различным обстоятельствам места и времени. Поэтому не могут оставаться вечно неизменными такие церковные установления, указанные в св. Писании, которые состоят только в применении основных начал церковного благоустройства к внешнему положению Церкви, и имеют значение только частное. |
|
|
