| 3Цар.8:9 . В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской. Ср. ( Втор.10:5 ; Евр.9:4 ). 3Цар.8:10 . Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; 3Цар.8:11 . и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. ( 2Пар.5:11–14 ). Облако (10 стих), наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 стих), есть облако Феофаническое (на позднейшем языке – «Шехина», см. у проф. А. А. Олесницкого , с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее ( Исх.40:34–35 , ср. Исх.19:9,20:21 ; Втор.4:11,5:22 ; Пс.96:2 ), но отличное от облака курений ( Лев. 16:2 ). «Слава Господня» (евр. кевод-Иегова ) – обычное название самооткровения Иеговы в мире. 3Цар.8:12 . Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле; Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные ( Исх.19:9 ; Лев.16:2 ) ) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон «и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества» ( А. А. Олесницкий , с. 249). 3Цар.8:13 . я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки. Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего. Ст. 12–13 в принятом т. LXX; помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53). 3Цар.8:14 . И обратился царь лицем своим, и благословил все собрание Израильтян; все собрание Израильтян стояло, – 3Цар.8:15 . и сказал: благословен Господь Бог Израилев, Который сказал Своими устами Давиду, отцу моему, и ныне исполнил рукою Своею! Он говорил: 3Цар.8:16 . «с того дня, как Я вывел народ Мой Израиля из Египта, Я не избрал города ни в одном из колен Израилевых, чтобы построен был дом, в котором пребывало бы имя Мое; [но избрал Иерусалим для пребывания в нем имени Моего] и избрал Давида, чтобы быть ему над народом Моим Израилем». |
| Так в воскресшем и вознесшемся Богочеловеке осуществлен предвечный совет Трисвятого Божества – «все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ), осуществлен в Богочеловеческом теле – Церкви. Церковью , Своим Богочеловеческим телом, Господь сочетал в единый вечно живой организм все ангельские существа, всех людей и все богозданные твари. Таким образом, Церковь – это «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:23 ), то есть [полнота] Христа Богочеловека, Который как Бог «наполняет все во всем», а как человек и вечный Архиерей дарует нам, людям, жить этой полнотой в Церкви посредством Святых Таинств и святых добродетелей. Это воистину – полнота всего Божественного, всего вечного, всего богоподобного, всего богозданного. Ведь Церковь есть полнота Божественной Истины, Божественной Правды, Божественной Любви, Божественной Жизни, Божественной Вечности; полнота всех Божественных совершенств, а также и полнота всех совершенств человеческих, ибо Господь Иисус Христос, Бого-человек – это двуединая полнота Божиего и человеческого. Это Богочеловеческое все-единство полноты о-бессмерчено и увековечено всего Божественного тем, что Глава его – Сам вечный Богочеловек, вторая Ипостась Пресвятой Троицы. Полнота Богочеловеческого тела Церкви живет бессмертными и животворящими логосными силами воплощенного Бога Слова. Это ощущают все истинные члены Церкви, а более всех – святые и Ангелы. Эта полнота Богочеловеческих Христовых совершенств и есть «наследие для святых» (ср.: Еф.1:18 ) и «надежда» нашего христианского «звания» (в синод. тексте: «надежда призвания. – Примеч. пер.») ( Еф.1:18 ). Церковь – не только цель и смысл всех существ и тварей: от Ангелов до атомов, – но и их единственная все-цель и Церковь – все-цель и их единственный все-смысл. В ней Бог действительно «благословил» нас «всяким духовным благословением» ( Еф.1:3 ); в ней Он преподал нам все средства для нашей святой и непорочной жизни перед Богом (см. Еф.1:4 ); в ней Он усыновляет нас через Своего Единородного Сына (см. Еф.1:5–8 ); в ней Он открыл нам вечную «тайну Своей воли» ( Еф.1:9 ); в ней Он соединил время с вечностью (см. Еф.1:10 ); в ней Он дал возможность во-христовлению и о-христовлению всех существ и тварей, их во-духовлению и о-духовлению и их во-троичению и о-троичению (см. Еф.1:13–18 ). По причине всего этого Церковь составляет самую великую и самую святую Божию тайну во всех мирах. В сравнении с прочими Божиими тайнами, она – Все-тайна. Каждая Божия тайна в ней – благовестие и блаженство; каждая из них в ней – рай. Ведь каждая из них преисполнена Сладчайшего. А Сладчайший? Им и рай – рай, и блаженство – блаженство; Им и Бог – Бог, и человек – человек; Им и Истина – Истина, и Правда – Правда; Им и Любовь – Любовь, и Благость – Благость; Им и жизнь – Жизнь, и вечность – Вечность. |
| 9 Имею в виду гомилии на Песнь Песней, переведенные на русский дважды. 10 Хотя имя Оригена сохранилось лишь в актах поместного Константинопольского Собора, осуждение было подтверждено последующими Вселенскими Соборами. Подробнее см., например: Сочинения древних христианских апологетов. [М.;] СПб., 1999. С. 478—479, примеч. 193. 11 Там же. С. 476—479. Напомним, что в догматико-философский трактат „О началах“ Оригеном была включена специальная экзегетическая часть, сильно повлиявшая на каппадокийцев. 12 Первый (насколько мне известно) опыт подобной работы см. в статье: «Дунаев А. Г». О границах поэтической аллегории при толковании Священного Писания (на примере образа горы у Оригена и в святоотеческой экзегезе) Христианский Восток. Новая серия. Т. 4. СПб., 2003 (в печати). Электронная версия: http»:www.danuvius.orthodoxy.rugora.htm 13 Все рукописи восходят к одному кодексу, так что значение разночтений не столь велико. 14 Эмендации: «Koetschau P». Beimrдge zur Textkritik von Origenes’ Johannes-Kommentar. Leipzig, 1905 . Эта работа осталась неучтенной в первых томах издания С. Бланк. 15 Nautin .» Notes critiques sur l’ In Iohannem» d’Origène (livres I-II) Revue des Études Grecques. 1972. T. 85. ¹ 404—405. P. 155—216; «Idem». Notes critiques sur l’“In Iohannem“ d’Origène (livre X) Revue de philologie, littérature et histoire anciennes. 1981. T. 55. Fasc. 2. P. 273—284; «Idem». Notes critiques sur l’“In Iohannem“ d’Origène (livres XIII, XIX et XX) Ibidem». 1985. T. 59. Fasc. 1. P. 63—75. 16 TLG 20425, 6, 79. 17 Corsini» (Eugenio»). Commento al Vangelo di Giovanni. Torino, 1968. (Classici della Filosofia.) 950 p., ind. 18 Общей характеристике „Комментариев“ и отраженному в них богословию Оригена посвящена работа: «Vogt H». Beobachtungen zum Johannes-Kommentar des Origenes Theologische Quartalschrift CLXX (1990), 191—208. 19 Pazzini D. «In principio era il Logos: Origene e il prologo del vangelo di Giovanni. Brescia, 1983. 139 p. 20 Петров А. В., Цыб А. В.» Полемика двух комментаторов Евангелия по Иоанну (Гераклеон и Ориген) Человек, природа, общество. Материалы 8-й международной конференции молодых ученых 22—28 декабря 1997 г. СПб. 1997. С. 36—40; «Пантелеев А. Д., Петров А. В., Цыб А. В». Фрагменты Гераклиона Гностика из трактата Оригена „Толкование на Евангелие от Иоанна“ AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Вып. 2 Под ред. д-ра филос. наук Р. В. Светлова и канд. филос. наук А. В. Цыба. СПб., 2000. С. 305—328 . |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| Третья обработка ( γ) была сделана для т.н. «царской» минеи 5 . В ней наиболее чувствуется влияние риторики. В заглавии неправильно стоит имя Валериан, зато дана правильная форма родительного падежа Παονος (вм. Παωνος или Πωνος 6 )· Что касается содержания, то переложение не слишком вольное, но в первой главе и первой половине второй до вопроса Рустика 7 о месте собрания, оно «очень далеко отступает по изложению от подлинных актов и дополняет их 1) прямым хронологическим указанием 8 на царствование Антонина, 2) характеристикой Рустика и 3) следующей характеристикой семи мучеников: “Не одна была родина у святых, ибо они происходили из разных мест, но благодать Духа соединила их и склонила мыслить братски ( δελ ρονεν) и иметь единую главу Христа”» 9 . Редакция γ сохранилась в рукописях: Святогробской Иерусалимской (Hier. S. Sep. 17, ок. XI в. Н) и Ватиканской (Vat. 1991, XIII в. V). Наш перевод всех трех редакций сделан по изданиям Lazzati и Musurillo 10 , с уточнениями для ß по Gebhardm’y (см. также Βιβλ. λ. πατ. и PG 6, 1565–72), для γ – по Latysev’y, с сохранением нескольких других вариантов чтений, предпочтенных Lazzati. В основу перевода варианта β положен текст в ХЧ, сверенный, исправленный и дополненный по указанным изданиям. Другие русские переводы – лишь более (Жития святых) или менее (ВЧ) точные переложения, близкие подчас к вольному пересказу. Редакции α и γ ранее не переводились на русский язык. Об остальных изданиях мученичества св. Иустина см. у Lazzati и Halkin’a (в BHG), литература у Musurillo, p. LXIV, п. 11 и Χρστου. § 2 Специально следует остановиться на вопросе, давно решенном западной наукой, но остающемся актуальным для Русской и Греческой Православных Церквей. В ежегодно издаваемом Московской Патриархией месяцеслове (в составе «Православного церковного календаря») под первым июня (по ст. ст.) читаем: «[Память] мчч. Иустина Философа и другого Иустина (выделено мной. – А.Д.) и с ними (! – А.Д.) Харитона, Евелписта, Иеракса, Пеона и Валериана (166 [г.])». То же и в греческих минеях и синаксаре 11 , хотя в греческой энциклопедии о другом Иустине не упоминается 12 , а в русской науке уже архиеп. Филарет Гумилевский (Учение, т.1, с.61, примеч.6 по и архим. Сергий 13 указывали на необоснованность выделения двух Иустинов. Поэтому задержимся на этом подробнее и постараемся проследить сам постепенный процесс раздвоения и установить его причину. |
| По просьбе братьев в Риме написал краткое Евангелие, «говорит блаженный Иероним 61 о месте и случае написания Евангелия св. Марком. То же говорит об этом и Евсевий, 62 основываясь на свидетельстве Климента Александрийского и Папия. Отсюда очевидно, что Евангелие от Марка и назначено ближайшим образом для римских христиан, учеников Апостола Петра, желавших иметь письменное напоминание устно преподанного им учения (δι γραφης πμνημα, της δι λγου παραδοθεισης αυτος διδασκαλας), по выражению Евсевия: 63 Это свидетельство древних писателей подтверждается характером Евангелия и некоторыми чертами оного. Евангелист Марк изображает Иисуса Христа верховным владыкой вселенной, дабы доказать Его Божество, а под сим понятием римские язычники представляли себе верховного бога; поясняет некоторые обряды и обычаи еврейские, конечно, неизвестные римлянам ( Мк. 7:2, 4; 8:11; 11:13, 12, 42 ) и употребляет терминологию латинскую, напр., σπεκσυλτωρ Марк. 7:27 ; κεντριον ( Мк. 15:39, 44, 45 ). § 27. Время написания Из вышесказанного очевидно, что время написания Евангелия от Марка, естественно, определяется временем прибытия Апостола Петра в Рим. Но самое время прибытия Петра в Рим у древних писателей обозначается не одинаково. Евсевий (in Chronico) утверждает, что Петр пришел в Рим во втором году царствования Клавдия, т. е. в сорок третьем г. по Р. X. Но из деяний апостольских можно со всей вероятностью заключить, что Апостол Петр мог отправиться в Рим не ранее смерти Ирода Агриппы, последовавшей на четвертом году Клавдия ( Деян.12:4–23 ), и сам Евсевий 64 упоминает о древнем предании, что апостолы, по заповеди Господа, не могли совершенно оставить Иерусалим прежде двенадцати лет по вознесении Христовом. Посему первое прибытие Апостола Петра в Рим для проповеди случилось, вероятно, не ранее сорок пятого года по Р. Х., а написание Евангелия следует относить к двенадцатому году по вознесении или сорок шестому по рождеству Христову. Примеч. О времени написания Евангелия Марком достойны внимания слова св. Иринея епископа лионского: μν δ Ματθαος ν τος Εβραις τ δα υτν διαλκτ κα γραφν ξνεγκεν υαγγαλου, το Πτρου κα το Πυλου ν Ρμ ευαγγελζομενων κα Θεμελιοντων τν κκλησαν. Μετ δ τοτων ξοδον Μρκος μαθητς κα ρμηνευτς Πτρον κα υτς τ π Πτρου κηρυσσμενα γγρφως μν παραδδωκε (у Евсевия Hist. Lib. V. сар. 8). По сличении этих слов с приводимыми у Евсеева (Hism. Lib. II. сар. 15) словами Климента Александрийского и Папия, также со свидетельством Иеронима (Сата1. pag. 8.) становится очевидным, что выражение «μετ τοτων ξοδον» надобно разуметь в ближайшем собственном значении о выходе апостолов из Рима, а не в дальнейшем – о смерти их (см. Fabritii Biblioth. Graec. Lib. IV. Part. 1. Pag. 131). § 28. Примечание о первоначальном языке автографе сего Евангелия |
| Мф. 2:11 . И отверзше (волхвы) сокровища своя, принесоша ему (Христу) дары, злато, и ливан (ладан), и смирну. Так как Господу благоугодно было усердие волхвов, пришедших из дальней страны на поклонение Ему и принесших Ему дары от сокровищ своих; так как за это Он удостоил их Своего откровения (ст. 12) и даровал им ту награду, которую назначил потом жене, помазавшей Его ноги (во всем мире речется, еже сотвори сия, – Мф. 26:13 ): то, конечно, благоугодно Ему и усердие тех верующих, которые по мере достатка своего приносят дары во храм Его, чтобы там постоянно возносился пред Ним ливан (фимиам, Мал. 1:11 ), или возжигают свечи пред святыми изображениями Его. Он не требует благих наших ( Пс. 15:2 ), посему лепту вдовицы вменяет в приношение великое ( Лк. 21:3 ), но Он требует усердия и любви к Нему, и потому от истинно верующих в Него, по пророчеству Исаии, и в новозаветные времена будут приносимы приятные дары на жертвенник Его ( Ис. 60:7 ). Путешествие волхвов на поклонение новорожденному Христу служит также примером вообще для благочестивых путешествий к святым местам. Мф. 3:9 . Не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Плотское происхождение никого не делает святым; хотя бы ты был таким другом Божиим, как Авраам, дети твои, происходя от тебя по плоти, суть плоть ( Ин. 3:6 ) и естеством чада гнева ( Еф. 2:3 ). Поэтому должно христианину спешить крещением своих детей, чтобы они не оставались чадами дьявола; самое происхождение их от христианских родителей и пребывание их в христианской семье предназначает их для освящения, делает обязательным скорейшее их крещение (что и значат слова апостола Павла: чада ваша – свята суть. 1Кор. 7:14 , подобно Рим. 11:16 ). Мф. 3:11 . Аз крещаю вы водою в покаяние: грядый же по мне – крестит Духом Святым и огнем. На этих словах утверждаются еретики, отвергающие водное крещение, Такое крещение, говорят они, свойственно было Иоанну Предтече, Христос же крестит только Духом Святым. Но и дальше рассуждая так, не должны ли мы сказать, что и покаяние свойственно было только, Иоаннову крещению, и что Христос крестит без покаяния со стороны крещаемого? Однако ап. Петр прямо говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас – и приимете дар Святаго Духа ( Деян. 2:38 ): следовательно, и христианское крещение есть крещение покаяния. Оно есть также и водное; Иоанн Креститель показывает только, в чем будет состоять превосходство крещения Христова, что в нем будет нового в сравнении с крещением Предтечи, но не утверждает, что в нем не будет ничего сходного с этим последним, не будет ни покаяния, ни воды. См. примеч. к Мк. 1:8 . |
| «Псалтирь и тимпан, и свирель и гусли» – музыкальные инструменты евреев того времени: псалтирь и гусли – струнные; свирель – духовой; тимпан – вроде нашего тамбурина или бубна. «И они пророчествуют». «Пророчествовать» на библейском языке не всегда означает «предсказывать». В данном случае, как и нередко в Библии (например, Чис.11:25 ; 1Цар.10:6,10,13 ; 1Цар.19:20 и др.), выражение «пророчествовать» можно понимать в смысле – прославлять Бога и Его чудные дела в восторженных хвалебных гимнах, что предполагает, разумеется, особый подъем духовных сил человека. С временным прекращением этого подъема прекращается и «пророчествование» ( Чис.11:25 ; 1Цар.10:13 и др.). 1Цар.10:6 . и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком. «И ты будешь пророчествовать»... См. прим. к концу 1Цар.10:5 . 1Цар.10:8 . И ты пойди прежде меня в Галгал, куда и я приду к тебе для принесения всесожжений и мирных жертв; семь дней жди, доколе я не приду к тебе, и тогда укажу тебе, что тебе делать. Наставление и вместе испытание для Саула: получая известную свободу действий ( 1Цар.10:7 ), нареченный царь евреев отнюдь не должен был забывать того обстоятельства, что в вопросах высшего порядка он лишь исполнитель воли Небесного Царя народа; посредник между Богом и народом, истолкователь и провозвестник божественной воли – пророк – есть и будет в отношении царя тем же самым, что и в отношении каждого из народа. См. примеч. к 1Цар.8:6 . Галгал – город священных воспоминаний ( Нав.4:4,5:5 ); расположен на востоке от Иерихона, вблизи р. Иордан. 1Цар.10:9 . Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день. «Бог дал ему иное сердце»: под воздействием божественного помазания Саул внутренне как бы переродился, получил возможность быть тем, кем должен стать в своем новом звании (см. примеч. к 1Цар.8:6 ). «И сбылись все те знамения»: см. 1Цар.10:1–7 . 1Цар.10:10 . Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. |
| Секты ессеев (о к-рых известно от Филона Александрийского , Иосифа Флавия и из кумран. рукописей) и терапевтов (нек-рые авторы считают их ответвлением секты ессеев; И. Д. Амусин полагает, что такая мысль содержится у Филона ( Philo. De vita contempl. 1, 2),- см. примеч. 2, 3 к тексту Филона в изд.: Тексты Кумрана. М., 1971. Вып. 1. С. 386) в отношении В. отличались большой строгостью. Община ессеев руководствовалась Торой, Уставом, в основу к-рого была положена кн. Второзаконие, «Дамасским документом». Ессеи полагали, что тело представляет собой оковы и темницу души, отсюда взгляд на желания как греховные сами по себе, они с отвращением относились к греху (1QS II 17-18), стремясь к нравственной, телесной, ритуальной чистоте (CD XII 11-20; 4Q Da). В общину ессеев не принимались женщины, ессеи отвергали плотскую любовь, соблюдая целомудрие в течение всей жизни ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73; Philo. Quod omnis probus. XII 84; Idem. Apol. 14). Хотя существует представление о 2 ветвях ессеев - отвергавших брак и признававших его, считавших, что «не вступающие в брак пресекают преемственность поколений» ( Ios. Flav. De bell. II 8. 13. 160). Ессеи соблюдали В. от клятв, лжи, стяжательства ( Philo. Quod omnis probus. XII 84). Бедность и аскеза провозглашались принципом жизни (1QS I, VIII; CD IV 14-15). Они не имели ни денег, ни собственности ( Philo. Quod omnis probus. XII 77). От членов общины требовалось максимальное ограничение в удовлетворении потребностей, смирение и очищение (1QS III 8, 9; IV 3; Philo. Quod omnis probus. XII 84). Неумеренный аскетизм прослеживается в самом устройстве секты - делении членов на группы, или классы, и т. п.: «...все люди Израиля знают каждый свое место в общине Бога... Никто не опустится ниже своего положения и не поднимется выше места [определенного по] его жребию» (1QS II 22-23; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 13. 150). В результате ессеи создали культ исключительности, выражающейся в том, чтобы «любить всех сынов Света», т. е. членов общины, «и ненавидеть всех сынов Тьмы», т. е. все остальное человечество (1QS I 9-10). В иудейских сектах - у ессеев и терапевтов - заметны языческие влияния (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 13. 155, 156). |
| 6) Городские Думы не имеют нрава постановлять определения об исходатайствовании наград как лицам, служащим по городским выборам, или вообще, должностным лицам городского общественного управления, так и прочим городским обывателям за деятельность их на пользу города. (Опред. Прав. Сената, Прав. Вест. 1S86 г. Срав. 641 ст. т. IX, изд. 1876 г.) -Седьмые и волостные сходы не имеют права также постановлять приговоров с ходатайством о награждении духовных лиц (Цирк. ук. Св. Син. 31 Мая 1887 г. Х.Е. Л, 13,–1887 г.). 2. Священно и церковнослужители за частное обучение детей прихожан своих Российской грамоте, читать, писать и молитвам Господним, в особенности безмездно или без положительной платы, заслуживают от начальства одобрение, как за назидательный подвиг (ук. Св. Син. 22 Июня 1814 года. Срав. примеч. 4, означенное в форме 1, лит. Б) списка). 3. Благочинные, за исправное исполнение своей должности, поощряются приличными по распоряжению их Преосвященных наградами. (Ук. Св. Син. 5 Августа 1820 г. п. 1). 4. Протоирей или Священник, исправлявший с особенным усердием, двенадцать лет сряду, одну и ту же должность Благочинного, или члена: Духовной Консистории, Духовного Правления и Епархиального Попечительства приобретают право на получение 3 ст. ордена Св. Анны. (560 ст. п. 17, учр. орд. изд. 76 г., см. § 105). О порядке представления к сему ордену см. §§ 86, 36, 37, 38 и 39. 5. Преосвященные должны отдавать преимущество при поощрении наградами тем священникам, которые наиболее трудятся на поприще миссионерства. (Опр. Св. Син. 25 Мая 1888 г 1116 Ц. Вед. 28 – 1888 г. стр. 181 2 ), а равно и тем священно-и-церковнослужителям, которые при честном и сердечном исполнении долга своего служения, будут оказывать благотворное действие на религиозно-нравственное состояние своих прихожан. (Цир. Ук. Св. Син. 8 Нояб. 1889 г. 8 3 ). 6. В § 21 Высочайше утвержденных 13 июня 1884 г. правил о церковно-приходских школах, между прочим, изображено: к обязанностям Епархиального Архиерея относятся: поощрение наиболее ревностных священников. |
|
|
