Итак, цель автора – дать редакцию православно восточную. Выдерживает ли он эту цель? Нет. Он избирает иногда чтения, не встречающиеся у отцов церкви, отвергая отеческие (см. 5 примеч. к 1 гл.; 18 пр. к 1 гл.; 1 пр. к 2 гл.; 1 пр. к 4 гл.; 5 пр. к 4 гл.; 5 пр. к 5 гл.; 1 пр. к 6 гл.; 3 пр. к 6 гл.). Во всех этих случаях автор избирает чтения, противоположные тем, какие показаны им у отцов. В прочих же случаях, хотя на стороне чтения автора и указаны отцы, но они есть большей частью и на стороне чтения, отвергаемого автором, так как у отцов встречаются почти все те варианты, какие известны и в рукописях. Таким образом, и здесь автор является самостоятельным в выбор варианта. Но, может быть, автор строго держится александрийского кодекса, как по преимуществу принятого в восточно православное употребление? Далеко нет. Он иногда отступает от него, как и от ватиканского кодекса (напр. VI, 13. 14 и др.) или отступает от александрийского, сходясь с ватиканским (напр. 2 )VI, 12; 40;IIU, 8, 9; VIII, 1. 5. 7. 12. 14; IX, 1. 2). А от александрийского кодекса в московском издании, не смотря на одобрительный отзыв о последнем 3 , г. Юнгеров, по нашему сличению, отступает не менее как в 39 случаях. Итак, чего же ищет г. Юнгеров? Древности ли и первоначальности перевода независимо от его исправности (т. е. согласия с подлинником) и употребительности у отцов церкви, или исправности перевода, или, наконец, независимо от этих двух условий, употребительности перевода у православных, отцов? Как видно из критических подстрочных замечаний издателя, он преследует в своем издании все эти цели. В одних случаях он ссылается на первоначальность перевода, в других – на правильность, в третьих на употребительность его у отцов церкви при заведомой его неисправности. Одним словом, он выбирает одно из этих условий для отдельных случаев по своему желанию. Можно составить критическое издание, отвечающее одному из указанных трех требований. Н ο составлять такое издание, которое руководилось бы всеми тремя требованиями, это значит дать полный простор своему желанию и отнять возможность у других указать на не выдержанность принципа. |
217. Табак Ю. М. [Рец. на кн.:] Levinskaya I. The Book of Acts in It " s Firsts Century Setting. Vol. 5: Diaspora Setting. Grand Rapids (Michigan): Eerdmans, 1996 [=Левинская И. А. Книга Деяний и мир диаспоры]//Страницы. 1997. Т. 2. 1. С. 152–153. См. также 2820. Послания апостольские См. 2324. Соборные послания апостолов 218. Бухарев А. М. О Соборных апостольских посланиях/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен); Подгот. к печ.: еп. Анатолий (Кузнецов)//БТ. 1972. Сб. 9. С. 149–225. 219. Мень А. В., прот. Послания ап. Петра: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста: В. Н. Кузнецова//МБ. 1995. Вып. 3. С. 40–43. См. также 384. Послания ап. Павла 220. Бухарев А. М . Учение ап. Павла об антихристе/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен)//АиО. 1997. 2(13). С. 12–33. 221. Мень А. В., прот. Послания ап. Павла: [Из словаря по библеистике]/Публ. и примеч.: игум. Игнатий (Крекшин)//МБ. 1994. Вып. 2. С. 41–73. 222. Польсков К. О., свящ. Исполнение и чаяние: (Об одной из сторон богословия ап. Павла)/Диак. К. О. Польсков//БСб. 1999. 3. С. 59–68. Анализ догматического содержания Рим. 5, 1–11 и Еф. 2, 5–6 : Крещение как начало спасения. См. также 139. Толкования на отдельные послания 223. Барт К. Христос и Адам: Человек и человечество в 5 гл. Послания к Римлянам/Пер. с англ.: В. Кузнецов; Послесл.: К Саирсингх//Страницы. 1996. 1. С. 4–27; 2. С. 5–22. 224. Крейцер Л., Руке Д. Пение в новой тональности: Послание к Филиппийцам 2, 9–11 и «Анданте» Крейцеровой сонаты Бетховена/Пер. с англ.: К. Бурмистров//Страницы. 1998. Т. 3. 3. С. 324–328. Библеистика: Экзегетика: Культурологический анализ формы. 225. Польсков К. О., свящ. О христологии Первого послания ап. Павла к Фессалоникийцам//БСб. 2000. 5. С. 88–103. 226. Сперанский М. К., прот. VI глава Послания ап. Павла к Римлянам: Экзегетический анализ содержания: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]//БТ. 1973. Сб. 10. С. 109–112. См. также 188, 222, 1420, 2325. Откровение (Апокалипсис) св. ап. Иоанна Богослова |
Goetz. Das Kiever Hцhlenklosmer. 3; ср.: Никольский Н. О древнерусском христианстве, в: Рус. м. 1913. 6; Федотов. С. 248. Дмитриевский. Описание литургических рукописей. 1. Киев, 1895. Введение. С. XCV–XCVI, 1–152; Лисицын. С. 13–160; ср.: Diehl, в: BZ. 1. S. 521; Красносельцев. Типик церкви святой Софии в Константинополе. Одесса, 1892. Устав св. Феодора, в: Migne. 99. P. 1704 и след., 1813 и след.; а также в: Дмитриевский. 1. С. 224–238. Введение. С. CVII и след.; ср.: Лисицын. С. 161 и след. Устав Алексия в: Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 494–507. Киево-Печерский патерик (1911). С. 24–26, 28, 14. Патерик (1911). С. 14–56; ср. работы Чаговца и Федотова. Поучения Феодосия в: Пономарев. 1; об идентичности поучений ср.: Шахматов, в: ИОРЯС, 1893. С. 827–33; Никольский. Материалы для повременного списка русских писателей и их сочинений X и XI вв. СПб., 1906. С. 157–166. Патерик (1911). С. 26, 27, 29, 39, 41, 43. Лавр. лет. под 6559, 6582, 6583, 6599, 6604 гг.; Goetz. Das Kiever Hцhlenklosmer. Патерик (1911). С. 83–86; Приселков. Очерки. С. 246, 367; Goetz. S. 207. Ср.: примеч. 4; Абрамович. С. 133 и след.; Schneider. Theodor v. Studion und sein Zeitalter (1892). S. 40. Аскетическую традицию св. Феодосия представляют подвижники: Никола Святоша, Прохор, Григорий, Спиридон, Алипий; ср.: Патерик. Гл. 20, 27, 28, 31. О культурном расцвете Смоленска см: Никольский. О литературных трудах митрополита Климента Смолятича (1892). С. 138; Лавровский. О древнерусских училищах (1854). С. 49; Ключевский. Древнерусские жития (1871). С. 54. Об Авраамии: Редков. Ук. соч.; Федотов. Ук. соч., в: Прав. м. 2 (1930); Макарий. 3. С. 64–67, 205–210. «Слово о небесных силах» в: Известия Академии наук. 9 (1860/61). С. 188 и след.; еще ср.: Вилинский. Житие св. Василия Нового. 1 (1913). С. 311; Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха (1889). С. 121; кроме того: Шевырев. История русской словесности. 3 (1858). С. 15; Буслаев. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. 2. С. 119. |
Уральский, старообрядческий же епископ Арсений Швецов: «Киевский митр. Петр Могила в 1640 г. написал «Православное исповедание»... Петр (Могила) это «Исповедание» послал на свидетельство сперва собора, бывшего в 1642 г. в Яссах, потом для окончательного утверждения оно послано было константиноп. патр. Парфению, а также и прочим патриархам: Александрийскому Иоанникию, Антиохийскому Макарию и Иерусалимскому Паисию, и все они с собором епископов и константинопольского клира, нашли его содержащим истинные и правые догматы кафолической веры, признали православным исповеданием не одних россов, но всех греков, и утвердили своими подписями... Мы укажем на вышеупомянутое «Православное исповедание», утвержденное в 1643 году всеми восточными патриархами и целым Константиноп. собором» (см. Беседа Швецова с беглопоповцем Д. Глуховым в п. Раннем, Уральской области 13–14 февраля 1902 г., стр. 69–73; у Демидова «О церкви Христовой» стр. 20–21, примеч.). 2) Книга Фисаврос (Сокровище) Дамаскина иподиакона и студита Фессалонитского, сл. 26, л. 457 об. – 458 (рукоп. библ. Хлудова 69): «Как должен есть творити кийждо благочестивый христианин крест свой. Первее убо да совокупит три своя персты за св. Троицу: великий перст, и другие два сущая близ его, таже первее убо да положить ю на челе своем, второе на чреве своем, третие на правем раме, и четвертое на левом раме, егда творит тако, тогда знаменует истинный крест». Книга эта издана на греческом языке в Венеции в 1568 и 1664 г. На первое издание этой книги ссылается Захарий Копистенский в кн. «о правдивой единости», в конце 37 гл., л. 119, поморск. изд.: «Читай о том Дамаскина Студита веселонника книгу грецкую, в Венеции друкованную». 3) Кириллова, л. 236 и об.: «И почто не согбаеши три персты и крестишися десною рукою, егда полагаеши на челе твоем, и не одеваешися оружием креста Господня, но твориши крест обоими персты, и последи пальцом внешнею страною, и воображение креста твоего зрит вон». (Прение греч. философа Панагиота с азимитом). А латины крестятся, по словам Поморских ответов, так: «Латины не согбают трех перстов, пальца и дву последних, палец имут особо стоящ, вскрай длани; два же перста последняя ко длани преклонена, два же указательный и великосредний простерта и крестящеся, на главу и чрево два перста полагают» (отв. 9, л. 80, по изд. 1884 г.). |
С распространением на Руси Иерусалимского устава указанные термины стали употребляться в его списках и изданиях, напр.: «творит канонарх метание, рекше поклон и глаголет глас охтаику» (РГБ. Троиц. 239. Л. 3, 1-я пол. XV в.); «нареченый же мних кенархати… скажет глас охтаика» (РГБ. Троиц. 242. Л. 13, 1-я пол. XVI в.). Древнерус. редактор Соловецкого устава выбрал глагол «кликнути», возможно как более понятный и более ясно отражавший манеру исполнения К.: «По возгласе конархист кликнет глас стихир и поют Господи, возвах к тебе на глас стихер» (БАН. Арханг. 229. Л. 10, сер. XVII в.). В старообрядческом Выговском уставе (Саратов, 1913) указано, что К. «возглашает» глас стихир (Л. 7). Судя по указаниям в гл. 3 московского печатного Устава 1641 г., К. возглашал глас для «Бог Господь»; в этом издании в отличие от предшествующих редакций уточняется: «установленныи инок еже есть конархист, тои сотворив поклон ко игумену, сказывает глас тропарю клирицы же поют Бог Господь иереи же глаголет стихи его» (Л. 20 об.- 21). Согласно Выговскому уставу, К. не только возглашал глас, но и исполнял следующее за ними песнопение: «Конархист ста посреде на обычном месте сказывает «Бог Господь» на глас охтая по обычаю, и глаголет тропарь воскресныи». Судя по указаниям в Чиновниках Успенского собора Московского Кремля XVII-XVIII вв., обязанности К. могли совпадать с обязанностями чтеца: «часы говорил чередной канархист», «зазвонную статью чел подяк конархист», «канон говорил канархист без ирмосов и без запевов» (Книга записная облачением и действу великаго государя святейшаго Никона (1655-1658); см. изд.: Голубцов. Чиновники московские. С. 290, 291, 302), «тропари сказывает конархист» (Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в большом Успенском соборе. СПб., 1795. Л. 2; цит по изд.: Никольский. Устав. Т. 2. С. 196. Примеч. 1). Словом ( ) могли называться богослужебные книги, предназначенные для чтения, в отличие от певческих (см., напр.: Указец хранителя Спасо-Прилуцкого монастыря Арсения Высокого (1584 г.). СПб., 1914. С. 20. (ПДПИ; 184)). |
Краткая редакция Е. в. к. представлена значительным числом списков, содержащих разный объем текста. Наиболее полный текст (вплоть до гл. 67) под заглавием «А се книгы тайны Божие, явление Еноховы» содержится в серб. (восходящей к западнорус. оригиналу) рукописи сер. XVI в. из Национальной б-ки Австрии (Vindob. Slav. N 125). С ним практически совпадает по составу погибший в 1941 г. серб. список XVI-XVII вв. из старого собрания НБС. 151 (443), опубликованный С. Новаковичем, а также содержащийся в сборнике 1701 г., находившемся в кон. XIX в. в собрании Е. В. Барсова. В лит. конвое т. н. Академического хронографа (ГИМ. Увар. 18-F, посл. треть XV в., и восходящий к нему список кон. XV в.- БАН. 45. 13. 4) помещена «Книга тайн Еноховых» (или «От потаенных книг, о восхищении Енохове праведнаго»), содержащая окончание жизнеописания Еноха и историю Мелхиседека; текст в том же объеме вошел в сборник XVI в. (РГБ. Троиц. Фунд. 793). Меньший по объему текст (озаглавленный «От тайных книг Еноховых о ереси Мелхиседека» и включающий историю Мелхиседека, часть гл. 70 и далее Е. в. к. до конца) содержится в сборниках РГБ. Собр. Д. В. Пискарёва. 143 (старый - М. 578), 1-я пол. XVI в., и ГИМ. Барс. 2729, XVII в. Наибольшее распространение в древнерус. книжности получила компиляция-пересказ (под заглавием «От книг Еноха праведного, прежде потопа и ныне жив есть») глав 41-65 Е. в. к., включенная в состав учительной части «Мерила праведного» - юридического сборника, составленного не позднее кон. XIII в. в Сев.-Вост. Руси ( Тихомиров М. Н. Русская культура X - XVIII вв. М., 1968. С. 181-182). Старший (пергаменный) список сборника (РГБ. Троиц. Фунд. 15) тверского происхождения датируется сер.- 2-й пол. XIV в. (текст Е. в. к. по этой ркп. факсимильно изд. М. Н. Тихомировым и набран Р. Шнайдером). Позднейшие (XV-XVII вв.) списки «Мерила праведного» (обычно в соединении с Кормчей) исчисляются десятками, старшие из них датируются сер.- 3-й четв. XV в. (Пермь. НБ Пед. ун-та. б/н - см.: Демкова Н. С., Якунина С. А. Кормчая XV в. из собрания Пермского педагогического института//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 330-337; Пихоя Р. Г. Пермская кормчая: О предыстории появления Чудовской кормчей 1499 г.//Общественное сознание, книжность, лит-ра периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 171-175), кон. XV в. (РГБ. МДА. Фунд. 187 - «Кормчая Ивана Волка Курицына»; текст Е. в. к. изд.: Мазуринская кормчая: Памятник межслав. культ. связей XIV - XVI вв. М., 2002. С. 630-633) и 1499 гг. (ГИМ. Чуд. 167); см. также: Мещерский. 1976. С. 204. Примеч. 52). Фрагмент текста в составе «Мерила праведного» идентичен во всех списках этого сборника, различия в орфографии. |
Что касается отношения составителя 2 Езд к своим оригиналам, то об этом можно сказать следующее. Автор пользуется еврейским текстом свободно, заботясь о ясности мысли и легкости изложения. Соответственно этому он избегает гебраизмов (VIII,6. Ср. 1Eзд VII,9 ) сокращает подлинник (I10 ср. 2Nap XXXV:10–12 ; II,16; ср. 1Eздp IV:7–11 ; VI3–4; ср. 1Eздp V:3–4 ), делает добавления (I56; ср. 2Пар XXXVI20; II,5; ср. 1Езд I3; II,9; ср. 1Езд I4; V:46; ср. 1Eзд II,70 и мн. др.), пояснения (II,17, 24–25; VI3; ср. 1Eзд IV:8, 13, 17 ; II,19; ср. 1Eзд IV:13 ; II,20; ср. 1Eзд IV:14, 19 ), изменяет форму собственных имен (ср. V:8 и д., 1Eзд II ; Heeм VII ). В некоторых случаях автор обнаруживает и ошибочное понимание оригинала, представляя, напр., Зоровавеля современником Дария Гистаспа (гл. V), неправильно истолковывая раздел 1Eзд IV:7–23 (ср. 2Eзд II , (6) и некоторые отдельные сообщения (ср. V:70; VI27; IX:49). Повествование 2 Езд не имеет законченного характера. Ввиду этого предполагают, что конец книги, излагавший, вероятно, Heeм VIII-IX , не дошел до нас (Цунц). По мнению Тренделенбурга и Ейхгорна, мы не имеем и начала книги, так как автор, вероятно, не ограничился обозрением событий с 18-го года Иосии, а упомянул и о первых годах Иосии, включив в свое изложение XXXIV гл. 2 Пар . Но твердой почвы подобные предположения под собой не имеют (см., впрочем, примеч. к IX:55). О времени происхождения 2 Езд трудно сказать что-либо определенное. Первое историческое указание на книгу имеется у И. Флавия, который в своем изложении событий начала послепленного времени (Древн. X и XI) следует именно 2 Езд. Отсюда можно заключить, что книга написана не позже 1-го века нашей эры – но когда именно, неизвестно. Фриче считает автором книги какого-либо эллиниста, жившего в Палестине. Дэн, Ланген и Биссель полагают, что книга произошла в Египте. Указание на Египет Биссель видит в замечании IV:23 («готов плавать по морю и рекам» ), а другие авторы – в особенностях языка книги. По общим соображениям, нужда в греческом тексте кн. Ездры скорее могла возникнуть в Египте, нежели в Палестине. |
3. Жизнеописания Нового времени: а) подлинные и сомнительные сведения о жизни В. В., его почитании, чудесах, мощах и проч. приводит Ф. Барт (ActaSS Antw., 1698. Iun. T. 2. P. 807-958; P., 18673. T. 23 (Iun. T. 3). P. 295-436; отчасти воспроизводится во вступительной статье к изданию сочинений В. В. в патрологии Миня - Introductio//PG. 29); этой работе предшествовало соч. «Жизнь святых Василия Великого и Григория» Ж. Эрмана ( Hermant G . Vie de S. Basile le Grand et celle de Grégoire. P., 1674. 2 vol.); б) Л. С. Тиймон посвятил житиям святителей В. В., Григория Богослова, Григория Нисского и Амфилохия Иконийского большой том своего труда «Mémoires pour servir à l " histoire ecclésiastique des six premiers siècles» (P., 1703. T. 9, житие В. В.- P. 1-304, примеч.- P. 628-691); в) монах-бенедиктинец конгрегации св. Мавра (см. ст. Мавристы ) П. Маран, принявший от мавриста Ю. Гарнье († 1725) заботу о полном издании сочинений В. В. (вышло в Париже в 1721-1730), на основе работы Тиймона составил (1730) житие святителя (Vita Basilii//PG. 29. P. V-CLXXVII). В наст. время оно является наиболее полным источником сведений о В. В., на нем основывается большое число последующих исследований. Однако, ограниченное материалами, находившимися на тот момент в парижских б-ках ( Gribomont . 1981. P. 23), это сочинение требует методологической коррекции: жизнь и учение В. В. следует рассматривать в контексте культурных традиций поздней античности и христ. влияний (в особенности Оригена), а также используя совр. данные вспомогательных исторических наук - археологии, палеографии, нумизматики и проч. 4. Совр. исследования (XIX-XX вв.): а) П. Аллар в 1899 г. составил описание жизни В. В. (Allard) , к-рое лежит в основе мн. общих работ, посвященных святителю (в т. ч. на рус. языке: Лебедева . 1902; на греч. языке: Παπαδ πουλος . 2002); б) исследования греч. ученых К. Бониса ( Μπ νης . 1975. Σ. 13-71) и П. Христу ( Χρστου . 1978) являются плодом глубокого изучения исторических источников; б) С. Жие ( Giet . 1941), Б. Тройкер ( Treucker . 1961), И. Куртонн ( Courtonne . 1973), Б. Ген ( Gain . 1985) и Ж. Р. Пуше ( Pouchet . 1992) раскрывают культурный и религ. горизонт жизни В. В. гл. обр. на основе его обширной переписки; в) Ф. Руссо ( Rousseau . 1994), следуя П. Федуику ( Fedwick . 1979), написал исследовательскую работу о жизни и творчестве В. В., в к-рой учитываются новейшие данные исторической науки. |
Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
Не всякое животное имеет все части тела, но некоторые из них (как бы) изувечены: есть животные безногие, каковы рыбы и змеи; безголовые, каковы раки, крабы и еще некоторые из водяных 309 : будучи лишены головы, они имеют органы чувств в груди; другие животные лишены легких, именно – те, которые не вдыхают воздуха, иные не имеют мочевого пузыря, каковы птицы и все, не испускающие мочи; панцирные 310 же лишены очень многих членов, так что даже мало похожи на животных; а некоторые из животных кажутся не имеющими того, что на самом деле имеют, как, например, олени представляются не имеющими желтой желчи, потому что она рассеяна и скрыта в их внутренностях. Человек же имеет все в совершенстве, как не может быть лучше. Равным образом, и в расположении членов тела у животных замечается большое различие: одни имеют сосцы на груди, другие – на животе, иные – под бедрами; одни имеют два сосца, другие – четыре, а иные – много: количество сосцов природа приблизительно сообразовала с числом рождающихся 311 . Если кто-нибудь пожелает тщательно исследовать все это, то пусть прочитает «Историю животных» Аристотеля, потому что в задачу настоящего исследования не входит подробно трактовать об этом, а только дать как бы некоторые наброски и очертания. Итак, в порядке исследования перейдем к рассуждениям о стихиях. 295 Общее во всех кодексах заглавие: « Περ σματος» – De corpore. В изд. Con. здесь начинается 3-я книга: «De elementis»; глава Ï «De quatuor humoribus, ex quibus animalia et constituuntur et nutriuntur», etc. 297 To же самое о составе тел животных из четырех жидкостей (влаг), а этих последних – из стихий, им соответствующих, читаем у Дамаскина в «Точном изложении православной веры», кн. II, гл. 12, стр. 81–82 по рус. пер. Этот весьма распространенный и общепринятый в древности взгляд на органический состав тела, принадлежащий, собственно, Гиппократу (так назывемая «гуморальная система»), но заимствованный Немесием у Платона, а особенно у Аристотеля и Галена (см. ниже – примеч. 10 стр. 74 и 1 стр. 75), усваивает и И. Филопон. См., например, De opificio mundi, ed. by Reichardt, 1897, pag. 24, 24: κ τν στοιχεων το ημτερον σμα γγονεν, περ ισι πσης σωματικς ουσας ρχα; pag. 28, 13: το κ τν τεσσρων στοιχεων εναι τα σνθετα σματα.. – причем, земля считается стихией, преобладающей в человеческом теле (pag. 119, 24; 276, 6–8). Тело наше смертно, потому что оно состоит κ στοιχεων φθαρτν ( ρ. 22, 21). Ср. ibid, о том же: pag. 23, 24 и сл., 206, 5 и след. |
| |