| Двадцати двух летний Амон (642640) унаследовал трон отца, но был свергнут через два года своими же придворными. Причина дворцового переворота до сих пор не ясна, но заговорщики не имели дальнейшего успеха, ибо «народ земли» (простолюдины) восстал и перебил всех заговорщиков ( 4Цар.21:1924 ). Так, в 640 году до н.э., царем Иудеи стал Иосия, которому тогда было всего восемь лет. В Иудею вернулась надежда, настал долгожданный, хотя и короткий, период независимости. Еще в юном возрасте Иосия, возможно, под руководством мудрых советников, начал проводить религиозные реформы ( 2Пар.34:3 ). Кроме этого годы правления Иосии отмечены значительным расширением территории Иудеи, которое стало возможным, благодаря быстрому ослаблению Ассирии ( 4Цар.22 ; 2Пар.34 ). Владычество Иосии распространилось до самого Мегиддона на севере, а в Иудее наступило время независимости, процветания и мира. Но вскоре после этого, в 609 году, Иосия был убит египетским фараоном во время плохо спланированного сражения при Мегиддоне ( 4Цар.23:2930 ). Всесторонние религиозные реформы Иосии, которые включали вытеснение всех языческих обрядов, очищение храма и открытие книги Закона, умерли вместе с ним. Точные даты начала и окончания служения Софонии не известны и остаются предметом научных споров. Характер 1 и 3 главы его книги подсказывает, что он пророчествовал в ранние годы правления Иосии, до начала реформ. Софония описывает страну и город, наводненные иноземными культами (1:46,89), и с царящим повсюду беззаконием (3:35), что сильно отличается от положения Иудеи после того, как Иосия в 622 году обнаружил книгу Закона ( 4Цар.22:3 и далее). Софония, вероятно, ожидал прихода Божьего суда через неминуемое нашествие иноземных армий (1:4,1013, 2:1, 3:14). Ученые предполагали, что пророк подразумевал армии скифов, 1069 ассирийцев 1070 или вавилонян. Последнее предположение, кажется, наиболее вероятным. 1071 Текст и автор Текст утверждает, что слова книги были непосредственно переданы человеку по имени Софония (1:1). Теофоричное имя «Софония» означает «Яхве заслонил, защитил, сберег». Это – сочетание короткой формы имени Бога («ях») и глагола (см. напр., такие имена как Годолия, Амория и Иосия 1072 в стихе 1). Корень глагола ивр. (цафан) встречается и других именах (Елцафан и Елицафан – Исх.6:22 ; Лев.10:4 и Чис.3:30, 34:25 ; 1Пар.15:8 ; 2Пар.29:13 ). Софония родился в темные дни правления царя Манассии (см. выше). Вступление «Слово Господне, которое было к Софонии...» ставит Софонию в один ряд с такими ветхозаветными пророками, как Осия, Михей, Иоиль и Иеремия, чьи книги начинаются с той же самой фразы. |
| 13)... (стр. 41...). Подобное утверждение г. Дурново ни на чем не основано и есть плод явного непонимания слова Божия. Согласно «показанию евангелистов Матфея и Марка, не все сказано было притчами, а многое». Это и понятно. В самом деле, «если бы, замечает блаж. Иероним, Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с неясным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал» («Толковая Библия » при журн. »Странник»; т. 8: «Евангелие от Матфея»; Спб., 1911 г., стран. 245). Если евангелист Марк говорит: «без притчи же не говорил им»... (4:34), то это значит, «что в то время или обыкновенно Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда» (стр. 251). Такое понимание подкрепляется авторитетнейшим толкованием св. И. Златоуста, который, в беседе 47-й на Евангелие Матфея комментируя 13:34, 35, говорит между прочим: «хотя Христос о многом говорил без притчи, но в настоящем случае без притчи Он ничего не говорил» («Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста » в перев. Спб. Дух. Академии; т. 7-й; Спб., 1901 г., стран. 488). Подобным же образом толкуют и другие, напр., Евф. Зигабен «именно в это время», т.е., «без притчи не говорил им»), блаж. Феофилакт «в настоящем случае»...) и др. (см. у еп. Михаила в толков. на Ев. Матф. 13:34–35 ). Еп. Михаил (толков. на Ев. Марк. 4:33–34 ) толкует: «без притчи не говорил им: в это время и о сем предмете», а не всегда, следовательно, и не обо всем... Подобному пониманию дела нимало не противоречат и все прочие места св. Евангелий ( Иоан 16:25 ...). Если отождествлением учения Иисуса Христа с законом Моисея г. Дурново неизмеримо принижал значение дела Спасителя, то пониманием всего учения этого в «иносказательном» смысле он открывал себе возможность толковать его, как ему вздумалось бы. Мы уже знаем, куда в свое время завел «аллегорический» метод александрийцев и пр. И конца разнузданному произволу не было. Загляните хотя бы в «De opificio mundi " Филона Александрийского, чтобы убедиться, до каких нелепостей, единственных в своем роде, можно дойти, раз став на скользкий путь одних только иносказаний и иносказаний. |
| 34:12,13. Роль левитов. Все перечисленные здесь функции типичны для храмового персонала на древнем Ближнем Востоке. Более подробно о роли левитов см. в коммент. к 19:8–11. 34:14. Находка книги закона Господня. Находки древних документов во время ремонта или перестройки храма известны также в Египте и Месопотамии. В Египте древние свитки были найдены в каменной кладке стен, а в Месопотамии древние документы и стелы находили в фундаменте зданий. В древние времена надписи (напр., на кирпичах) использовались как посвящение здания богу. Они постепенно все больше входили в практику и обычно в специальной коробке помещались в фундамент строившегося храма или дворца. Это были надписи, описывающие военные успехи царя и его попечение о завершении строительства. Эти документы предназначались для предоставления информации царю, который в будущем мог предпринять попытку восстановления храма. Обычно эти послания надлежащим образом документировались. Известно, что Набонид, последний вавилонский царь (556–539 гг. до н. э.), был неутомим в поисках древних документов, спрятанных в домах. Шабака, египетский фараон, правивший с 700 г. до н. э., заявляет, что нашел забытый теологический текст о сотворении мира Птахом, который записан на плохо сохранившемся древнем папирусе. Он записал его на камне, и ныне текст известен под названием «Мемфисская теология». Книга Закона (или учение), вероятно, представляла собой документ, запечатанный как святыня в коробке, которую поместили в фундамент или в стену храма. С другой стороны, она могла быть обнаружена в архивах храма. Неясно, о каких именно книгах Ветхого Завета идет речь, но несомненно, что среди них, по крайней мере, была Книга Второзаконие. 34:22. Пророчицы. Известны, хотя и редко, пророчицы из Месопотамии. Тексты из Мари, Сирия, датируемые началом 2-го тыс. до н. э., предоставляют данные о пророках и пророчицах. Пророчицы, которые предсказывали будущее, известны во времена правления Асархаддона в Сирии. 34:22. Хранитель одежд. Один из служителей храма Ваала в Самарии носил такой же титул (см.: 4Цар. 10:22 ). В вавилонском тексте этого периода также упоминается должность хранителя одежд. Эти одежды представляли собой ритуальное облачение, предназначенное для богослужения (см.: Соф. 1:8 ). Но в указанных примерах одевать полагалось статую божества, стоявшую в храме, а в Иерусалимском храме этого делать не требовалось. Единственные одежды, которые могли там находиться, – это одежды священников. Они требовали постоянного ухода и заботы, чтобы не быть оскверненными. |
| 1 - 3. 6), притчи Иисуса (Мк 4. 1-34). Кроме того, в Евангелии от Марка регулярно используется прием, когда одна история оказывается как бы вложенной внутрь другой (т. н. прием сэндвича, англ. Markan Sandwiches). Напр., история исцеления кровоточивой (Мк 5. 25-34) излагается в середине истории об исцелении дочери Иаира (между Мк 5. 21-24 и 5. 35-43). См. похожие случаи в Мк 3. 20-35; 4. 1-20; 6. 7-30; 11. 12-21; 14. 1-11, 17-31, 53-72; 15. 40 - 16. 8 ( Edwards. 1989). Структура и содержание В отличие от др. Евангелий в Евангелии от Марка отсутствует традиционный для античной лит-ры пролог, аутентичность и содержание эпилога вызывают дискуссии. Было предложено неск. гипотез о том, как структурировано 2-е Евангелие, если евангелист не следовал канонам греко-рим. лит-ры. К. Л. Шмидт доказывал, что это Евангелие организовано по тематическому принципу, большинство имеющихся в нем хронологических или топографических привязок являются второстепенными редакторскими добавлениями ( Schmidt. 1919). Ч. Додд , наоборот, большое значение придавал предшествующей М. традиции, в к-рой материал уже был распределен нек-рым образом и содержал временные и географические указатели. В частности, он считал, что структура и содержание Евангелия от Марка всецело зависят от керигмы ранней Церкви, отраженной, напр., в Деян 2. 22; 3. 22; 10. 34-43; 13. 23-33 ( Dodd. 1932). Х. Ризенфельд доказывал, что основу Евангелия от Марка составляет историческая последовательность событий, в к-рую были встроены богословские темы: появление Иоанна Крестителя, Крещение и искушения в пустыне, галилейское служение, исповедание ап. Петра, предсказание Страстей, Преображение, путь в Иерусалим, иерусалимское служение, очищение храма, пасха и Тайная вечеря, арест, суд, Распятие и Воскресение ( Riesenfeld. 1954). Несомненно, в Евангелии от Марка выделяются 2 части, которые разделены центральным событием - исповеданием Иисуса Христом со стороны ап. Петра (Мк 8. 29). Если в 1-й части, действие в которой разворачивается в Галилее, основной темой является вопрос о том, кто такой Иисус (Мк 2. 12; 4. 41; 7. 37), то во 2-й, местом действия в которой являются дорога к Иерусалиму и сам Иерусалим, центральная тема - смерть Мессии как исполнение Божественного замысла о спасении. Евангелие от Марка можно разделить на 7 больших блоков. 1. Приготовление к служению (1. 1-13) включает рассказ о проповеди Иоанна Крестителя, Крещении Иисуса на Иордане, искушении в пустыне. 2. Начало служения в Галилее (1. 14 - 3. 35): призвание первых учеников, экзорцизм в Капернаумской синагоге, пребывание в доме Симона Петра, проповедь в синагогах, исцеление некоего прокаженного, исцеление расслабленного в Капернауме, призвание Левия Алфеева, общение с грешниками, спор о посте и субботе, исцеление сухорукого, много людей отовсюду идет за Иисусом, избрание 12 апостолов, ближние Иисуса и книжники из Иерусалима сомневаются в Нем. |
| II. Чудеса. С христологией тесно связано обсуждение темы чудесных деяний, совершённых Иисусом Христом. В Евангелии от Марка этим чудесам отводится гораздо больше места, чем в др. канонических Евангелиях (причем заметна тенденция (особенно в Евангелии от Иоанна) к их сокращению или переосмыслению). В Мк 1. 21 - 8. 26 рассказывается о 15 чудесах Иисуса, в основном об экзорцизмах и исцелениях. Иисус побеждает демонов повсюду, что становится известно большому числу людей («...весь город собрался к дверям» (Мк 1. 33), «...весь народ пошел к Нему...» (2. 13), «...за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве» (3. 7-8)). Он исцеляет лежащую в горячке (1. 29-31), расслабленного (2. 1-12), сухорукого (3. 1-5), женщину, страдавшую кровотечением (5. 25-34), глухого и косноязычного (7. 32-37), слепого (8. 22-26). Особо отмечается, что мн. профессиональные врачи пытались, но так и не смогли справиться с болезнью (Мк 5. 26). Повествуется и об одном случае воскрешения Иисусом умершей (5. 35-43). Все исцеления, кроме тех, к-рые упомянуты в Мк 8. 22-26, где говорится о череде действий, совершались мгновенно. Для этого Иисус прикасался к больным (1. 41; 8. 22), брал их за руку (Мк 1. 31; 5. 41) или возлагал на них руки (см.: 5. 23; 6. 5; 7. 32-33; 8. 23, 25). При исцелении глухого и косноязычного и слепого Он использовал слюну для их помазания. Исцеляло также прикосновение больных к Иисусу или к Его одеждам (3. 10; 5. 28; 6. 56). Не только ученики Иисуса, к-рых Он посылал совершать исцеления самостоятельно (3. 15; 6. 7, 13), но и те, кто не принадлежали к их числу (9. 38-39), могли исцелять и изгонять бесов именем Иисуса. Упоминается также использование для этих целей елея (6. 13). В отличие от описаний чудес исцеления в предшествующей иудейской традиции (напр., 1QapGen 20 или Тов 6. 1 - 8. 3) в Евангелии от Марка ни разу не говорится о приготовлении Самого Иисуса к совершению чуда, хотя Им принимается во внимание вера самого больного или его родственников и друзей (5. 23, 34; 10. 52). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам может оказаться препятствием к совершению чуда (6. 5). При этом М. подчеркивает, что Иисус действует Своей силой при исцелении и экзорцизме, приказывая: «Выйди из него» (1. 25), «очистись» (1. 41), «прощаются тебе грехи твои» (2. 5), «протяни руку твою» (3. 5), «выйди, дух нечистый, из сего человека» (5. 8), «девица, тебе говорю, встань» (5. 41), «пойди» (7. 29), «отверзись» (7. 34), «иди» (10. 52) (ср. длинное запрещение нечистому духу в 9. 25; в ряде случаев М. приводит арам. оригинал сказанных Иисусом слов). Тем самым Он открывает Себя как Сильнейшего (3. 27), пришествие Которого возвещал Иоанн Креститель (1. 7). |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
| В древнейших греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава, напр. Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. ( Lossky. Typicon. P. 210-211), и в Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 105а) память М. отмечается 25 апр., устав службы и набор богослужебных текстов существенно не отличаются от известных по Типиконам студийской традиции. То же самое можно сказать и в отношении первопечатного издания греч. Типикона 1545 г. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 25 апр. отмечено знаком (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); служба М. соединяется со службой Цветной Триоди; помещен дополнительный отпустительный тропарь М. 3-го гласа В пореформенном издании Типикона 1682 г. статус службы М. был повышен до славословной и 25 апр. стало отмечаться знаком (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). В XVIII в. в рус. богослужебных книгах статус службы М. повысился до полиелейной, и богослужебное последование М. было дополнено необходимыми песнопениями (напр., см.: Минея. Апрель. М., 1741. Л. 137-143; Типикон. М., 1782. Л. 283 об.). Последование М., содержащееся в совр. рус. и греч. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 3-го гласа Απστολε γιε ( ); иной отпустительный тропарь 3-го гласа (Минея (МП). Апр. Ч. 2. С. 174); кондак 2-го гласа Εξ ψους λαβν τν χριν ( ) с икосом; анонимный канон без акростиха 1-го гласа, ирмос: Σου τροπαιοχος δεξι ( ), нач.: Μρκον τν θεπτην εφημν ( ); 3 цикла стихир-подобнов (в греч. Минее - 4); 3 самогласные стихиры (в греч. Минее - 2); седальны (в рус. Минее - 4, в греческой - 1); светилен (не совпадает в греч. и рус. Минеях). По рукописям известны песнопения, посвященные М., не вошедшие в совр. богослужебные книги: иной проимий и дополнительные икосы кондака М. ( Амфилохий. Кондакарий. С. 113, 182; Εστρατιδης, μητρ. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//Εκκλησιαστικς Θρος. 1950. Τ. 49. Σ. 37); канон, составленный Иосифом Песнописцем , с акростихом Ω Μρκε τν δ τν δησν μου δξου. Ιωσφ (О Марк, мое моление прими. Иосифов) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: Υγρν διοδεσας ( ), нач.: Ως λιος μγας (Как солнце великое) (AHG. T. 8. P. 302-311); анонимный канон без акростиха 1-го гласа, ирмос: Τ βοηθσαντι θε ( ), нач.: Τν ες τ πρατα τς γς παστρψαντα (До края земли просиявшего) со 2-й песнью, канон, составленный Иоанном, еп. Тамиафийским, с акростихом Μρκος πφυκεν αχος Αγπτου μγα (Марк породил славу Египта великую) 4-го гласа, ирмос: Θαλσσης τ ρυθραον πλαγος ( ), нач.: Μεγλως π τς γς ννισαι (Славно на земле подвизался) (Ταμεον. Σ. 191) (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//Εκκλησιαστικς Θρος. 1938. Τ. 37. Σ. 269); 2 дополнительных цикла и отдельные стихиры-подобны, 11 самогласнов, седален и светильны (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//Εκκλησιαστικς Θρος. 1950. Τ. 49. Σ. 34-37). |
| 8:10. Траурный ритуал. См. коммент. к Быт. 37:34,35 ; Лев. 19и Втор. 14:1,2 . 8:12. От моря до моря. Во время отчаянных поисков воды в период засухи люди будут ходить из одного конца страны в другой. Выражение «от моря до моря» часто используется библейскими авторами для обозначения востока и запада (напр., от Средиземного моря на западе до Мертвого моря или реки Иордан на востоке; см.: напр.: Пс. 71:8 ; Зах 9:10 ). Сходное словосочетание встречается в надписи арамейского царя Азитавадды из Каратепе: «от восхода до захода солнца» (см.: Ис. 45:6 ). 8:12. От севера к востоку. Южная граница определена в предыдущей строке, а западная граница самоочевидна. Из Вефиля можно попасть в расположенную к северу Галилею через Самарию или Дан, а к востоку – либо в Беф-Сан, либо на территорию Галаада за Иорданом. 8:14. Грех Самарийский. Хотя неясность этого слова привела к тому, что его переводят как «грех» или «стыд», более вероятно, что здесь подразумевается сирийское божество Ашима. Имя этого божества происходит от арамейского слова, обозначающего «имя», поэтому оно может символизировать любых северо-западных семитских богов и богинь (Ваала, Анат, Астарту). Хотя официальное введение культа Ашимы произошло после 722 г. до н. э., не исключено, что в Самарии этому божеству поклонялись и ранее. Более поздние сведения о почитании Ашимы содержатся в письмах из Элефантины. 8:14. Бог Дана. Поскольку Иеровоам II учредил поклонение Яхве в Дане, установив там святилище ( 3Цар. 12:28–30 ), Амос вправе говорить здесь о боге Дана. Возможно, он подразумевает, что установленный там золотой телец служил символом Яхве и заменой ковчега Завета. Дан сохранял значение культового центра в течение многих столетий. Свидетельством этого служит двуязычная надпись (на греческом и арамейском языках) конца 3-го тыс. до н. э., гласящая: «Богу, который в Дане». 8:14. Бог Вирсавии. Амос завершает свое обличение идолопоклонства среди израильтян упоминанием «пути» в Вирсавию. Выражение «от Дана до Вирсавии» определяет всю территорию страны ( Суд. 20:1 ; 1Цар. 3:20 ), и Амос использует его здесь, чтобы показать всю полноту отступничества Израиля (см.: Ам.5:5 ). |
| 34:6. Чистка на Севере. Хотя высоты и языческие жертвенники уничтожались и прежде (напр., Езекией), реформы, проведенные Иосией, были беспрецедентными по своим масштабам. В 4Цар. 23добавлено, что он сжег все языческие высоты на севере, чего ранее никто не делал. Он смог совершить это вследствие ослабления влияния Ассирии в этом районе. 34:8. Концепция восстановления храма на Ближнем Востоке в древности. Храм был центром культурной, экономической и социальной жизни в Сирии, Месопотамии и Израиле. Он служил домом бога-покровителя города, и потому считалось, что бог там присутствует. Непреложным долгом правителя города было «заботиться и кормить» божество. Изваяние бога мыли, одевали и кормили ежедневно. Забота о доме божества была для царя таким же важным делом, как и военные походы. Бесчисленные настенные надписи из Ассирии и Вавилона удостоверяют благочестие царя, связанное с восстановлением святилища. Аналогичным образом, те, кто перестраивал или восстанавливал храм Яхве, тоже считались благочестивыми. Восстановление храма включало в себя не только строительные работы, но и определенный ритуал. Заброшенный храм требовал ремонта и обновления (см. коммент. к ст. 13) и, возможно, реставрации испорченного внутреннего убранства храма и его утвари. Возможно, необходимо было заменить золотые предметы или золотое покрытие стен. После всех этих работ требовалось восстановить святость храма путем совершения надлежащего ритуала. И, наконец, для того чтобы храм начал действовать, требовалось обеспечить его средствами и персоналом. 34:9. Средства на восстановление. Приведенные здесь данные указывают на то, что существовал определенный налог, который предоставлял средства на выполнение этих работ. Сбор средств на восстановление храма обычно проводился в древности всеми монархами на Ближнем Востоке. Нередко цари использовали на восстановлении храма принудительный труд или собирали нужные строительные материалы через своих подданных. 34:10,11. Работники и материалы. Содержание храмового комплекса в порядке входило в обязанность «производителя работ по дому Господню». Крупные работы выполняли по договору опытные мастера. Перечни таких искусных мастеровых часто встречаются в ассирийских документах того времени. Это были строители, плотники, каменщики и каменотесы. Термин «строитель» описывает квалифицированных и подсобных рабочих, которые, в первую очередь, изготавливали глиняные кирпичи. Плотник производил все работы по дереву, включая сооружение крыши, дверей, окон и лестниц, а также разных культовых предметов в храме. Каменщик и каменотес добывали камень из карьера или из шахты. Затем эти камни разрезались и обтесывались до нужных размеров. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
|
|
