12 июля (29 июня по ст. стилю) празднуется день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла . Предлагаем филологический комментарий тропаря и кондака данного праздника. Икона Апостолов Петра и Павла Неотъемлемой частью жизни Православной Церкви является богослужение, складывавшееся на протяжении многих столетий. Литургический опыт позволяет соприкоснуться с вечностью — не просто вспомнить о какой-то истории, произошедшей в давние времена, но стать ее свидетелем и даже участником. Довольно точно об этом сказал подвижник минувшего века, священномученик Сергий (Мечев): «Святая Церковь говорит нам о том, что наше богослужение, наше празднование не есть только воспоминание, но самое действительное, подлинное, возможное только через богослужение участие в этих событиях» . Во многом это делают возможным гимнографические тексты, включающие в себя основные богословские, сотериологические (связанные со спасением человека) идеи вспоминаемого события или праздника. При этом особо почитаемыми в богослужебном годовом круге являются не только описанные в Евангелии и сохраненные Преданием важнейшие моменты из жизни Спасителя или Божией Матери, но и память некоторых святых. Дни, когда совершается их память, называются великими праздниками. Именно с таким особым почтением Православная Церковь отнеслась к двум апостолам — Петру и Павлу. Само совершение памяти этих двух апостолов в один день является примечательным. Рыбак Петр практически с самых первых дней проповеди Христа следовал за Ним и внимал Его учению. Был свидетелем многих важных моментов земной жизни Иисуса: Преображения (см.: Мф. 17: 1-6; Мк. 9: 1-8; Лк. 9: 28-36), моления в Гефсиманском саду (Мф. 26; 36-46; Мк. 14: 33-42). Именно он впервые исповедовал Его как Сына Божия: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого», — говорится в Евангелии от Матфея (Мф. 16: 16). Павел же первоначально был убежденным гонителем христиан, хорошо образованным, учеником широко уважаемого в иудейской среде законоучителя Гамалиила (см.: Деян. 22: 3), жителем Рима. Но, несмотря на это, к апостольскому служению его призывает Иисус уже после Своего Вознесения на небо. И, как отмечают исследователи, его именование апостолом «вполне согласуется с общими принципами апостольства» , поскольку «к нему в полной мере относятся слова Христа: “Не вы Меня избрали, а Я вас” (Ин. 15: 16)» .

http://pravoslavie.ru/140436.html

Заметим к тому же, что учителем его, по его собственному свидетельству, был рабби Гамалиил (см. Деян 22:3: Я иудеянин... воспитанный... при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе ). О Гамалииле же мы получаем представление по той роли, которую он сыграл в жизни апостольской общины. В 5-й главе Деяний (ст. 27–40) мы читаем о том, как Петр и апостолы свидетельствовали свою веру перед синедрионом, члены которого разрывались от гнева и умышляли умертвить их . Гамалиил же, законоучитель, уважаемый всем народом , приказал вывести обвиняемых и напомнил коллегам, что разные лжеучения на их глазах неоднократно обращались в ничто, продолжив так: И ныне говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их, ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться богопротивниками . Жизнь Апостолов была спасена. Слова Гамалиила — это пример чистоты веры, от избытка которой учитель апостола Павла произнес свою речь, безупречную по форме и по содержанию; это пример знания, которое вопреки общему правилу не надмевает (ср. 1 Кор 8:1: знание надмевает, а любовь назидает ), а порождает мудрость, исполненную любви, потому что очевидно, что не только об Апостолах и о чистоте веры печется Гамалиил, но и о своих собратьях по синедриону! Так что никакой фатальной обреченности ни для фарисеев, ни для их учеников нет, поскольку не фарисейство призвано вершить судьбы людей. Этим ведает Всевышний, Который призывает к себе любого, в том числе и фарисея, и незадачливого бедолагу, обращенного им. Весь вопрос в том, что проповедует обращающий — веру во Всемогущего и Всеблагого, в Котором источник жизни, любви и истины, или же свое понимание законов, обычаев и ритуалов, то есть себя, свои личные заблуждения, и в состоянии ли обращаемый отделить свое познание истины от своей симпатии к обращающему. А теперь самое время нам констатировать, что приходится смириться с тем, что в истории фарисейство как таковое вышло из рамок Ветхого Завета. Обидно, конечно, но Христос нас об этом предупреждал: при том, что Он неоднократно ободряет учеников (а через них — и нас) словами: не бойтесь.. ., Он говорит и: бойтесь , уточняя, чего именно нужно бояться: закваски фарисейской .

http://foma.ru/marina-zhurinskaya-o-prav...

Наиболее авторитетным совр. изданием отдельных памятников считается Series Apocryphorum в составе Corpus Christianorum (изд. «Евангелие Варфоломея», «Легенда об Авгаре», «Послание апостолов» и др.). В этой серии вышел указатель всех известных на тот момент новозаветных апокрифов, включая Е. а. (Clavis Apocryphorum Novi Testamenti/Ed. M. Geerard. Turnhout, 1992). Корпус Е. а. время от времени пополняется. Одно из последних добавлений - известное ранее лишь по названию «Евангелие Иуды», реконструкция текста к-рого была опубликована в 2006 г. Вместе с тем на протяжении всей истории научного изучения Е. а. неоднократно изобличались подделки, как средневек. (напр., подложность «Послания Лентула» продемонстрировал еще Лоренцо Валла ), так и совр. (мн. ученые признают подделкой опубл. М. Смитом «Марка тайное евангелие» ). Классификация Единой классификации Е. а., как ввиду их жанрового разнообразия, так и ввиду плохой сохранности, не существует. По степени сохранности Е. а. делятся на: дошедшие во фрагментах (в основном на папирусах, обнаруженных в Египте); сохранившиеся в цитатах у святых отцов и др. древних авторов; известные только по названию (обычно в канонических постановлениях и списках отреченных книг); полнотекстовые. С т. зр. лит. формы среди Е. а. выделяют собрания речений («Евангелие Фомы»), диалоги (беседы) (напр., «Премудрость Иисуса Христа», «Диалог Спасителя с учениками» и др.; подробнее см. ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические ), «нарративно-биографические» евангелия (судя по известным отрывкам, все иудеохрист. евангелия - «Евреев евангелие», «Назореев евангелие», «Эвионитов евангелие»). Наконец, тематически Е. а. делятся на Евангелия детства , посвященные Рождеству и Отрочеству Иисуса Христа (к ним примыкают циклы о Богородице, об Иосифе, о Св. Семействе: «Протоевангелие Иакова», «О священстве Христа, или Обращение Феодосия Иудея», «Сказание Афродитиана», «Евангелие о Рождестве и детстве Спасителя» Псевдо-Матфея, «Фомы евангелие о детстве Спасителя», «Видение Феофила, или Проповедь о церкви Св. Семейства на горе Кусквам», «Арабское евангелие детства», «История Иосифа Плотника» и др.), евангелия Страстей, включая Сошествие во ад («Евангелие Петра», «Варфоломея евангелие», «Прение Христа с диаволом», циклы, связанные с именами Пилата, Никодима, Гамалиила), евангелия, содержащие «новые» откровения, переданные Спасителем в период между Воскресением и Вознесением (большинство гностических евангелий).

http://pravenc.ru/text/186861.html

29 Первосвященник указал апостолам на постановление синедриона, вынесенное ранее, Петр же в ответ повторил свою реплику из 4:19,20. 30–32 Он повторил также и свое свидетельство о Христе, которого иудейские религиозные лидеры совершенно не поняли. И снова прежде всего указывается не на виновников распятия Христа, а на весть о том, что Бог аннулировал и изменил решение человеческого суда по делу Иисуса. Распятие описывалось как повешение на древе не в интересах христианского послания, поскольку оно тесно сближало смерть Иисуса с одним из постановлений закона из Втор. 21:22,23 . Быть может, эту конструкцию в отношении распятия Иисуса противники Евангелия использовали в провокационных целях. Во всяком случае, их намерение резко контрастирует с действиями Бога в интересах Иисуса. 33 Большинство членов синедриона увидели лишь то, что некие неграмотные люди, притязающие на знание Божьей воли, осуждают их, и, слыша это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их. 34 Гамалиил, человек, известный нам из иудейских и христианских источников, был законоучитель, уважаемый всем народом. Здесь, наверное, важно подчеркнуть, что он был из фарисеев, в то время как на данном этапе истории христианства наиболее решительно против Церкви выступали саддукеи (5:15; см. также: 4:1). Гамалиил учился у величайшего раввина Гиллеля и был в свое время наставником апостола Павла (22:3). Этот мудрый человек, кажется, и в самом деле понял смысл апостольских заявлений о человеческом и Божьем суде и выступил в защиту апостолов. Он предложил применить к настоящему спору их же принцип: эти христиане заявляют, что в деле Иисуса Бог вмешался, чтобы ниспровергнуть человеческий суд. Хорошо, тогда предоставим Самому Богу «переменить» человеческое суждение на Свое также и в данном деле. Скорее всего, Гамалиил был уверен, что Бог не на стороне этих христиан и, следовательно, дело их расстроится так же, как перед этим потерпели поражение два восстания, о которых он говорил выше. Примечание. Речь Гамалиила в свете исторической надежности. Имена главарей мятежа нам известны из нехристианских источников, прежде всего из трудов Флавия. Однако здесь нас озадачивает хронология. Согласно ст. 37, Иуда Галилеянин явился, по всей видимости, после Февды, в то время как Флавий датирует эти события с точностью до наоборот. Еще труднее объяснить тот факт, что Флавий связывает восстание Февды со временем прокураторства Фада, правившего никак не раньше, чем десять лет спустя после описанного Лукой вмешательства Гамалиила в решение судьбы апостолов на суде синедриона. Вероятнее всего, было два бунтовщика с именем Февда, и тот, о котором упоминает Гамалиил, выступил на исторической сцене прежде того, о котором писал Флавий. Последний мог просто появиться под именем прежнего Февды. (О дальнейшей дискуссии см.: Hemer С, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History [Mohr, 1989], pp. 162–163, 223–224.)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

В повествовании евангелиста Матфея К. неразрывно связаны с фарисеями, обе группы представляют иудейских учителей закона как таковых. При этом Матфей, жестко критикующий иудейских К., приводит и иной, позитивный образ К. (ср.: Мф 8. 19-20). Стихи Мф 13. 51-52 нередко интерпретируют в том смысле, что (ср.: Мф 23. 34; иначе Лк 11. 49) в христ. общине были христ. К., к-рые в отличие от иудейских К. научены не Торе, а «Царству Божию» и, как таковые,- «подобно хозяину (дома) (οκοδεσπτη )» - выносят «из сокровищницы своей новое и старое» (ст. 52). Формулировка здесь не исключающая: «новое» (καιν) не преодолевает «старое», но сохраняет с ним связь («старое и новое»). И т. к. именно в Евангелии от Матфея «старые» Свящ. Писания, «закон и пророки», не отменяются, и соблюдение «старой» Торы (отныне под знаком «нового») играет центральную роль (ср.: Мф 5. 17-19), то евангелист стремится ясно определить задачу К., «наученных Царству Божию»: хранить и обновлять «старое», к-рое отныне воспринимается под знаком «нового». При этом авторитет этих учителей определен и ограничен авторитетом Самого Христа как единственного Учителя (ср.: Мф 23. 10; Byrskog. 1994. P. 287-288). Образ К. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов менее ясен, К. здесь практически неотделимы от группы фарисеев, и тех и других объединяет вера в Воскресение. При описании казни Иисуса Христа К. здесь (как и в Евангелиях от Марка и от Матфея) выступают вместе с иерусалимскими первосвященниками. В Деяниях св. апостолов К. также изображаются как иерусалимские лидеры, активные защитники иудаизма. Лука также вводит новую категорию лидера - «законник». В одном случае это обозначение применяется вместо «книжника» (Лк 10. 25; ср.: Мк 12. 28), в других - «законники» в изображении евангелиста имеют общие черты с К. и фарисеями (Лк 7. 30; 11. 45; 14. 3). В целом понимание К. у Луки расплывчато, они неотделимы от фарисеев, или же для него это писцы греко-рим. мира. Нек-рые К. в НЗ названы по именам: Никодим , признанный «учитель» в Израиле (Ин 3. 10), «один из начальников иудейских» (Ин 3. 1), член синедриона из фарисеев (ср.: Ин 7. 50-51), тайный сторонник Иисуса (Ин 19. 39); «законоучитель» (νομοδιδσκαλος) Гамалиил I (ок. 30 г. по Р. Х.), фарисейский член синедриона (Деян 5. 34), пользовавшийся в народе большим авторитетом (см. в ст.: Гамалиил I ). В Деян 22. 3 сообщается, что ап. Павел был «воспитан… при ногах Гамалиила», т. е. получил образование книжника.

http://pravenc.ru/text/1841568.html

355 τ στοιχεα του κσμου, Гал. 4:3,9 . См. Hilgenfeld, Einleitung, p. 223. Тирш полагает (с. 112), что Павел был знаком с «Никомаховой этикой» Аристотеля и что его диалектика имеет, скорее, классические, нежели раввинистические черты; но это едва ли справедливо. В Рим. 5:16,18 Павел использует слово δικαωμα в Аристотелевом смысле юридического постановления (Rechtsausgleichung). См. «Никомахову этику», ст. 10, а также монографию Рота по поводу Рим. 5:12–21 . Баур сравнивает стиль Павла со стилем Фуикидида. 356 Фаррар насчитывает «более пятидесяти образчиков тридцати фигур речи в греческом языке апостола Павла» (Farrar, I, 629 sq.), и этот факт, несомненно, опровергает утверждение Ренана, что Павел в Тарсе не мог получить даже элементарных познаний в грамматике и риторике. 357 Β 1Кор. 9:1 речь идет о видении Христа в Дамаске. Во 2Кор. 5:16 («если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем») оборот ε και (quamquam, «хотя даже», wenn auch), похоже, фиксирует некий факт, в отличие от оборота και ε (etiam si, «даже если», selbst wenn), который предполагает гипотезу; но здесь подчеркивается различие между внешним, плотским познанием Христа в Его смирении и земной жизни или поверхностным знакомством, основанным на слухах, – и духовным, эмпирическим познанием Христа в Его славе. Фаррар (I. 73 sqq.) отмечает, что Павел тотчас обратился бы, если бы действительно знал и слышал Иисуса. 358 Лука называет его изготовителем палаток, σκηνοποις, в Деян. 18:3 . В основном палатки делали из грубой шерсти киликийской козы (Κιλκιος τργος, так называли и грубого человека). Они пользовались спросом у пастухов, путешественников, моряков и солдат. Из этой же ткани делали плащи, обувь и постели. Память о киликийском происхождении этого материала сохраняется в латинском слове cilicium и во французском cilice, которые обозначают шерстяную ткань. Гамалиилу принадлежит афоризм, гласящий, что «любого рода знания, которым не сопутствует ремесло, бесцельны и ведут ко греху». 360 В 1Кор. 9:5 (написано в 57 г.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Как, напр., объяснить без натяжек в приложении к народу израильскому, хотя бы тот же 15 Псалом, особенно 10 ст. его – «не оставиши души моея во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления»? – Апостол обрезания, св. Пётр, и ученик Гамалиила, св. Ап. Павел, объясняют этот Псалом не в коллективном, а в индивидуальном смысле ( Деян.2:30, 13:34 ). Типичность есть исконное и существенное свойство поэзии; олицетворение же – случайная поэтическая фигура. Типичность именно надо объяснять, как приложимость псаломских индивидуальных образов ко многим индивидуумам, так и пригодность псаломской поэзии для общественно употребления: типичное приложимо ко многим и доступно, понятно многим. Только высокой степенью типичности можно объяснить непреходящее значении Псалмов, как религиозной лирики, для всех народов (а не только для Израиля) и для всех времён. Но совершенно невозможно объяснять положение вещей обратно, – будто псаломские образы приложимы ко многим индивидуумам потому, что они изображают чувства многих, целого народа: общественные настроения качественно отличны от индивидуальных чувств. Коллективная лирика – вещь неслыханная в истории поэзии. Олицетворения, в том числе и олицетворения народа израильского, встречаются в Псалмах ( Пс.128 ), но это частные случаи. – Теория коллективизма не принята многими библеистами; на русском языке разбор её см. в статье проф. В. П. Рыбинского К изъяснению Псалтири, Тр. Киев Дух. Акад. 1901, 12. 276 В еврейском тексте Псалма вместо – «язык мой» стоит – «душа моя», мысль по существу та-же: и орган душевной жизни (сердце), и самая душа полны восторга. 279 Русск. перевод – «пред лицем Твоим», неточен: μετ=«с», – исполнишь меня радостью в сообществе с Тобою. 281 В настоящее время по-русски патриархами называют обыкновенно родоначальников только древнейшего (патриархального) периода; поэтому, вероятно, русский переводчики перевёл в данном случае греческое πατριρχης словом «праотец». Правильный по мысли, перевод такой все же неточен стилистически.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

Но в таком случае должно бы быть ερες το χλο, а не χλος τν ερν. Кроме того, такого различия священников в Новом Завете нигде не встречается. χλος же у Ев. Луки обозначаеть «множество», случайную группу (см. напр., Деян. 1:15 ; Ев, 5:29, 6:17 и мн. др.). Ср. Wendt, S. 156. 494 Но, заметим между прочим, от неисполнения отдельных повелений далеко ещё до возмущения и восстания против власти вообще. И всё Св. Писание, и вся история христанской церкви решительно противоречат духу всякого восстания и возмущения. 495 Baumgarten, S. 90 и 91. На свидетельство совести и внугреннего озарения от Духа Св. особенно любят ссылаться и наши сектанты – рационалисты. 499 Пр. Михаил, Толков. Апостол, стр. 130; Weiss. Ретг. Lehrberg., S. 6; Textherst., S. 98; Wendt, Comment., S. 123; Felten, S. 117. 500 Lange-Lechler, Overbeck, Nosgen, August Clemen, Zöckler, и особенно Jäger, Gedank u Bemerk. zur Apostelgesch., S. 22. 501 Comm., S. 105. Баумгартен высказывает ещё предположение, что всё общество пропело слова из 2 Пс., а Ап. Пётр сделал применение этих слов к обстоятельствам; но это предположение произвольно. 502 Впрочем, предшественником Меуег’а в данном отношении быль Hildebrandt. См. Comment. Меуег’а, S. 105. 504 Нет нужды, конечно, и здесь представлять, что произносили молитву все. Множественное число и в данном случае, как и в 1:24 (ср. 4:19, 5:29), употреблено о единодушной, разделяемой многими, но произносимой одним кем-либо речи (см. выше, стр. 42). 509 У Ап. Петра в таком значении употребляется скорее δεξι. Отметим также, что и начальный союз второй части κα τ νν, встречается в Новом Завете, кроме рассматриваемого места, всего лишь 4 раза, и, именно, в Деяниях, – в речи Гамалиила и в речах Ап. Павла (5:38, 17:30, 20:33, 27:22); в речах же Ап. Петра употребляется просто – κα νν (ср., напр., 3:17). 515 Вот как представляет состояние критики этого места Wendt: правильный текст первой половины 25 ст. едва ли может быть твёрдо установлен. А В Е 13:15. al. имеют: το πατρς μν δια πνεματος γου στματος Δαυδ παιδς σου επν (так Tischendorf).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

5:12–42 Снова перед синедрионом: вмешательство Гамалиила 6:1 – 8:3 Стефан на суде синедриона: конец мирного периода 8:4 – 12:25 Служение, направляемое из Иерусалима 8:4–25 Филипп в Самарии 8:26–40 Филипп и эфиопский евнух 9:1–31 Савл Тарсянин на пути в Дамаск 9:32–43 Петр в Лидде и Иоппии 10:1 – 11:18 Петр, Корнилий и вопрос о язычниках 11:19–30 Варнава, Савл и первая церковь из язычников 12:1–25 Ирод Агриппа и Церковь : завершение фазы 13:1 – 20:38 Осознанное служение в языческом мире 13:1 – 14:28 Первое миссионерское путешествие 15:1 – 16:5 Иерусалимский собор и решение вопроса о язычниках 16:6– 18:22 Второе путешествие становится миссионерским 18:23 – 20:12 Третье путешествие и решение идти в Иерусалим 20:13–38 Прощание с Павлом в Милите: завершение фазы 21:1 – 28:31 Иерусалим и Рим: Павел на суде 21:1–23:11 Перед иудеями: Иерусалим 23:12 – 26:32 Перед римлянами: Кесария 27:1–28:31 В Рим Комментарий 1:1–11 Введение Книга, известная как Деяния святых Апостолов, является на самом деле второй частью более крупного творения, которое можно назвать «Лука – Деяния». В предисловии ко второму манускрипту автор кратко рассказывает о вознесении и событиях, предшествовавших ему (и подробно изложенных в предыдущей книге), добавляя в этот пересказ ряд новых подробностей. 1:1–3 Пролог 1 Упоминая о первой книге, автор несомненно имеет в виду Евангелие от Луки. Более подробно о Феофиле см.: коммент. к Лк. 1:3 . Если первый том творения Луки рассказывает о всем, что Иисус делал и чему учил от начала, то, следовательно, из этой второй книги мы узнаем о том, что Он продолжал делать и чему продолжал учить через Свою Церковь и Святого Духа. 2 Слово Апостолы Лука почти всегда оставляет за Двенадцатью. По всей видимости, именно в этом значении оно использовано и здесь, и в речи ангелов, обращенной к апостолам в 1:11. 3 Хотя в этом стихе говорится лишь о времени по страдании Иисуса, из утверждения о том, что Он явил Себя живым, становится ясно: автор имеет в виду не просто страдание, но смерть Христа. В своем Евангелии Лука не указывает на период в продолжении сорока дней, однако все события, описанные там, совершенно определенно укладываются в эти временные рамки. Иисус говорил о Царствии Божием, хотя Его ученики, кажется, по–прежнему надеялись на восстановление царства в Израиле (ст. 6; ср.: Лк. 24:21 ). 1:4,5 Дар Святого Духа

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Наиболее одаренные юноши могли поступить на воспитание и обучение к одному из учителей закона, для чего они отправлялись в Иерусалим (ср.: Philo. Leg. Gai. 31). Неизвестно, каким образом, при каких обстоятельствах и в каком возрасте Савл впервые оказался в Иерусалиме, но религ. образование он получил именно там. В речи, произнесенной в Иерусалиме, после упоминания о рождении в Тарсусе Киликийском П. так характеризует себя: «...воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге...» (Деян 22. 3; ср.: Гал 1. 14). Евр. предание приписывает Гамалиилу разнообразные изречения и деяния, свидетельствующие не только о глубоком знании им Писания, но и об определенной гибкости, с к-рой он применял его к жизни (см. в ст. Гамалиил I ). Будучи «сыном фарисея» и примкнув к школе Гамалиила, к-рый тоже был фарисеем, Савл унаследовал от фарисеев ненависть к христианам как к опасной секте. В кн. Деяний П. дважды свидетельствует о своей принадлежности к партии фарисеев (Деян 23. 6; 26. 4-5); это подтверждается также в Послании к Филиппийцам (Флп 3. 5-6). Неизвестно, где его отец вступил в фарисейскую партию, однако, поскольку о существовании фарисеев в диаспоре ничего не известно, можно предположить, что это произошло после переселения (возвращения) семьи в Иерусалим, когда Савл был еще отроком ( Witherington. The Acts. 1998. P. 691). Дополнительным аргументом в пользу того, что семья П. переселилась в Иерусалим, является упоминание о проживавшем там «сыне сестры Павловой» (Деян 23. 16). В Посланиях П. неоднократно упоминает о том, что до обращения он «гнал Церковь Божию» (1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6 и др.). Это подтверждается и в кн. Деяний: имя Савла впервые упоминается в тексте этой книги в связи с рассказом о том, как члены синедриона учинили самосуд над Стефаном после того, как он обвинил их в убийстве Праведника (Деян 7. 54-8. 1). Далее говорится, что «Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян 8. 3). Судя по всему, уже в молодости он приобрел некоторый авторитет в фарисейских кругах, будучи учеником известного раввина, активным членом фарисейской партии (ср.: Гал 1. 14). Поэтому он мог взять на себя активную роль в борьбе с христианством как по поручению синедриона, так и по своей инициативе (ср.: Деян 9. 1-2; Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 1452-1453). Т. о., можно полагать, что именно борьба против Церкви была главной целью путешествия П. в Дамаск. Здесь проживало большое количество иудеев (не менее 30-40 тыс.- Hengel, Schwemer. 1997. P. 348), было неск. синагог, а христ. община вряд ли была многочисленной (Ibid. P. 43, 50-54, 58-61).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010