| Распространению почитания Г. Л. в Сербии с XIV в. способствовало то, что Лесновский мон-рь в 1-й четв. XIV в. вошел в державу Неманичей. Управляющий этой областью вел. воевода (позднее севастократор и деспот) Иоанн Оливер в 1341 г. построил и украсил собор мон-ря. Несмотря на сохранившееся небольшое количество письменных свидетельств, о почитании Г. Л. в серб. землях свидетельствуют его изображения в росписях храмов XIV-XVII вв. В наст. время мощи Г. Л. находятся в Лесновском мон-ре ( Култови лица. С. 33), частицы их были заключены в серебряные чеканные ковчеги-реликварии, изготовленные в XVIII в. и на рубеже XVIII-XIX вв., находящиеся в музее мон-ря ( Поповска-Коробар. Лесновски ман-р. С. 87-88; кат. 23, 24). Посвящения храмов Г. Л. до последнего времени не было. О его почитании в России, кроме упомянутого выше посольства митр. Михаила, до XIX в. ничего неизвестно, память Г. Л. не указана в восточнослав. месяцесловах. Агиография Краткое житие Г. Л. содержится в 2 пергаменных южнослав. списках Пролога редакции Константина , еп. Мокисийского: САНУ. 53, 1330 г. (Лесновский, или Станиславов, Пролог написан в Лесновском мон-ре), среднеболг. извод. Л. 115-115 об.; НБС. Рс 705, 1-я пол. XIV в., серб. извод (Пролог Ковачевича). Л. 87 об. Тексты практически не отличаются. Наиболее вероятное время создания краткого жития - 2-я четв. XIII в. Пространное житие Г. Л. дошло в неск. списках не ранее 1347 г. (напр.: НБКМ. 988. Л. 32-39 об.), переписано в 1868 г. протопопом Иоанном Христевым из Кратова (см.: Стоянов М. , Кодов Хр. Опис на славянските ръкописи в Софийската Народна библиотека. София, 1964. Т. 3. С. 143-144). Его древность подтверждается житийной иконой, датируемой ок. 1626 г. Датировка этого жития, дошедшего в позднем списке, затруднительна, но скорее всего оно написано не ранее рубежа XVI-XVII вв. Типологически принадлежит к группе т. н. народных житий болгаро-македон. св. отшельников ( Иоаким Осоговский , Иоанн Рильский, Прохор Пшинский ), старшее из к-рых (Иоанна) датируется XI-XII вв. Сюжет с убийством Маврагана при содействии Г. Л. («святой убийца», собственноручно вершивший суд над грешниками) имеет ряд аналогий в балканской агиографии XIII-XIV вв. (напр., чудо св. Димитрия Солунского о царе Калояне, св. Саввы Сербского о болгарине Стрезе, св. кор. Стефана Дечанского о чельнике Ивое и воеводе Юнце) и скорее всего навеян 2 первыми образцами, к-рые в отличие от него повествуют о конкретных исторических личностях. Текст памятника изобилует новоболг. (македон.) формами, к-рые трудно отнести только на счет переписчика XIX в. Известие жития, что «патриархъ Болгарски во гратъ Терново убояся сожжение ради, прыиде и взем мощи преподобнаго, принесе и положи и въ Тапезицъ у Святых Апостол», возможно, написано после случившегося незадолго до этого сожжения турками мощей св. Саввы Сербского (1594). Гимнография |
| 298 У Феофана A. М. 6150, то есть 658/659 г. Землетрясение в Палестине и Сирии, о котором говорится до сообщения об изгнании Мартина, датируется у Феофана месяцем Дайсием 2-го индикта. Дайсий соответствует аттическим антестериону (конец февраля – начало марта) или таргелиону (конец мая – начало июня); и то, и другое приходится на 659 г., 2-й индикт падает также на 659 г. Возможно, и ссылка Мартина, по Феофану, последовала в этом году. Повтор сообщения о Мартине в «Хронографии» вызван скорее всего использованием двух независимых источников, которые отличались друг от друга не только хронологией, но и содержанием: в первом случае Мартина доставляют в Константинополь и ссылают вместе с Максимом Исповедником , причем указывается место ссылки (Херсон и климата), во втором – повествуется лишь о папе Мартине, а рассказ о казни Максима и его учеников помещен выше под A. М. 6149, то есть 657/658 г. И здесь датировки Феофана ошибочны: Мартин был сослан в 655 г., a Максим подвергся наказанию в 662 г. 299 Один из списков «Хронографии» Феофана дает разночтение: tes anatoles etoi en Cherconi ekeise teleutesas, to есть в климата «востока или в Херсоне, там умерший». 300 Жители Византия (Константинополя). У Феофана A. М. 6160, то есть 668/669 г., точнее сентябрь 668 г. (Grumel V. La Chronologie. – Paris, 1958. – P. 357), когда был убит Констант II. Здесь ретроспективное упоминание Мартина, который уже вскоре после смерти вошел в число наиболее популярных и почитаемых пап (см.: Бородин О. Р. Равеннский экзархат. – С. 160–161, 382, прим. 285). 301 Следует заметить, что источник вновь указывает местом ссылки не конкретно Херсон, а его климата (exorisen eis ta tes Chersonos klimata), то есть округу, соседние области, что созвучно с известиями краткого мартирия братьев Феодора и Евпрепия (ср.: Антология). 303 Василевс Юстиниан II (685–695,705–711), по словам Г. Острогорского, был глубоко религиозен: на монетах рядом с его именем стояло servus Christi; он был первым византийским василевсом, приказавшим на аверсе монет помещать изображение Христа; в его правление в 692 г. был созван в Трулльском зале Большого императорского дворца в Кон- стантинополе так называемый Пятошестой (то есть дополняющий решения V и VI соборов) Вселенский синод, уделивший главное внимание укреплению церковной дисциплины и обрекший на сожжение все книги, не вошедшие в догматический канон (Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. 3. Aufl. – München, 1963. – S. 116). И все же оценка этого императора Феофаном резко отрицательна. Может быть потому, что в памяти потомков Юстиниан II остался жестоким, одержимым манией власти тираном, «самым жестоким зверем», к тому же с признаками психической ненормальности, видимо, унаследованной от деда, крутого на расправу Константа II (Гельцер Г. Очерк политической истории Византии//Очерки по истории Византии/Под ред. В. К. Бенешевича. – СПб., 1912. – Вып. 1. – С. 57–58; Дашков С. Б. Императоры Византии. – M., 1997. – С. 116–121). |
| Глава 1. Строитель Дома Святой Троицы Прежде, чем приступить к описанию жизни преподобного Сергия, необходимо охарактеризовать те источники, на которых основывается подобное описание. Самым ранним памятником, посвященном Сергию, можно считать Похвальное слово преподобному Сергию, впервые произнесенное Епифанием Премудрым 25 сентября 1412 г. — в день освящения нового храма Троицы, совпавший с днем памяти Сергия и 20–летием его кончины (см. подробнее в 3 части настоящей книги). Критическое осмысление текста Слова вводит нас в творческую лабораторию первого биографа Сергия, ученика Преподобного, позволяет определить те источники, которыми пользовался писатель. Оказывается, литературным образцом для Епифания послужило Похвальное слово Кирилла Скифопольского, написанное в честь Евфимия Великого и Саввы Освященного и обычно сопровождающее жития обоих подвижников. Именно, два значительных фрагмента текста епифаньевской похвалы (первый — от слов «поне же светла и сладка, и просвещенна нам всечестных нашихь отець възсиа память» и до слов «и сего ради възненавидехь всякь путь неправды», второй — от слов «надписаниемь слова вменихомь и от нас днесь ныне похваляемь» и до слов «яко же жалом душу уязвити и к Богу чистымь житиемь подвигнути»: РГБ, Тихонр. 705. Л. 107—107 об., 107 об. — 108; текст по этому списку издается в 4 части настоящей книги) основаны на сочинении Кирилла Скифопольского (ср. Великие Минеи Четии, собранные Всероссийским митрополитом Макарием. Декабрь, дни 1—5. М., 1901. Стлб. 552, 556—557). Отсюда можно сделать еще один вывод: Епифаний Премудрый был знаком с житиями Евфимия Великого и Саввы Освященного. Этот вывод послужит дополнительным аргументом, когда придется выделять текст Епифания Премудрого среди позднейших переработок Жития Сергия. Первой публично обнародованной биографией Сергия оказалось жизнеописание святого, читающееся на страницах Троицкой летописи, составленной тем же Епифанием Премудрым (см. раздел в 3 части книги). Хотя изложение в летописи доведено до 1408 г., создана она после 1412 г., так как включила в себя рассмотренное выше Похвальное слово Сергию. Факты, касающиеся жизни Сергия и монахов Троицкого монастыря, изложены на пространстве 1374—1392 гг. Характерно, что в летописи обрисовано в основном участие Преподобного в «мирских» делах, тогда как в написанном позднее Житии агиограф сосредоточился на характеристике духовной жизни Сергия. |
| 1020 Ср. ниже В. 5; Сахаров, Кормовая книга, е. с., стр. 60–61. По сведениям Шереметевского списка бояр, князь Михаил Иванович Кубенский стал окольничим с 7031 года, боярином с 7034-го и † в 7038 году (Др. Росс. Вивл. изд. II, ч. XX, стр. 21, 23 и 36). Но еще 16 июня 1548 года по духовной князя Михаила Ивановича Кубенского его душеприкащиками было передано Кириллову монастырю село Куликово (Рукоп. И. П. Б., Q, отд. IV, 113 б., стр. 705–707; Рукоп. Ак. библ. А 1–17, л. 838; сравн. Рукоп. Кир. библ. 78–1317, л. 44). 1021 Ср. ниже В. 11; Сахаров, Кормовая книга, е. с., стр. 70 и друг. – Иван Васильевич Шереметев Большой, в иночестве Иона, † 27 мая 1577 года (А. П. Барсуков, Род Шереметевых, кн. III, СПБ. 1889, стр. 157). – Сын его Иеремия погребен, согласно с желанием отца, в Кириллове монастыре 20 января? года (сравн. Сахаров, Кормовая книга, е. с., стр. 68 и 76, А. П. Барсуков, Род Шереметевых, кн. I, стр. 310, и Рукоп. Акад. библ. А 1–17, л. 764 и об.: «За тот наш (т. е. Ив. Васил. Шереметева Большего) вклад (т. е. за сельцо Шилбутово) положити в дому Пречистые Богородица и чюдотворца Кирила сына моего Еремея да кормити по нем болшие кормы на погребенье и на третины и на девятины и на полусорочины и на сорочины да кормити им по нем в год два корма болших доколе монастырь стоит на его память маия в 1 число святого пророка Еремия да на его погребенье как ево у себя в монастыре погребут». – Список с данной на сельцо Шилбутово от 7077 – 1568–9 года). – Иван Васильевич Шереметев меньшей был убит в 7085–1577 году (Др. Росс. Вивл., изд. II, ч. XX, стр. 50) 7-го февраля во время осады Ревеля. Погребение тела в Кириллове монастыре состоялось по воле убитого («а Бог пошлет по душу мою и меня Ивана положити у Пречистые Богородицы в Кирилове монастыре». – Список с данной Ивана Васильевича Шереметева меньшего Кириллову монастыре на сельцо Елгозино, от 7079–157 / 1 года, в Рукоп. Кир. библ. А 1–17, л. 739 и об.). 1022 Ср. ниже Б, 1. – Иван Иванович Хабаров (дворецкий с 7055–154 6 / 7 года), во иночестве Иоасаф, по словам «Послужного» списка † в 7066 1557–8 году (Др. Росс. Вивл., изд. II, ч. XX, стр. 42), но он был жив еще 23 сентября 1573 года (царь Иоанн Грозный обличает его в своем известном послании к кирилловской братии. – См. А. И. т. I, 204, стр. 394 и поправку в дате по Рукоп. Соф. библ. 1152). В братском синодике Кириллова монастыря имя «Иоасафа» Хабарова значится после имени Ивана Васильевича Шереметева († 27 мая 1577), но ранее имени Ивана Петровича Шуйского († 10 апр. 1589 (1588?) года). 21 октября 1581 Хабаров был, повидимому, еще в живых (ср. выше), но в «кормовых книгах» вклад по нем Ивана Грозного отнесен к 7090 (158 1 / 2 ) году (Сравн. Сахаров, Кормовая книга, е. с. стр. 53 в Рукоп. Кир. библ. 78–1317, л. 19 об. и 45 об.). |
| 1912. III. Col. 630); первый упоминающий об этом автор – вселенский патриарх Констант I об этом не упоминает. Игнатий, несомненно, бывал два раза на Кипре (см. J. Hackett. A History of the Orthodox Church of Cyprus. London 1901. 439, 457), но ранее. Miklosich, Muller. Acta et diplomata… I. 380; во всяком случае, это недатированное письмо Каллиста появилось до избрания Пахомия, так как в нем упоминается путешествие Арсения Тирского в Антиохию (prOj tAn sAn ?giOthta. P.381); Арсений не смог бы предпринять его при Пахомии, избрание которого он не признавал. 87 Ответы собора на шесть вопросов длинны и почти целиком состоят из святоотеческих цитат: Томос собора 1351 г.//PG CLI. 732 C-754 B. [Здесь отцами собора был использован специальный флорилегий, ср.: B. Markesinis. Un florilege compose pour la defense du Tome du Concile de 1351//Philohistor. Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/A. Schoors, P. van Deun. (Orientalia Lovaniensia Analecta, 60). Leuven 1994. 469–493]. 88 В предисловии к Антирритикам против Григоры св. Филофей, кажется, утверждает, что он сам – автор Томоса (Против Григоры Антирритика I//Filoqevou Kokkivnou DogmatikaV e[rga. I. 20.31–32), но его слова можно истолковать и как относящиеся к совместному деянию собора. 89 Не следует ли отождествить этого Максима с Максимом Ласкарисом Калофером, бывшим антипаламитом и корреспондентом Акиндина, который как раз только что заявил о своем раскаянии? (Miklosich, Muller. Acta et diplomata… I. 295). О Максиме см.: Loenertz. Dix-huit lettres de Gregoire Acindyne…140–142, 143–144. [См. также: Letters of Gregory Akindynos/A. Constantinides Hero. Washington 1983. 427–428, 439. – И. М.]. 91 См.: P. Lemerle. Le Tomos du concile de 1351 et l’horismos de Matthieu Cantacuzene//Revue des etudes byzantines. 1950. VIII. 55–64. Автор приводит критический текст орисмоса Матфея по трем (или скорее двум, так как Минь воспроизводит Комбефиса) существующим изданиям и двум рукописям (Coisl. 101 и Vat. gr. 705). Мы можем сообщить о двух других списках орисмоса: Dion. 147 (Athon. 3681) XIV века, где, как и в Vat. gr. 705, текст Матфея следует сразу же за подписью Кантакузина (подпись Иоанна V отсутствует) и предшествует подписям епископов, и Paris. gr. 1270, где орисмос следует за епископскими подписями, как в издании Комбефиса, которое, вероятно, на нем и основывается. [Даем это текстологическое примечание в сокращении; ср.: выше, прим. 69.] 92 Vatic. gr. 721, f. 53 v. является примером того, как подписывались в Константинополе: вслед за подписями идет заверение их подлинности, а затем еще одна собственноручная подпись . С другой стороны, св. Григорий Палама сообщает после 1355 г., что Томос подписали три патриарха, в том числе и патриарх Иерусалимский Лазарь (Против Григоры. I//GPS IV. 235.6–8); два других должны были быть Каллист и Филофей – последний подписал Томос как митрополит Ираклийский. Следовательно, сущестовали списки, содержавшие подпись Лазаря, но они до нас не дошли. |
| 2295 В тексте стоит 15. Но Саак, вступивший в католикосство около 390 г., умер 15 сент. 439 г. R. E 3 . II, 77 50 . 2297 В тексте в разных кодексах неодинаковые цифры; в кодексе, по которому издавал письмо Маи, стоит 74 г.; в иерусалимском, по которому издали Пападопуло-Керамевс и Марр, 84 г. 2298 Нужно или поставить 27-й год или понимать под десятым годом десятый, точнее, одиннадцатый от конца, как выше засчитаны два последних года Марзана, хотя такое понимание не может не казаться искусственным. 2301 Cf. Ter-Minassianz, S. 43. Текст в издании Пападопула-Керамевса и Марра в настоящем месте менее исправен чем у Маи (Р. G. CII, 705). 2302 Иерус. кодекс: от рукоположения в Греции (229); Маи: a Graecorum auctoritate recessisse (705, § 3). Невероятно, чтобы в середине VI в. армянская церковь стояла в каких-либо отношениях к митрополиту Кесарии каппадокийской, если уже в конце IV в. армяне пытаются стать от греков независимыми. Weber, 317 fl. См. Аннинского. История армянской церкви. Кишинев 1900. стр. 29. Хозрой мог радоваться тому, что исчезала самая возможность церковного подчинения. 2305 На самом деле, Сурен был убит в 572 г. во время восстания, поднятого против него Варданом вследствие его религиозных притеснений и тиранического обращения с армянами. Восстание однако успеха не имело. Tournebize, 207. 2306 Это было при Юстиане II (565–578). Ср. Tournebize I. c. Mai 706 not 11. Hergenröther I, 488, Anm. 90. 2309 В письме к болгарскому князю Борису Фотий дает вполне точные сведения о пятом вселенским соборе (Βαλετ. σελ.. 212; P. G. CII, 644; Духов. Беседа 1859 (V) 206), указывая и число членов 165. В настоящем письме частное собрание епископов с участием армян, очевидно, из греческой Армении, смешано с пятым вселенским собором (553 г.), как состоявшимся при Юстиниане. Ср. Hergenröther 1,488. 2311 Как отмечено выше, Моисей не принял Халкидонского собора, и в кратковременное общение с греческой церковью вступили лишь епископы греческой Армении. Шестой вселенский собор был не при Маврикии (582–602), а при Константине Погонате (668–685) в 681 году. |
| 225 В 4Цар.23:29 говорится о походе Фараона Нехао на реку Ефрат против «царя ассирийского», который, по-видимому, отличается точно от Вавилонского (ср. 24:17), т. е. около 610 года до Р. X. предполагается еще существование царства ассирийского 226 Смену царей Вавилонских, согласно вышесказанному, можно представить в таком виде. Означенное в каноне Птоломея двухлетнее βασιλευτοι πρωτου после Саргона (Αρκεανου) есть, вероятно, ничто иное, как первые годы Сеннахерима, в течении которых он боролся с Меродахом-Валаданом (717–715). Затем следуют: Βηλιβου 714–712 гг.; παραναδιου (т. е. Асаргаддона, как наместника, поставленного Сеннахеримом, Keilin. 224) 712–706; Ρηγεβηλου 706–705: Μεσησιμορδακου 705–701; βασιλευτου δευτερον 701–693; σαριδινου 693–681; Ζαορδουχινου 681–661; Κινηλαδανου (т, е, Асурбанипала) 661–639. – 228 Набополассар был сначала только наместником и полководцем Сарака; а осада Ниневии продолжалась, по Ктезию, 3 года (см. ст. Якимова в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 2, стр. 55). Между тем канон Птоломея обозначает период борьбы между ассирийскими и вавилонскими царями за господство над Вавилоном, как года βασιλευτου πρωτου, δευτερου. – 230 Более подробное определение общего смысла отдела 40–66 гл. дано было выше, когда шла речь об отношении книги Исаии к своему времени и об общем смысле всей книги. – 231 Ср. 27:7–9: «мерою Он наказывал его,.. и чрез это загладится беззаконие Иакова, и плодом сего будет снятие греха с него», т е. наказание Божие и «борьба» Израиля определены лишь в такой мере, какая была потребна для очищения от греха и для приобретения святости, ср. 26:17–18, – о воспитательном значении наказания. – 232 Читают это место иначе: «глас взывает: «в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми делайте в степи стези Богу нашему», но смысл один, – глас взывает в пустыне иудейской (ср. 6, 9 стихи). 233 Вместо «спасение Божие», как читается в переводе 70, в еврейском тексте стоит слово : (узрит всякая плоть) «в совокупности» или «вместе». Но, как кажется, в еврейском тексте недостает при словах: «узрит» и «изрекли» дополнения, которого требовал бы и параллелизм членов стиха: «и явится слава Господня, и узрит всякая плоть (спасение Божие), что уста Господни изрекли это». Последнее дополнительное предложение едва ли может в данном случае заменить дополнение (к слову: «узрит»), потому что все-таки параллелизм стиха не был бы выдержан: при том же обозначает у пророка везде: «потому что уста»., ср. 1:20; 58:14; ср 22:25; 25:8 и др... Может быть, первоначально было в тексте не , а или или (ср. парал. 35:2), т. е. «слава господня», или же просто слова: «спасение Божие» как-нибудь были опущены в еврейском тексте. – Впрочем, нельзя настаивать на указанной поправке евр. текста, если особенно иметь в виду 41:20. |
| 682. Ср. выше, стр. 184 и д. 683. Паломн. §28. 684. Лаодик. Соб. Пр. 50. Ср. свидетельство Сократа — начало. 685. Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer heschichtlichen Entwicklung. Freib. in B. 1901, S. 62. 686. Амвросий. Об Илии и посте. 687. Василий Великий Сл. 1 о посте. 688. Иоанн Златоуст. на Быт. бес. 11. 689. Последнее (вкушение молока в воскресные дни поста (допускалось армянами в VII b. По свидетельству 56 Трульского Собора и издавна допускается Римской церковью. 690. Зародыш такого взгляда был уже и в III b. См. выше, стр. 114–115. 691. Лаодик. Соб. Пр. 49. 692. См. выше, стр. 240. 693. См. ниже, 49 гл. Тип. ср. 1 нед. поста. (Смирнов-Платонов Г.) О литургии Преждеосвященных даров. М. 1850, стр. 31 и д. 694. Паломн. § 27. 695. Там же. Ср. выше, стр. 148: «Субботнее бдение по Кассиану». 696. Там же. Но причина этого указывается паломницей неясно. 697. Там же. 698. Лаод. Соб. Пр. 51. 699. Паломн. § 27. 700. Там же. 701. Апостольские Постановления VIII, 33. 702. Siricius papa († 386 г.) Epist. 1 ad Himerium. 703. См. выше, стр. 115–116. 704. См. выше, стр. 242. 705. Паломн. § 45, 46. 706. Николя М. Апостольский символ, пер. Подгурсуого Ю. Труды Киев. Дух. Ак. 1908, 3, 385 и д. 707. «В псалме скорбные воздыхания молящегося сменяются бодрящим внутренним голосом. «Призри на меня и помилуй меня (ст. 16)! Укажи мне, Господи, руки Твои (— 4); направь меня на истину Твою и научи меня (— 5). Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай (— 7)!» — Так в скорби взывает кающийся грешник. и в ответ слышит утешительные и вместе назидательные слова благодати: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь (— 8). Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (— 10);. Диаковский Е. Из истории богослужения. Чин Тритекти. Киев. 1908, стр. 23. 708. Анкир. Соб. Пр. 8. 709. Григорий Нисский. Письмо канон. к Летою. 710. Диаковский, Чин тритекти, 14. 711. Иоанн Златоуст. Бес. 52, О постящихся в Пасху. |
| 704 Подразумеваются четыре важнейшие добродетели: мужество, справедливость, благоразумие, умеренность. См.: Paul le Silentiaire. Description de Sainte-Sophie... P. 165; Fobelli M. L. Un tempio per Giustiniano... P. 166. 705 Исследователи видят здесь намек на видения, которые будто бы были патриарху Евтихию и Юстиниану при выборе патриарха, как сообщает Евстратий, ученик и биограф Евтихия. См.: WhitbyM. Eutychius... P. 298–300. 706 Похвала патриарху идет за похвалой императору в финале поэмы, так же как и в ее начале. 707 Характерно, что Павел в самом начале похвалы патриарху обращает к нему тот же эпитет, что и к императору выше (923). 709 Эпитет πρηνοος во всей поэме встречается всего два раза: здесь – применительно к патриарху Евтихию и в ст. 433 – в отношении царя Давида. 710 Примечательно, что это гомеровское выражение в «Одиссее» (Hom. Od. 19. 161) применяется к Зевсу. В предыдущем стихе подразумевается река Пактол в Лидии, где добывалось золото (Fobelli М. L. Un tempio per Giustiniano... P. 166). 715 О выражении «храм Слова» как эпитете Св. Софии см.: Dagron G. Constantinople imaginaire... P. 231, nt. 89. См. также с. 92. 716 Павел произносит третью часть своей большой поэмы, очевидно, через некоторое время вскоре после двух частей «Описания храма Святой Софии». См. с. 240, примеч. 95. 722 Имеются в виду мученики. Павел обращается здесь к трем основным для раннехристианского времени категориям святых. Ср. посвящение храма Свв. Пророков, Апостолов и Мучеников в Герасе (Аравия, 464–465 гг.). 723 Павел связывает тему пророков, апостолов и мучеников с заявленной выше (28–29) в связи с амвоном темой Божественных книг: этих святых вспоминают как исполнителей велений Священного Писания . Также возможно, что здесь имеется в виду чтение Священного Писания в дни этих святых. Наконец, поскольку дата произнесения поэмы нам точно неизвестна, нельзя исключать, что она была произнесена в день памяти кого-то из мучеников (ср. тему Господского праздника в Paul. Sil. Soph. 1–2, с. 247, примеч. 105). Характерно, что обращение к святым заменяет обращение к слушателям (как в Paul. Sil. Soph. 81–134,167–185, с. 254–259,262–265), к которым Павел адресуется здесь лишь косвенно (11–20, с. 366–367), возможно чтобы не повторяться. |
| 703 Schmemann A. Introduction to Liturgical Theology. London, 1966. P. 153 [Шмеман A., прот. Введение в литургическое богословие. М., 1996. С. 227]. 704 О «Диатаксисе» см.: Ai Τρεις Λειτουργα:. Trembelas Ρ.Ν., ed. Athens, 1935. P. 1–16; PG, 154, col. 745–766. Ср.: Мейендорф И. Византия и Московская Русь. Гл. 8, посвященная патриаршеству Филофея. О св. Савве см. выше, с. 374. 705 Ср.: Meyendorff J. The liturgy: A clue to the mind of worldwide Orthodoxy//Orthodox Theology and Diakonia/Constantelos D.J., ed. Brookline (MA), 1981. P. 79–90. См.: Bishop Kallistos of Dioklea [(Ware)]. The meaning of the divine liturgy for the Byzantine worshipper//Church and People in Byzantium/Morris R., ed. Birmingham, 1990. P. 7–28. О папской политике см. глубокие комментарии: Bartlett R. The Making of Europe. Conquest, Colonization and Cultural Change 950–1350. Princeton, 1993. P. 242. 706 Оба текста приведены: PG, 150, col. 367–726. См. также критические издания: Salaville S. Explication de la divine liturgie. Paris, 1967 (=SC, 4 bis); Congourdeau M. – H. La Vie en Christ. Paris, 1989 (=SC, 355). Англ. пер.: A Commentary on the Divine Liturgy. Hussey J.M., McNulty P.A., trans. London, 1960; Nicholas Cabasilas. The Life in Christ/Catanzaro C.f., de, trans. Crestwood (NY), 1974 [ Николай Кавасила . Христос, Церковь , Богородица. М., 2002]. 707 Meyendorff J. Byzantine Theology. P. 108 [ Мейендорф И. Византийское богословие. С. 155]. Ср.: Lot–Borodine М. Un maitre de la spiritualite byzantine au XIVe siecle: Nicolas Cabasilas. Paris, 1958; Bobrinskoy B. Nicholas Cabasilas and hesychast spirituality//Sobornost 7 (1968). P. 483–510. 708 Nicholas Cabasilas. The Life in Christ. P. 43 [ Николай Кавасила . Семь слов о жизни во Христе. Слово первое «О том, что она созидается посредством Божественных таинств: Крещения, Миропомазания и священного Приобщения»]. 709 Ibid. Р. 173–174. То, что православная духовность и практика Иисусовой молитвы не ограничены исключительно миром монашества, – главная тема анонимного русского сочинения, ставшего классикой Нового времени: The Way of the Pilgrim/French R.M., trans. London, 1972 [«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», авторство которых предположительно принадлежит архим. Михаилу (Козлову)]. |
|
|
