| Задача созерцаний, к какой бы они области ни относились, одна и та же – тщательно искать божественные идеи ( λγοι) Логоса, искать везде, где Он в них проявился, т.е. и в природе, и в человеке, и в Писании, и Церкви, ибо все это – и природа, и Писание, и Церковь – представляют собой таинственные воплощения Логоса 769 . Незримые энергии Его сокрыты в них под покровом символов; но они ощутимы для ума просветленного, собирающего их в созерцаниях 770 . Созерцания эти суть отражения действительных идей или энергий Логоса и соответственно трем видам духовного умозрения γνωσις, φυσικη θεωρα, αληστος γνωσις) могут быть трех родов: нравственными, естественными, богословскими 771 . Собирая и осуществляя их в себе, душа сама становится Логосом в миниатюре, принимает Его в себя со всей совокупностью Его λγοι, словом, вполне уподобляется Богу и становится достойной божественного вселения. 745 Cap.de charitate I,97,94 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [p.n.II,25]. Cap.theol. I,32; II,74 [p.n.I,220,249]. Созерцание – центр аскетики по учению мистиков-созерцателей. См. о нем выше, гл. «Мистика...», прим.9. 746 Cap.de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [p.n.I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [p.n.II,185]. – Евагрий, Cap.pract.59, PG.40, 1236A; р.п., с.579 [с.99,гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл. «Мистика...», прим.30. 748 Cap.theol. I,98 [p.n.I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [p.n.I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [p.n.I,187]. Св. Григорий Богослов , Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; p.n.I,15. 750 Cap.de charitate II,34. 94; IV, 69 [p.n.I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [p.n.II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap.theol. I,17; II,72 [p.n.I, 217–218. 248]. – Св. Григорий Богослов , Or.4. n.71, PG.35, 593В; p.n.I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap.de charitate IV,57,58 [p.n.I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [p.n.I, 210]. Путь к ведению – бесстрастие: преп. Исихий, Cap.de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р.п., с.172 ( Cap.de charitate IV,58 [p.n.I, 140]); оно возможно лишь по «очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 ( Cap.de charitate IV,72 [p.n.I,142]). |
| 452 Ad Thomam, PG.91, 1037 A, f.106a. Псевдо-Иустин, Expositio fidei 10, PG.6, 1224C (Otto, IV, 1880.3, p.348). 454 Ambigua, PG.91, 1097C. 1308D. 1309D, f.132a. 223a. b. Quaest. ad Tahl. XXII,PG.90, 317В, р.44–45 [p.n.II, 75]; Orat. Dom. expos., PC. 90, 873C-D, p.345 [p.n.I,185–186]. Cap.theol. II,23 [p.n.I, 238]. 457 Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 621A-B, p.209; LIV, schol.18 [p.n.II,309], 532A, p.162; LXIII,684A, p.245. Orat. Dom. expositio, PG.90, 873D, p.345 [p.n.I,186]. 459 Ambigua, PG.91, 1285CD, f.213b-214a; 1129A, f.146a. О «естественном законе» и значении этого термина у преп. Максима см. гл. «Грехопадение человека», прим. 28. 460 Cap.quing. I,12. 13. Ad Thomam, PG.91, 1053C-D, f.113a. Ambigua, PG.91, 1409C-D, f.262a; 1313D, f.225b. 462 Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 608C-609A, p.202 (cap.quing.IV,19); cp.II,272B, p.17 [p.n.II,35]. 466 Ambigua, PG.91, 1309A. 1276B. 1313C, f.223a. 210a. 225a; ср. 1325А, f.229b-230a. Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 629A-B, p.214–215; XXI,312B, p.41 [p.n.II, 71]; XLII,405D, p.95 [p.n.II, 129–130]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880B, p.348 [p.n.I, 188]. Cap.quing. I,14. св. Григорий Нисский , Oratio catech. 13, PG.45,45A; p.n.IV,41. 467 Quaest. ad Tahl. XLII,PG.90, 408C-D, p.96 [p.n.II, 130]. Ad Thomam, PG.91, 1044B, f.108b. Ep.44, PG 91, 644A, p.376. 468 Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 629B, p.215; 628D-629A, p.214; 632D, p.217; XXI,313C, p.42 [p.n.II,72]. Ad Thomam, PG.91, 1044A, f.108a. Этот вопрос был раскрыт в борьбе с афтартодокетами: см. выше, с.46–47 ( Леонтий Византийский ). 470 Ambigua, PG.91, 1317АВ, f.226a-b. Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 312B, p.41–42 [p.n.II, 71]; XLII,405OD, p.94–95 [p.n.II,129–130]. 473 См. выше – прим. 27. Господь воплотился εξ ημων διημας καθαμαρτιας χωρς: Ambigua, PG.91, 1285C. 1309A, f.263b. 223a. 474 Mystagogia 8, PG.91, 688C, p.508 [p.n.I,169]. Quaest. ad Tahl. XLII,PG.90, 408C, p.96 [p.n.II, 130]. Ep.11, PG.91, 453B, p.256. св. Афанасий Великий , De incarnatione Dei Verbi 9. 20, PG.25, 112A. 129C-D; p.n.I.2, 202,216. |
| Предпринимались, однако, некоторые попытки установить такую зависимость по другим пунктам. Так, Шмёле отстаивает свой тезис о модификации Климентом «валентинианского учения [о потустороннем огне в Exc . 37-38, 52 и 81] под влиянием филоновских идей» ( Shm ö le . Läuterung... S. 121 и в др. местах). Хаушильд, с другой стороны, склонен усматривать обратный порядок влияний - по крайней мере, на пневматологию Климента: представление Филона о том, что высшее знание сообщается «притоком экстатической пневмы» ( Hauschild . Gottes Geist. S. 59; ср. Philo, Her . 265), претерпело, как полагает Хаушильд, у Климента изменение в валентинианском духе, так что «существо спасаемого впервые формируется в событии спасения через нисхождение божественного духа» ( Hauschild . Gottes Geist. S. 274; выделено мной. - А.Ш.). Джиованни Филорамо развивает этот тезис, утверждая, что свойственное Клименту «субстанциальное понимание света и особенно представление о действии Духа Святого как сообщающем знание и одновременно возрождающем» восходит к учению валентиниан, прилагавших к Духу Иоанново представление о Логосе, который есть и свет, и жизнь ( Filoramo G . Pneuma e photismos in Clemente Alessandrino//Augustinianum. 21. 1981. Р. 329-337, 336). В заключение Филорамо высказывает догадку, что «Климент... воспроизвел некоторые гностические, в частности валентинианские, выражения, переосмыслив и перетолковав их в глубоко антигностическом и христианском ключе» (там же. Р. 337). Таким образом, Филорамо, похоже, не учитывает выдвинутый и обоснованный Лангербеком тезис, что валентиниане, от которых Климент мог - согласно Хаушильду - зависеть, понимали духовное «семя» Плеромы не «в смысле некой... таинственной субстанции» (так у Филорамо: «гностики, в частности валентиниане, выработали теорию просветления на основе представления о свете как субстанции плироматического мира» [там же. Р. 336]), но в терминах учения об избрании по Павлу и Иоанну, которое возникло как «христианское истолкование идеи Израиля как избранного σπρμα Авраамова» ( Langerbeck . Aufsätze... S. 79; выделено мной - А.Ш.). Таким образом, Филорамо, похоже, переоценивает различие между Климентом и теми валентинианами, которые, как Гераклион, Феодот и неизвестные авторы «Евангелия от Филиппа» и «Евангелия Истины», понимали спасение как становление «пневматиком» за счет получения от Спасителя дара духа (своего духовного «супруга»), - в отличие (согласно Хаушильду: Hauschild . Gottes Geist. S. 274) от тех валентиниан, которые понимали спасение как осознание своей изначальной принадлежности к «пневматикам» (см. выше, прим. 72). Последний взгляд развился из сочетания эллинистическо-иудейской интерпретации Быт. 2:7 (согласно которой «Бог при сотворении человека вложил в него свой дух») с «учением о предопределении» ( Hauschild . Gottes Geist. S. 274). Климент не основывался на этом взгляде, а переработал указанную интерпретации Быт. 2:7 (которую он мог встретить у Филона) в духе именно первой группы валентиниан. |
| 477 Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 313C, p.42–43 [p.n.II, 72]; 316C, p.44 [p.n.II,73]; XXVI,345C-D, p.60 [p.n.II, 91]; Ad Thomam, PG.90, 1044B, f.108a-b. 478 Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 769A, p.293 (cap.quing. V, 59). Liber ascet. 1. 3, PG.90, 912В, 913С, p.367. 368 [p.n.I,75,76]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 864B-C, p.339 [p.n.I, 211]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 901B, p.361 [p.n.I,198]. 480 Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 313В. 316А, p.42. 43 [p.n.II,72,73]. св. Григорий Нисский , De beatitud. or 4, PG.44, 1237A-C; p.n.II, 406–407; преп. Исихий, Сар. de temperantia 12, PG.93, 1484D. 1485А; р.п.(Добротолюбие II3), с.160. 482 Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 316B-C, p.43–44 [p.n.II,73]; Liber ascet. 12, PG.90, 921A, p.373 [p.n.I, 79]. 485 Quaest. et dubia 64, PG.90, 840A, p.326. Cap.de charitate IV, 70 [p.n.I, 142]. Oral. Dom. expositio, PG.90, 881A-B, p.349 [p.n.I, 188–189]. 486 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905C-D, p.364 [p.n.I,200–201]. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396A-B, p.88 [p.n.II, 123] (cap.quing. II,27). Expositio in psalm. LIX, PG.90, 857A, p.335 [p.n.I, 208]. Liber ascet. 1. 11, PG.90, 912B. 920D, p.367. 372 [p.n.I,75. 79]. Ep.11, PG.91, 453C, p.256; cp.Ambigua, PG.91, 1404A, f.259a. св. Афанасий Великий , De incarnatione Dei Verbi 16. 14, PG.25, 124D. 120C; p.n.I2, 218, 211. 487 Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 636D, p.219. Фрагмент περι της θεας θεας ενανθρωπσεως, Прилож., с.28–29. Сар. quing. I,14. 489 Expositio in psalm. LIX, PG.90, 857A, p.335 [p.n.I,208]. Учение о христианской жизни подробнее раскрыто в аскетике. 497 Ibid. LXIV, 713A-B, p.262; Orat. Dom. expositio, PG.90, 880C, p.348 [p.n.I, 188] Cap.quing. I,11. св. Григорий Богослов , Or.39, n.13, PG.36, 349В; p.n.III3, 217; та же речь о приманке встречается и у св. Григория Нисского . (Or.cat. 24,26, PG.45, 65А. 68D; p.n.IV, 64,68) в связи с теорией выкупа у диавола (см. выше, с.25, прим.8), которой преп. Максим не разделяет. 500 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 721C, p.267. Ambigua, PG.91, 1320A, f.227a; ср. 1321А, f.228a. Cap.quing. I,11. – Как видим, у преп. Максима намечается три искупительных момента, подобно тому, как и у св. Афанасия тоже указывается три: избавление от нетления через соединение с Богом (обожение), воссоздание образа Божия (научение), уплата долга смерти (восприятие нашего осуждения – тления и смерти) (De incarnatione Dei Verbi 20. 54, PG.25, 129D, 192B; p.n.I, 216. 260). У преп. Максима, впрочем, содержание каждого момента раскрывается полнее; кроме того, обожение понимается в истолковании Леонтия Византийского (см. гл. «Полемика с монофизитами», прим. 42–53), т.е. приурочивается ко времени после воскресения. |
| в след. прим.). 981 ПСРЛ. Т.1. Стб. 13–16 (с выдержками из Хроники Георгия Амартола о древних язычниках, нравы которых рисуются столь же амбивалентными). 988 См. последний комментарий (с англ, переводом): Mango С. The Homilies of Photius (прим. 48). P. 74–110. 990 Он упоминается в описании похода князя Олега на Константинополь, неизвестного византийским источникам: ПСРЛ. Т.1. Стб. 30 (под 907 г.); о почитании св. Димитрия см.: Lemerle Р. Les plus anciens recueils de S. Demetrius et la penetration des Slaves dans les Balkans. Paris, 1979–1981. T.l–2. 991 ПСРЛ. T.l. Стб. 32–37 (под 912 г.), 46–53 (под 945 г.), 72 и сл. (под 971 г.). См. выше, прим. 70 и сл. 992 Там же. Стб.32 (под 907 г.). После 988 г. чин крестоцелования постоянно упоминается в Повести временных лет: Стб.52 (под 945 г.), 162 (под 1059 г.), 167 (под 1067 г.), 245 (под 1096 г.), 257, 265, 270 (под 1097 г.) и особ. 172 и сл. (под 1068 г.). 994 Там же. Стб.48 и сл. (под 945 г.). О местоположении этой церкви см.: Janin R. (прим. 630). Р.256 f. (со ссылкой на Антония Новгородского); idem, (прим. 631). Р.314 (цитируемый текст происходит из договора не 911 г., а 944 г.). (См.также: Pargoire J. Le St. Mamas de Constantinople//Изв. Русск. Археологич. ин-та в Константинополе. 1904. Т. 9. Р. 261–316; idem. St. Mamas, le quartier russe de Constantinople//EchOr. 1908. T.ll. P. 203–210; Литаврин Г.Г. О юридическом статусе древних русов в Византии X столетия (Предварительные замечания)//ВО. 1991. С.60–82; он же. Условия пребывания (прим. 70).) 998 ПСРЛ. Т.1. Стб.68 и сл. (под 969 г.). См. выше, в разделе III, 2, о Памяти и похвале Иакова Мниха. 1000 Предвозвещает их богопротивное зачатие Святополка, ставшего убийцей своих братьев Бориса и Глеба. 1001 ПСРЛ. Т.1. Стб.82 и сл. (под 983 г.). Проложный текст мучения варягов-христиан (их имена в позднейшей традиции – Феодор и Иоанн) издан С. Бугославским: Отчет о занятиях в библиотеках С.-Петербурга//Унив. Изв. 1913. Октябрь. С. 31; Pontsko B.G. Les Martyrs varègues de Kiev//AnBoll. |
| 72 См. отдельную брошюру под заглавием: «...» (название книги Павлоса Каролидиса не вписано. Скорее всего, имеется ввиду его труд «Фактическое состояние дел на Святой горе Афон» – (Ηενεστσα κατστασις εντω Αγω Ορει, 1896.) прим. ред.). Вся неглубокая идеология брошюры совершенно выявилась в «...» (название не вписано. – прим. ред.). 74 См. цитированную брошюру: «По поводу вопроса об афонском монастыре святого Пантелеимона». С. 40. 77 Там же. С. 665. Примеч. 1-е. Подобная дерзкая выходка фанатичного писателя-грека должна была бы быть своевременно опровергнута со стороны деятелей Руссика, столь многим обязанного приснопамятным отцам Макарию, Иерониму и прочим их сотрудникам. 78 Название книги митрополита Мелетия Метаксакиса об Афоне в рукописи не вписано. Установлено, что это следующее издание, выпущенное издательством П.Д. Сакеллариу в Афинах в 1913 году на средства Ватопедского монастыря под следующим заглавием: Αγιον Ορος και η ρωσικ πολτικη στην Ανατολη Перевод: Святая Гора Афон и русская политика на востоке. – прим. ред. 79 Не можем не отметить здесь серьёзнейшей ошибки митрополита Мелетия относительно русского скита святого апостола Андрея, каковой скит появился до начала Крымской войны (в 1849 году), причём он возник путём преобразования келлии во имя преподобного Антония Великого , которая была приобретена русскими иноками ещё раньше... Вот как пишется история – под влиянием политических увлечений! 80 Имеется ввиду Вселенский Патриархат, резиденция которого расположена на улице Фонарь, или Фанар, в Стамбуле. – прим. ред. 81 Слова, по-видимому, на греческом языке, в машинописном оригинале должны были быть вписаны от руки, но этого не сделано. – прим. ред. 82 См. цитированную книгу. С. 132. (Выше в тексте название не вписано. Удалось установить, что это следующее издание, выпущенное Патриаршей типографией в Константинополе в 1885 году: Μανουηλ εδεων. Αθως: αναμνσεις, γγραφα, σημεισεις. . Перевод: Мануил Гедеон. Афон: воспоминания, документы, заметки. – прим. ред.) |
| СПб НРБ (бывш. «ГПБ») гр. 216 (862 г.) 133 ИТИ:64. 134 НИК:103. 135 ИТИ:66. 136 НИК:100; ИТИ:67. 137 НИК:110 ИТИ:68 138 ИТИ:68 139 ИТИ:70 140 ИТИ:71 141 НИК:105; ИТИ:72. 142 ИТИ:73 143 ИТИ:77. 144 См. ДМИ–ДРЕ. 145 См. выше: стр. 37: ИТИ:56, 76. 146 Стр. 31. «Собор»=συναξι " или праздничное собрание; но слово «собор» может обозначать также собрание епископов=συνοδο " , и главный храм данной местности=καθολικον; по этой третьей этимологии переводится в Верую Καθολικ " Εκκλσια как «Соборная Церковь». 147 Рукопись: Синай гр.150 (X-XI вв.): ДМИ-1: канонарь — стр. 172, синаксарь — стр. 193; СКА:398. В этой рукописи «кан–син» константинопольского соборного происхождения, а «тип» палестино- монашеского. 148 Πραξαποστολο "=Деяния и Послания 149 См. слово «Апостол» в Энциклопедич. Словаре Брокгауза, 1890, т. 1а, стр. 913, где путаются понятия «праксапостол» и «апракос». 150 Рукописи: DRE: Дрезден 104 (XI в.): см. ДМИ–ДРЕ: патриаршие службы: рукопись повреждена в 40 гг. ХХ в.; некоторые фрагменты см.: ДМИ и ЛИС. См. Праксапостолос МДА (МАН:242); см. архиеп. Сергий (Спасский), «Полный Месяцеслов», Владимир, 1901. 151 Вероятно от απραξο "=недельный, выходной день. 152 Рукописи: PAT (ДМИ-1) и HAG (Матеос): (см. выше стр. 31). 153 ИТИ:80. Рукопись: Афон Ватопеди 322/956 (XIII-XIV в.): ДМИ-1:224; MIGNE PG-99:1704; МАН:96; СКА:395; Thiermeyer: 488; (см. русский перевод: Голубинский, История Русск. Церкви, т.1, ч.2.) 154 См. выше стр.10: 1–й период по Шмеману. 155 2–й период по Шмеману. 156 См. другие интересные особенности «Начертания»: МАН:106. 157 ИТИ:83. Рукопись: Афон Ивирон 754/228 (XVI в.): ДМИ-1:238; МАН:222; СКА:391; Thiermeyer: Typikon:489. 158 О различиях и совпадениях двух документов см. в таблице: МАН:66. 159 См. выше стр. 37. 160 МАН:72. 161 на предыдущей стр. НИК:102 ИТИ:85 162 См. по этому поводу предисловие к ДМИ-1. 163 ИТИ:87 164 МАН:73; СКА:410; 165 ИТИ:89 166 ИТИ:89 167 ИТИ:91 168 СКА:400 (прим. 1) ИТИ:92 169 ИТИ:94 170 ДМИ-1:898. 171 ИТИ:96 172 НИК:111 ИТИ:99 173 |
| 77 τ γεμονικν: стоический термин, обозначающий ведущую, высшую часть души – разум, или дух. См. Диоген Лаэрций, VII.157, 159. 83 Смысл этого места (§17), видимо, следующий. Ориген , по всей вероятности, понимает приведенные здесь слова ап. Павла не буквально: ведь нельзя сказать, что ап. Павел не претерпел телесной смерти (это можно было бы весьма условно сказать только об ап. Иоанне Богослове, см. Ин. 21 ), – как известно, он был обезглавлен в 67 г. при Нероне в Риме. С другой стороны, Ориген не может предположить, что ап. Павел мог ошибаться, если он считал, что второе Пришествие Христово застанет его еще в живых. Поэтому Ориген понимает эти слова иносказательно: мертвые во Христе – это либо те, кто в этой жизни не уверовал во Христа, либо те, кто не был способен жить во Христе свято и непорочно. А живые и воскресшие (как сам ап. Павел) – это либо те, кто уже в этой жизни уверовал во Христа, либо святые, достигшие «полноты возраста Христова». Но Ориген считает, что мертвые во Христе имеют надежду «воскреснуть» (т. е. уверовать во Христа и оставить путь греха) в жизни «будущего века». 84 Воскресение мертвых и Боговоплощение – это два камня преткновения не только для Цельса, но и для все греческой мысли, ибо эти два вопроса связаны с телесностью, рационально несовместимой с Богом и вечной жизнью. См. выше, прим. 62, 66. 85 По учению Оригена (см. выше, прим. 72), тварные духовные существа в результате грехопадения облеклись в тела различной степени плотности («небесные», «земные») в зависимости от глубины падения каждого. В своем последующем существовании они, опять-таки, в зависимости от своего нравственного прогресса могут получить лучшие тела («небесные»), а также соответствующее место в иерархии бытия (см. DPrinc. I.6.2–3; III.6.6–7). Таким образом, люди, нравственно усовершенствовавшись, могут перейти в разряд ангелов и других ангельских чинов, и наоборот, ангелы могут пасть до уровня людей или демонов. Как видим, картина мира у Оригена очень динамична. 86 τ κατ τν τπον πρρητα. Ориген , по-видимому, разделял гностическую идею «тайного знания» апостолов, которое было отлично от церковной керигмы. Часто такое тайное знание связывали именно с апостолом Павлом, как апостолом язычников, которому Христос якобы открыл истинного Бога Отца, отличного от Бога-Демиурга материального мира (ср. 1Кор.2:7; 3:2–3 ). А Петр, как апостол иудеев, олицетворял собою ветхозаветную религию, знавшую только Бога Ветхого Завета, то есть Бога-Демиурга. См. Тертуллиан , De praescriptione 23–27. Эта идея «тайного знания» у Оригена вытекает прежде всего из его аллегорического метода толкования, когда в любой фразе можно выделить сразу несколько смыслов – исторический, или буквальный (тело Писания), нравственный (душа Писания), мистический (дух Писания) и др. (см. DPrinc IV. 11 ; CCels III.45; 52; IV.49–50). |
| Пушкин написал несколько превосходных и замечательных по содержанию стихотворений, обращенных к Чаадаеву. 328 Гершензон в своей прекрасной книге «Декабрист Кривцов» дал очень яркое описание этой эпохи и раннего созревания молодежи в эти годы. 329 См. об этом больше всего у Пыпина. Общественное движение при Александре I. 330 См. упомянутую выше (прим. 5), статью Павлова–Сильванского. 331 Гершензон. Чаадаев. Жизнь и мышление. III. 332 См. об этом книгу, Viatte. Le catoolicisrne chez lee romantiques, 1922. 333 Сочинения Чаадаева. Т. I. Стр. 188. 334 По словам кн. Гагарина (первого издателя сочинений Чаадаева), Шеллинг сам отзывался о Чаадаеве, как о undes plus remarquables qu " ll eut rencon. tres. О влиянии Шеллинга на Чаадаева, см. Quenet. Ор. dt. P. 165–172. 335 Сам Чаадаев так пишет об этом в письме Шеллингу (1832 г.): «изучение ваших произведений открыло мне новый мир… оно было для меня источником плодотворных и чарующих размышлений, — но да будет позволено мне сказать и то, что хотя и следуя за вами по вашим возвышенным путям, мне часто доводилось приходить в конце концов, не туда, куда приходили вы». Цитируем везде французский текст письма. (Сочин. т., I. Стр. 167). 336 Гершензон. Ор. cit. Стр. 104. 337 Гершензон. Ор. cit. Стр. 104. 338 Флоровский. Пути русского богословия. Стр. 247. 339 Сочинения. Т. I. Стр 236. 340 Ibid. т. I. Стр. 218. 341 Письмо 1835 г. (т. е., до опубликования «Философ. письма»). Соч. Т. I. Стр. 189. 342 Pr. Oagarine. Lea tendances catboliquea dans la gociete ruaae . P. 27. 343 То же письмо Тургеневу (1835 г.). Соч. Т. I. Стр. 189. 344 Впрочем, один раз это прорвалось наружу —: см. неудачную попытку вернуться на государственную службу (до опубликования Филос. письма). Сочинения. Т. I. Стр. 173–178. 345 см. Прим. 72) 346 Вот характерные слова Чаадаева (в конце 8–го письма. — Литературное Наследство. Стр. 62); «истина едина: Царство Божие, небо на земле… (что есть) осуществленный нравственный закон. Это есть… предел и цель всего, последняя фаза человеческой природы, разрешение мировой драмы, великий апокалиптический синтез». Чаадаев критикует протестантизм, видящий основу всего в Св. Писании: для Чаадаева основа всего — Церковь с ее таинствами, с ее преображающей мир силой. 347 |
| 233 Дополнения. «Потребник Московская печати, глава 11. Проклинаю... совлачатся его». Такое проклинание находится в чине крещения от ересей приходящим. В Иосифовском Потребнике, (1°), изданном в Москве в 1650 (7159 году ноября 29 – по 26 сентября 7160) – 1651 году, цитируемый отрывок находится в главе 72-ой, л. 597 и об. 234 Дополнения. «Книга Кормчая, глава 49-я, чин, аще кто в ереси ...едина ипостась». См. выше примечание. В вышеуказанной Соловецкой Кормчей 476 чин «аще кто в ереси» составляет главу 49-ую. 236 Дополнения. Против «Феодоритова слова» в старообрядческом издании на поле листа 100-го об.: «Псал печ. мос. Кир. О кресте глава 14 и О вере книга глава». Сравн. выше примечание. Под книгою Кирилла Иерусалимского здесь разумеется так называемая Кириллова книга, 1°, 561 л., изданная в Москве в 7151 г. августа 24 – 7152 г. апреля 21 (1644 г.) 14-ю главу этой книги составляет Слово о кресте. («О кресте, чесо ради знаменуем лице свое крестообразно». Нач.: «Во истину не презре», см. л. 178–185), Феодоритово слово см. здесь на л. 180 об. Под «Книгой о вере» (см. выше и ниже) разумеется, очевидно; Книга о вере единой, истинной и православной, 1°, на 289 л., изданная в Москве в 1648 году 8 мая. О ней см.: А. Родосский , Описание старопечатных и церковно-славянских книг, хранящихся в библиотеке Спб Духовной Академии. Вып. I, Спб., 1891, стр. 228–280, См. также: Русская Историческая Библиотека, т. IV, Спб. 1878, примечаний стр. 22–24. 237 Дополнения. «Три персты равно имети вкупе». В старообрядческом издании: «три персты равны имети вкупе». В Кирилловой книге «равно» (л. 180 об.). 238 Дополнения. «...по человечению». В старообрядческом издании: (л. 101) и в Кирилловой книге (л. 181): «по вочеловечению». 239 Дополнения. «...учителство слова». В старообрядческом издании: «учительства слово» (л. 101 об.). 241 Дополнения. «Подобне же сему и Максим Грек , инок Святыя Горы, в книзе своей блаженным именует его. И в слове еже на латинов о святем Дусе на многих местех воспоминает его». Под «словом, еже на латинов о святем Дусе» Герасим Фирсов, разумеет, очевидно, слова XII-oe и XIII-oe Максима Грека , составляющие части одного сочинения, написанного против панского посла Николая Шомберга. См. Сочинения преподобного Максима Грека, изданные при Казанской Духовной Академии Изд. 2-ое, ч. I, Казань, 1894, стр. 188 и след. Упоминание имени Феодорита см. на стр. 205. Сравн. ниже прим. Герасим Фирсов мог пользоваться словом на латинов по тексту, изданному в Кирилловой книге (М. 1644, л. 357–412, глава 36-ая). |
|
|
