| 3Цар.8:3 . И пришли все старейшины Израилевы; и подняли священники ковчег, 3Цар.8:4 . и понесли ковчег Господень и скинию собрания и все священные вещи, которые были в скинии; и несли их священники и левиты. Принятый текст LXX здесь короче евр., Vulg., слав.-русск.: не имеет начала 3-го стиха и конца 4-го. Но другие греч. списки (Комплют., Алекс., 247 и др. у Гольмеса) имеют эти слова: первоначальность, видимо, на стороне текста еврейского. Ковчег завета при перенесении его в пустыне обыкновенно закрывался покрывалами, и несли его священники с левитами ( Чис.4:5, 15 ) или одни священники ( Нав.3:6,6:5 ). В данном случае священники несли Ковчег Завета (ст. 6), левиты – прочие священные принадлежности, сохранявшиеся в скинии. Последняя тоже была перенесена в храм; доселе она была в Гаваоне ( 2Пар.1:3–4 ). 3Цар.8:5 . А царь Соломон и с ним все общество Израилево, собравшееся к нему, шли пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их. «Все общество Израилево» (евр.: кол-адат Исраел) – передано в принятом тексте LXX: πς Ισραηλ, но в Александр. списке и в тексте 247 у Гольмеса: πσα συναγω ´Ισραλ, откуда и слав.: «весь собор Израильский». 3Цар.8:6 . И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов. 3Цар.8:7 . Ибо херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его. «Под крылья херувимов»: Ковчег Завета с находящимися на нем 2-мя херувимами (малых размеров), ( Исх.25:18 ), был поставлен в Святом Святых храма – под крылья новой пары колоссальных херувимов ( 3Цар.6:23–28 ), осенявших своими крыльями не только самый Ковчег Завета, но и носильные шесты, вдевавшиеся в приделанные к нему кольца ( Исх.25:13–16 ; Чис.4:6 ). 3Цар.8:8 . И выдвинулись шесты так, что головки шестов видны были из святилища пред давиром, но не выказывались наружу; они там и до сего дня. Направление носильных шестов, теперь уже неподвижно остававшихся при Ковчеге Завета, по мнению большинства исследователей, было от севера к югу, т. е. по широте Святого Святых, хотя естественнее, судя по данному месту, думать наоборот (от запада к востоку) ( А. А. Олесницкий , 172). Замечание «они (шесты) там и до сего дня», очевидно, не могло принадлежать самому свящ. писателю 3 и 4 кн. Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ ( 3Цар.14:26 ; 4Цар.16:17,18:16 ), но и полное его разрушение и сожжение ( 4Цар.25:9–17 ), а могло принадлежать лишь современнику построения храма или недолго спустя после Соломона жившему лицу, составлявшему «книгу словес Соломона» ( 3Цар.11:41 ). См. проф. П.А. Юнгеров . Происхождение и историчность третьей и четвертой книг Царств («Правосл. Собеседн.» 1905, июль-август, с. 417). |
| Нав.5:6 . ибо сыны Израилевы сорок [два] года ходили в пустыне [потому многие и не были обрезаны], доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, «Сорок [два]» согласно с большинством списков и изданий перевода LXX, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαρκοντα – 40 без прибавления: κα δο – и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо 40, а не 42, потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета ( Исх.16:35 ; Чис.32:13 ; Втор.1:3,2:7,8:2,4,29:5 ; Неем.9:21 ; Ам.2:10,5:25 ; Деян.13:18 ) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что «сорок» («арбаим») читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа 42, то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число 40 46 . Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаженного Иеронима. Объяснение дальнейших слов Нав.5:6 см. в конце главы. Нав.5:7 . а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, [как родившихся] на пути, не обрезывали. Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине Нав.5:4 и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к Нав.5:4 ), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом ( Чис.14:31 ), Иисус Навин совершил обрезание. |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Отметь, что поскольку этот Собор состоялся раньше всех Вселенских и Поместных соборов, его подобало поместить перед Вселенскими. Но так как Поместный собор имеет меньшее достоинство, чем соборы Вселенские, то их поместили первыми, а его после них (см. об этих Соборах: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 53, 975; Синодикон. Т. 1. С. 98). То же самое произошло и с прочими Поместными соборами, которые предшествовали Вселенским: ради авторитета Вселенских соборов Поместные были поставлены после них. Св. Киприан, созвавший этот Собор, принял мученическую кончину при императоре Декии. В похвалу ему довольно и того дивного слова, что было воспето в честь его святости богословствующими устами Григория 40 . Правило святого Поместного собора, состоявшегося в третий раз в Карфагене при сщмч. Киприане с толкованием Правило Находясь в общем собрании, возлюбленные братия, мы прочли посланные вами письма о мнимо крещенных у еретиков или схизматиков и приходящих в Кафолическую Церковь , которая одна и в которой мы получаем крещение и возрождаемся. В отношении таковых мы убеждены, что вы и сами, поступая так, удерживаете твердыню Кафолической Церкви. Но поскольку вы находитесь в общении с нами и желаете спросить об этом ради общей любви, то мы высказываем не новое и не ныне утвержденное мнение, но сообщаем и передаем вам мнение, издревле испытанное со всем тщанием и усердием нашими предшественниками и соблюденное нами, пребываем с вами в общении и единении и ныне предписываем (χειροτονοντες) [ 41 ] то самое, что всегда соблюдаем строго и незыблемо: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, поскольку крещение одно, и оно находится в одной Кафолической Церкви. Ибо написано: Оставил Меня, Источник живой воды, и выкопал себе водоемы непрочные, которые не могут содержать воды ( Иер.2:13 ). И еще, пророчествуя, Святое Писание говорит: От чужой воды удаляйся и из чужого источника не пей ( Притч.9:8 ). Итак, необходимо, чтобы вода вначале очищалась и освящалась иереем, чтобы она могла в крещении смыть грехи с крещаемого. И через прор. Иезекииля Господь говорит: И окроплю вас чистою водою... и очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам ( Иез.36:25–26 ). Как же может очистить и освятить воду тот, кто сам нечист и в ком нет Святого Духа, тогда как Господь говорит в книге Чисел: Все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто ( Чис.19:22 )? Как при крещении может подать другому отпущение грехов тот, кто вне Церкви [ 42 ] не смог отложить собственные грехи? И даже сам вопрос, задаваемый во время крещения, свидетельствует об истине. |
| «Псалтирь и тимпан, и свирель и гусли» – музыкальные инструменты евреев того времени: псалтирь и гусли – струнные; свирель – духовой; тимпан – вроде нашего тамбурина или бубна. «И они пророчествуют». «Пророчествовать» на библейском языке не всегда означает «предсказывать». В данном случае, как и нередко в Библии (например, Чис.11:25 ; 1Цар.10:6,10,13 ; 1Цар.19:20 и др.), выражение «пророчествовать» можно понимать в смысле – прославлять Бога и Его чудные дела в восторженных хвалебных гимнах, что предполагает, разумеется, особый подъем духовных сил человека. С временным прекращением этого подъема прекращается и «пророчествование» ( Чис.11:25 ; 1Цар.10:13 и др.). 1Цар.10:6 . и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком. «И ты будешь пророчествовать»... См. прим. к концу 1Цар.10:5 . 1Цар.10:8 . И ты пойди прежде меня в Галгал, куда и я приду к тебе для принесения всесожжений и мирных жертв; семь дней жди, доколе я не приду к тебе, и тогда укажу тебе, что тебе делать. Наставление и вместе испытание для Саула: получая известную свободу действий ( 1Цар.10:7 ), нареченный царь евреев отнюдь не должен был забывать того обстоятельства, что в вопросах высшего порядка он лишь исполнитель воли Небесного Царя народа; посредник между Богом и народом, истолкователь и провозвестник божественной воли – пророк – есть и будет в отношении царя тем же самым, что и в отношении каждого из народа. См. примеч. к 1Цар.8:6 . Галгал – город священных воспоминаний ( Нав.4:4,5:5 ); расположен на востоке от Иерихона, вблизи р. Иордан. 1Цар.10:9 . Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день. «Бог дал ему иное сердце»: под воздействием божественного помазания Саул внутренне как бы переродился, получил возможность быть тем, кем должен стать в своем новом звании (см. примеч. к 1Цар.8:6 ). «И сбылись все те знамения»: см. 1Цар.10:1–7 . 1Цар.10:10 . Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| 6 . Второе колено рода человеческого составляли Каин и Авель, и Каин был первый человекоубийца. После, по причине умножившейся злобы людей, потоп наводнил землю (см. Быт.6:13 ); на содомлян за беззакония огонь ниспал с неба. С течением времени Бог избрал себе Израиль, но и сей развратился, и род избранный получил язву. Ибо Моисей на горе стоял перед Богом, а народ вместо Бога поклонялся тельцу. Тогда, как законодатель, Моисей сказал: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ), человек, взойдя в блудилище (см. Чис.25:8 ), дерзнул любодействовать. После Моисея посылаемы были пророки для врачевания Израиля, но врачи эти плакали, не могши прекратить болезни, так что некоторые из них говорили: Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми ( Мих.7:2 ); и в другом месте: Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного ( Пс.13:3 ). Также: Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились ( Ос.4:2 ). Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам ( Пс.105:37 ); гадали, чародействовали, предвещали и еще: На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике ( Ам.2:8 ). 7 . Весьма велика была язва, покрывавшая человечество. От подошвы ног до темени головы не было у него здорового места... раны, неочищенные... и не смягченные елеем ( Ис.1:6 ). Посему пророки со слезами и сетованием говорили: кто даст с Сиона спасение? ( Пс.13:7 ) и в другом месте: Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе, и мы не отступим от Тебя ( Пс.79:18–19 ). Другой пророк молился сими словами: «Господи! преклони небеса Твои и сойди ( Пс.143:5 ), раны человечества превышают наше врачевание: пророков Твоих убили... разрушили Твои жертвенники ( 3Цар.19:10 ). Зло, которого мы не в силах исправить, требует Твоего исправления». 8 . Господь услышал молитву пророков, Отец не презрел погибающего рода нашего, послал с небес Врача – Сына Своего, Господа нашего. Один пророк и говорит: Господь, Которого вы ищете, грядет: и внезапно придет ( Мал.3:1 ). |
| В ночном видении представилась пророку картина, в образе которой открывалось, что воинственный, доселе, народ (персы) предается покою, и повсюду водворится мир. В частности, и на земле обетованной по-прежнему водворится мир, при котором, по устроению Божию, Иерусалиму и храму возвратится прежнее величие, – и израильтяне, пользуясь Божественным благоволением, будут благоденствовать, между тем, как народы, которых, некогда, употреблял Иегова, как орудия для наказания евреев, подвергнутся Божественному гневу за то, что в высокомерии своем превзошли они всякую меру жестокости против Израиля. Видения этого удостоился пророк уже спустя несколько месяцев после первого откровения ему, выраженного в его вступительной увещательно-пророческой речи, – именно: во второй год Дария, в двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, т. е. Шевата (ст. 7). Видел я в сию ночь, говорит пророк, и вот, муж, сидящий на рыжем коне, и стоял от между миртами, которые в глубине низменности; а позади его – кони рыжие, соловые и белые (ст. 8). Видение пророка происходило ночью 30 . Следовательно, оно было, если не в действительности во сне, то, по крайней мере, при состоянии его, подобном сонному (сравн. Чис. 12:6–8 ), отчего и было так неясно, что мы можем понять его только после рассмотрения символического значения каждого, в отдельности, предмета, входившего в состав, виденной пророком, аллегорической картины. Частнее говоря, копь, по закону, употребляем был израильтянами только во время войны (см. Быт. 20:14; 24:35; 32:6 и след.; Нав. 6:21 ; Суд. 5:10; 12:14 ; сравн. Втор. 17:16 ); поэтому и у священных писателей он, обыкновенно, употребляем был как символ войны ( Зах. 6:1–2; 9:8, 10 ; сравн. Иер. 27:25 ; 2Цар. 8:4 ; 3Цар. 5:6 ; Откр. 6:2–8 ), в связи с которым, и муж на коне, или всадник, виденный Захарией, служит образом воина. Этот воин ехал на рыжем коне 31 , в значение того, что он возвращался после кровопролитной войны (сравн. Откр. 19:13 ), сопровождаемый своей многочисленной и разнообразной армией, на которую указывают в видении, различных цветов, кони, находившиеся позади всадника. |
| «И отвечали пришедшие от царя…» Так как «отвечают» обыкновенно на вопрос или возражение, а здесь ни того ни другого со стороны Маттафии не приводится, то представляется естественным, что «пришедшие от царя» «отвечают» здесь просто на его пока безмолвный протест их действиям («устояли» – Маттафия и сыновья его). 1Мак.2:18 . Итак, приступи теперь первый и исполни повеление царя, как сделали это все народы и мужи Иудейские и оставшиеся в Иерусалиме, и будешь ты и дом твой в числе друзей царских, и ты и сыновья твои будете почтены и серебром, и золотом, и многими дарами. «Оставшиеся в Иерусалиме», в противоположность ушедшим из него для спасения своей веры и жизни. 1Мак.2:19–24 . И отвечал Маттафия, и сказал громким голосом: если и все народы в области царства царя послушают его и отступят каждый от богослужения отцов своих, и согласятся на повеления его, то я и сыновья мои и братья мои будем поступать по завету отцов наших. Помилуй нас Бог , чтобы оставить закон и постановления! Не послушаем мы слов царя, чтобы отступить нам от нашего богослужения вправо или влево. Когда перестал он говорить эти слова, подошел муж Иудеянин пред глазами всех, чтобы принести по повелению царя идольскую жертву на жертвеннике, который был в Модине. Увидев это, Маттафия возревновал, и затрепетала внутренность его, и воспламенилась ярость его по законе, и он, подбежав, убил его при жертвеннике. «Затрепетала внутренность его», собств. «его почки», которые по тогдашним представлениям, считались седалищем или центром чувствительной силы. 1Мак.2:25–26 . И в то же время убил мужа царского, принуждавшего приносить жертву, и разрушил жертвенник. И возревновал он по законе, как это сделал Финеес с Замврием, сыном Салома. Подробнее об этом событии см. Чис.25:7–8 и д. 1Мак.2:27–30 . И воскликнул Маттафия в городе громким голосом: всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною! И убежал сам и сыновья его в горы, оставив всё, что имели в городе. Тогда многие, преданные правде и закону, ушли в пустыню и оставались там, сами и сыновья их, и жены их, и скоты их, потому что умножились беды над ними. |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
|
|
