| 3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. переводу «Пешитты» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99f), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова ( Schermann. 209-210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского , где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55-62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких А. с., но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия двенадцати апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея/Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует порядку апостолов, к-рый приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне ( Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118f; Bd. 2/1. S. 38f), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип А. с. отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии , в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188-2190), без Павла). Наряду с этими 2 типами в лат. лит-ре изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221-229). |
| Рассказ блж. Феодорита о М. кратко изложен в византийских Синаксарях под 18 янв. и 2 нояб. Под 18 янв. краткое Житие М. содержится в Синаксаре К-польской ц. и в большинстве других Синаксарей (SynCP. Col. 400-401, в т. ч. включает 2 чуда: о светильнике и змее; М. назван чудотворцем), в стишных Синаксарях более пространное Житие М. помещено под 2 нояб. (SynCP. Col. 189-190). Оба варианта текста известны славянской агиографической традиции в составе стишного Пролога ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 10-11; 2010. Т. 5. С. 44-45). В последнем случае М. ошибочно назван не Кирским, а Киринейским. С этим заглавием данный текст вошел в ВМЧ под 18 янв. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404 (1-я паг.)). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского под 2 нояб. приведена краткая житийная заметка, а под 18 янв.- только память М. с отсылкой на 2 нояб. ( Димитрий Ростовский, свт. Книга жития святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 193 об.; Кн. 2. Л. 353 об.). В «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» под 2 нояб. помещено Житие М. из стишного Пролога (ЖСв. Нояб. С. 30-31), а под 18 янв. к.-л. сведения о М. отсутствуют. В XVI в. кард. Ц. Бароний внес память М. в Римский Мартиролог под 2 нояб. (MartRom. Comment. P. 492). Время смерти М. обычно относят примерно к 388 г., но болландисты предложили уточненную дату этого события - 392 г. (BHG. P. 135. Nov. auct.). Сочинения В средневековой рукописной традиции под именами Маркиана Подвижника, или Маркиана Аскета, известен корпус из 11 небольших произведений аскетического содержания, сохранившихся на греч. и сирийском языках в 17 рукописях. Из этих произведений 2 известны в греч. оригинале, еще 2 - в греч. и в сир. переводе и 7 - только по сир. переводу. Кроме того, как в греческой, так и в сирийской версии «Апофтегм» (см.: Apophthegmata Patrum ) есть фрагменты из этих произведений. Еще 3 фрагмента сохранилось в сирийском «Эдесском флорилегии» (сер. VI в.). В 1959 г. Ж. Кирхмайер исследовал греч. |
| 4 . Ранним утром предстает псалмопевец пред Господом, т. е. является пред святилище Его (ср. ст. 8 и 2Ц.7:18; Числ.5:16; 16:16–17 ; Лев.17:5 и др.), для принесения своей молитвы, как в это же время священники являлись для принесения утренней жертвы и совершения каждения ( Исх.29:89–41; 30:7 ; Лев. 6:12 ), умоляет Его, чтобы и Он, также рано, т. е. вслед за принесением молитвы, услышал его, и с пламенным желанием и надеждою на милость своего Царя и Бога простирает к Нему взор свой ( Мих.7:7 ; Авв. 2:1 ; ср. Пс.122:1–2 ). В слав. Псалтири окончание стиха читается не в 1-м лице, в отношении к псалмопевцу, а во 2-м, в отношении к Богу: узриши м (=Комплют. и Альд. изд.; Алекс. сп.), т. е. Ты, Господи, «заметишь меня, приближающегося к Тебе» с молитвою (Зигабен) или «примешь мой моления» (Феодорит). Первоначальным чтением перевода 70 толк. было, вероятно, чтение Ват. и Спи. кодексов и св. Афанасия Александра πψομαι – узрю (=евр., халд., сир., вульг.), как переводилось в древне-слав. псалтирях Севастьяновского собрания, Докт. Скорины и в Сербской (см. Др: Сл. Псалтирь Амфилохия), или правильнее: буду взирать, в ожидании исполнения молитвы. к бгъ не хотй ты не приселитс къ теб лкавнй, ниж пребдтъ беззакнницы пред чима твоима: возненавидлъ вс длающы 6. нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. з. погбиши вс глаголющы лж: мжа кровей и льстива гншаетс Гдь. 7. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. 5–7. Надежда псалмопевца основывается на его убеждении в святости и правосудии Божием. Господу Богу не может быть угодно нечестие или развращение (=халд. сирск.ср. Пс.1:1 ; в слав. русск. беззаконие); не найдёт себе у него приюта и покровительства не приселитс, не водворится) человек злой (= лкавнй); не устоят пред очами Его, т. е. не найдут себе благоволения и будут отвергнуты с своими суетными молитвами (ср. Пс.33:16–17; 30:23 ; Лк. 18:9–14 ) люди тщеславные (=сирск.; гр.-слав.: беззаконницы , русск.: нечестивые); Он отвращается (букв. |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| III. Гаий. В «Церковной истории» Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), приводит фрагмент несохранившегося сочинения, представлявшего собой диалог «церковного человека» (κκλησιαστικς νρ) Гаия и монтаниста Прокла. В «Диалоге» Гаий упоминает о сочинении К. «Откровения» (Αποκαλψεις), которое, по словам Гаия, содержало лживые рассказы о чудесах, показанных ангелом, хотя сам К. выдавал эти тексты за сочинение «великого апостола». В «Откровениях», как пишет Гаий, К. утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве» (ν γμ ορτς - Euseb. Hist. eccl. III 28. 2). Негативную характеристику «Откровений» К. со стороны Гаия, а также их тематическое и терминологическое подобие некоторым текстам из Откровения Иоанна Богослова (ср.: Откр 7. 2; 19. 7-8; 20. 4-6; Bardy. Cérinthe. 1921. P. 356; Klijn, Reinink. 1973. P. 5) исследователи соотносят с полемикой, засвидетельствованной в соч. «Главы против Гаия» (Gapita Contra Gaium; CPG, N 1891), и с тем, что сообщает свт. Епифаний Кипрский о еретиках, отвергавших сочинения Иоанна Богослова ( Epiph. Adv. haer. 51. 3). Такое сопоставление позволяет предположить, что Гаий был одним из тех, о ком сообщает свт. Епифаний, называя их алогами ; вместе с тем это отождествление принимают не все исследователи ( Schwartz. 1904. S. 40; Idem. 1914. S. 213; Hengel. 1993. S. 27; Brent. 1995. P. 131-184; Markschies. 1998. S. 59). Выдвигалась гипотеза, что алоги связывали осуждаемые ими сочинения Иоанна Богослова с трудами К., причиной чего могло быть в числе прочего неверное истолкование ими рассказа о крещении Иисуса в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 14-37), в к-ром они видели сходство с известным им по ересеологической традиции учением К. о схождении небесного Христа на земного Иисуса (см.: Hall. 1978. S. 290; Orbe A. Sobre los «Alogos» de san Ireneo//Gregorianum. R., 1995. Vol. 76. P. 47-68). Исходя из сохранившихся в передаче сир. писателя Дионисия бар Салиби (XII в.) фрагментов соч. «Главы против Гаия», которое приписывалось Ипполиту Римскому (см.: Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim Ioannis//CSCO. 1909. T. 53. P. 4; 1910. T. 60. P. 1-2), некоторые исследователи заключали, что, по мнению Гаия, Откровение Иоанна Богослова и Евангелие от Иоанна были на самом деле написаны К. Вместе с тем в кон. XX - нач. XXI в. эта гипотеза была оспорена и в наст. время признается недостаточно обоснованной (подробнее см.: Hill. 2004. P. 172-204). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| Сщмч. Ипатий , еп. Эфесский (531–537), выступавший от лица православных на К-польском собеседовании 532 г., высказал монофизитам сомнение в авторстве Дионисия Ареопагита не с содержательной, но с исторической стороны (Mansi. 7. Col. 820C). Средневек. авторы констатировали несоответствие стиля (сир. писатель VIII в. Иосиф Хузая ) и содержания «А.» сочинению, составленному в I в. (груз. монах XIII в. Симеон Петрици и др., cм.: Hausherr. 1936. P. 484–490). Свт. Фотия , Патриарха К-польского, высказавшегося недостаточно определенно в пользу подлинности «А.» (Phot. Bibl. 1), критически настроенные зап. исследователи (напр., I. Dailé, 1666) тоже хотели причислить к не признающим ее. В эпоху Возрождения у визант. гуманистов Георгия Трапезундского († 1484) и Феодора Газского († 1478) возникли сомнения в подлинности «А.», предварившие решительный пересмотр времени составления корпуса как апостольского. Критические замечания зап. гуманистов Лоренцо Валлы († 1457; его замечание в посмертно изданном новозаветном комментарии стоит у истоков европ. критики, см.: In Novum Testamentum annotationes apprime utiles. Basileae, 1526. P. 184) и Эразма Роттердамского (In Novum Testamentum. Basileae, 1522. P. 260–261) имели среди протестантов и католиков больше сторонников (Ж. Каетан, С. Ж. Сирмон, Дионисий Петавий ), чем противников (Цезарь Бароний , Р. Ф. Р. Беллармино , Л. Лессий). В кон. XIX в. Г. Кох и Й. Штигльмайр в результате сопоставления учения о зле «А.» и неоплатоника Прокла пришли к выводу о жесткой зависимости «А.» от философии Прокла, в силу чего параллельное исследование Ареопагитского корпуса и сочинений Прокла легло в основу последующей науч. традиции изучения «А.». Основные аргументы против принадлежности «А.» апостольскому веку следующие: 1. Сочинения Дионисия Ареопагита никем не упоминаются до 532 г., что совершенно невероятно для сборника такого значения. 2. В трактате DN (IV 12:11), адресованном Тимофею, цитируется послание св. Игнатия Богоносца ( Rom. VII 2), написанное после смерти Тимофея. 3. EH VI предполагает правильную организацию монашеской жизни, к-рая возникла только в IV в. 4. Наличие в «А.» литургических элементов, к-рые не могли быть засвидетельствованы в I в., как, напр., введение Символа веры в Литургию верных (EH III 3. 7:24–25). 5. Наличие халкидонской терминологии. 6. Совпадения с сочинениями неоплатоников, в первую очередь Прокла (ум. 485) (С. Лилла, И. П. Шелдон-Уильямс, Е. Корсини, А. Д. Саффре). Последние 2 пункта имеют принципиальное значение, т. к. богословская и философская терминология отражает ряд основных тем «А.», к-рые находятся в определенной преемственности со сложившейся предшествующей традицией (см. подробный перечень тем b: Lilla. 1994. P. 732). |
| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| 113-114 114-115 АВГУСТИНЦЫ в католической Церкви конгрегации монахов и каноников, следующие Уставу блаженного Августина АВГУСТИНЦЫ-ЕРЕМИТЫ историческое название католического монашеского ордена, основанного буллой папы Александра IV 115-117 АВГУСТОВСКОЕ [СЕЙНЕНСКОЕ] КАТОЛИЧЕСКОЕ ЕПИСКОПСТВО административная единица католической Церкви, созданная на польско-литовском пограничье после включения Царства Польского в состав Российской империи АВГУСТЫ МОНАСТЫРЬ монастырь в Константинополе, основан императором Юстином I (518-527) и его супругой Августой Евфимией - см. Константинополь АВДА († 420), еп. г. Хормизд-Ардашир, сщмч. Персидский (пам. 31, 11, 12 или 30 марта, 5 сент., 17 окт.) 117-118 118-119 АВДИЕС мч. Персидский (пам. 9 апр.) - см. Илиодор и Доса, священномученики, и др. мученики Персидские АВДИЙ 4-й в ряду 12 малых пророков (пам. 19 нояб., в Неделю праотец, в 1-ю неделю Великого поста) 119-120 АВДИШО БАР БРИХА († 1318), митр. Нисибинский, восточносир. богослов, ученый и писатель, принадлежавший к несторианской Церкви Востока 121-122 АВЕЛЛАНОВО СОБРАНИЕ название рукописного сборника из собрания монастыря святого Креста в Фонте-Авеллана (Италия) 123-125 АВЕЛЬ (Поплавский Андрей Константинович; род. в 1958), еп. Люблинский и Холмский Польской автокефальной Православной Церкви 125-126 122-123 АВЕРИНЦЕВ Сергей Сергеевич (1937 - 2004), русский филолог, историк христианской культуры, литературовед, поэт 126-127 127-128 128-129 АВЕРКИЙ († после 1632), сербский монах, каллиграф-книгописец, автор послесловий (в т. ч. стихотворных) к рукописям 129-130 АВЕРКИЙ († 1878), бывший митр. Врачанский Константинопольского Патриархата, переводчик духовной литературы с греческого и сербско-хорватского языков АВЕРКИЙ (Северовостоков Аверкий Яковлевич; † 1918), свящ., сщмч. (пам. 17 июня, в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Уфимских святых) 130-131 131-132 132-133 133-134 АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) |
|
|
