| 3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. переводу «Пешитты» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99f), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова ( Schermann. 209-210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского , где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55-62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких А. с., но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия двенадцати апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея/Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует порядку апостолов, к-рый приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне ( Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118f; Bd. 2/1. S. 38f), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип А. с. отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии , в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188-2190), без Павла). Наряду с этими 2 типами в лат. лит-ре изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221-229). |
| Сохранилось 5 сочинений Н. Н. Ему принадлежат 4 трактата на сир. языке, известные в единственной рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 14594 (приобретена игум. Муше Нисибинским в 932 г. для егип. мон-ря Дейр-эс-Суриан): 1) «Апологетический трактат» (изд. и лат. пер.: Roey. 1948); 2) полемический трактат в 4 главах против Фомы, несторианского митр. Бет-Гармая (ранее в историографии ошибочно отождествлялся с известным несторианским автором IX в. Фомой Маргским - см.: Fiey J. M. Thomas de Marga: Notule de littérature syriaque//Le Muséon. Louvain, 1965. Vol. 78. P. 362-364), написанный в тюремном заключении в Самарре; 3) послание, отвечающее на вопросы о догматах о Св. Троице и Боговоплощении; 4) послание, отвечающее на христологические вопросы мон. Иоанна. По заказу сына Ашота Мсакера, кн. Баграта II, Н. Н. составил на араб. языке «Толкование на Евангелие от Иоанна», сохранившееся только в арм. переводе 2-й пол. IX в. (изд.: Чракян. 1920; англ. пер.: Thomson. 2014). Согласно введению к арм. переводу, «Толкование...» представляло собой «агарянское» (арабское) переложение сир. источников и переводилось на арм. язык дважды: сначала по приказу Смбата Багратуни, затем по заказу Марии Багратуни, сюникской государыни, дочери князя князей Ашота I Багратуни. Помимо широкого спектра оригинальных сир. источников, Н. Н. также использовал комментарии святителей Иоанна Златоуста и Кирилла Александрийского, Севериана , еп. Габальского, и др. авторов в сир. переводах. Арм. перевод «Толкования...» оказал заметное влияние на средневек. арм. лит-ру, в частности на экзегезу Евангелия от Иоанна Саргиса Кунда и Григора Татеваци (сочинения написаны в 1177 и 1409 соответственно; см.: Thomson. 2014. P. XXXIII). В арм. средневек. традиции Н. Н. иногда путали с др. Нонном - александрийским комментатором VI в., к-рому приписываются самые ранние толкования сочинений свт. Григория Богослова ; арм. перевод этих комментариев, выполненный во 2-й пол. VI в., важен для критического изучения греч. оригинала (см.: Shirinian M. E. The «Liber Causarum»: A Mediaeval Armenian Isagogical Collection//Le Muséon. 2017. Vol. 130. N 1/2. P. 139-176). Богословско-философские взгляды |
| Исаак из Эдессы, перешедший при еп. Асклепии (522-525) из монофизитства в православие. Некоторые исследователи сомневаются в его авторстве к.-л. частей лит. корпуса (Ibid. P. IX; Graffin. 1971. Col. 2010). По предположению С. Брока, ряд произведений И. А. может принадлежать поэту Исааку Отшельнику, жившему в кон. V - нач. VI в. Т. Бу-Мансур считает возможным существование еще по меньшей мере 3 авторов корпуса, один из к-рых православный ( Bou-Mansour. La distinction. P. 46). Память И. А. отмечена в некоторых средневек. Минологиях Сирийской яковитской Церкви вместе c памятью прп. Ефрема Сирина под 19 или 20 февр. В нач. XVIII в. И. С. Ассемани констатировал почитание И. А. сирийцами всех конфессий: маронитами - 20 нояб., яковитами - 14 окт., несторианами - в пятницу 5-й седмицы по Богоявлении (пам. всех сир. учителей) ( Assemani. BO. T. 1. P. 210; однако почитание И. А. несторианами не подтверждается текстом Худры (Vat. syr. 83, 1538 г.)). В совр. церковных календарях память И. А. отсутствует. Корпус И. А. включает более 200 поэтических произведений, принадлежащих к традиц. жанрам сир. гимнографии: мемре (гомилии), мадрашу (гимну), согите (аналогу визант. кондака) и тешбохте (хвале), а также неск. диалогов, молитв (сохр. на араб. языке) и др. В XI в. яковитский патриарх Иоанн X бар Шушан († 1072) собрал вместе 60 произведений И. А., объединив их с сочинениями прп. Ефрема Сирина (Vat. syr. 119 - копия с автографа); он считал И. А. учеником Зиновия, к-рый в свою очередь был учеником прп. Ефрема. В нач. XVIII в. Ассемани составил обзор части корпуса И. А. из рукописей Ватиканской б-ки ( Assemani. BO. T. 1. P. 214-234) с указанием названий и инципитов 104 произведений. Первым за систематическую публикацию корпуса взялся сиролог Г. Биккель, издавший в 70-х гг. XIX в. 21 мемру и 16 мадрашей. В 1898-1902 гг. нек-рые произведения были опубликованы Т. Лами с лат. переводом в составе 4-томного издания трудов прп. Ефрема Сирина с ошибочной атрибуцией текстов последнему. В 1903 г. лазарист и католический миссионер П. Беджан издал коллекцию из 67 мемр, частично повторяющих опубликованные Лами. В рукописях Мосула и Урмии, использованных Беджаном, 24 первые беседы ошибочно приписаны прп. Исааку Сирину (в сир. традиции - Исхаку Ниневийскому); эта неверная атрибуция повторяется в некоторых работах (см.: Bedjan. 1903. P. X). Еще несколько мемр издали С. Мосс (1929) и С. Казан (1961, 1963); был выполнен ряд переводов на европейские языки (см. по: Mathews. 2003). В 1987 г. Брок опубликовал каталог инципитов мемр И. А., в 2003 г. Э. Мэтьюз проделал аналогичную работу со всем корпусом (195 мемр и 19 мадрашей - Mathews. 2003). Бóльшая часть корпуса остается неизданной, что затрудняет установление авторства конкретных произведений. |
| Рассказ блж. Феодорита о М. кратко изложен в византийских Синаксарях под 18 янв. и 2 нояб. Под 18 янв. краткое Житие М. содержится в Синаксаре К-польской ц. и в большинстве других Синаксарей (SynCP. Col. 400-401, в т. ч. включает 2 чуда: о светильнике и змее; М. назван чудотворцем), в стишных Синаксарях более пространное Житие М. помещено под 2 нояб. (SynCP. Col. 189-190). Оба варианта текста известны славянской агиографической традиции в составе стишного Пролога ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 10-11; 2010. Т. 5. С. 44-45). В последнем случае М. ошибочно назван не Кирским, а Киринейским. С этим заглавием данный текст вошел в ВМЧ под 18 янв. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404 (1-я паг.)). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского под 2 нояб. приведена краткая житийная заметка, а под 18 янв.- только память М. с отсылкой на 2 нояб. ( Димитрий Ростовский, свт. Книга жития святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 193 об.; Кн. 2. Л. 353 об.). В «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» под 2 нояб. помещено Житие М. из стишного Пролога (ЖСв. Нояб. С. 30-31), а под 18 янв. к.-л. сведения о М. отсутствуют. В XVI в. кард. Ц. Бароний внес память М. в Римский Мартиролог под 2 нояб. (MartRom. Comment. P. 492). Время смерти М. обычно относят примерно к 388 г., но болландисты предложили уточненную дату этого события - 392 г. (BHG. P. 135. Nov. auct.). Сочинения В средневековой рукописной традиции под именами Маркиана Подвижника, или Маркиана Аскета, известен корпус из 11 небольших произведений аскетического содержания, сохранившихся на греч. и сирийском языках в 17 рукописях. Из этих произведений 2 известны в греч. оригинале, еще 2 - в греч. и в сир. переводе и 7 - только по сир. переводу. Кроме того, как в греческой, так и в сирийской версии «Апофтегм» (см.: Apophthegmata Patrum ) есть фрагменты из этих произведений. Еще 3 фрагмента сохранилось в сирийском «Эдесском флорилегии» (сер. VI в.). В 1959 г. Ж. Кирхмайер исследовал греч. |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| III. Гаий. В «Церковной истории» Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), приводит фрагмент несохранившегося сочинения, представлявшего собой диалог «церковного человека» (κκλησιαστικς νρ) Гаия и монтаниста Прокла. В «Диалоге» Гаий упоминает о сочинении К. «Откровения» (Αποκαλψεις), которое, по словам Гаия, содержало лживые рассказы о чудесах, показанных ангелом, хотя сам К. выдавал эти тексты за сочинение «великого апостола». В «Откровениях», как пишет Гаий, К. утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве» (ν γμ ορτς - Euseb. Hist. eccl. III 28. 2). Негативную характеристику «Откровений» К. со стороны Гаия, а также их тематическое и терминологическое подобие некоторым текстам из Откровения Иоанна Богослова (ср.: Откр 7. 2; 19. 7-8; 20. 4-6; Bardy. Cérinthe. 1921. P. 356; Klijn, Reinink. 1973. P. 5) исследователи соотносят с полемикой, засвидетельствованной в соч. «Главы против Гаия» (Gapita Contra Gaium; CPG, N 1891), и с тем, что сообщает свт. Епифаний Кипрский о еретиках, отвергавших сочинения Иоанна Богослова ( Epiph. Adv. haer. 51. 3). Такое сопоставление позволяет предположить, что Гаий был одним из тех, о ком сообщает свт. Епифаний, называя их алогами ; вместе с тем это отождествление принимают не все исследователи ( Schwartz. 1904. S. 40; Idem. 1914. S. 213; Hengel. 1993. S. 27; Brent. 1995. P. 131-184; Markschies. 1998. S. 59). Выдвигалась гипотеза, что алоги связывали осуждаемые ими сочинения Иоанна Богослова с трудами К., причиной чего могло быть в числе прочего неверное истолкование ими рассказа о крещении Иисуса в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 14-37), в к-ром они видели сходство с известным им по ересеологической традиции учением К. о схождении небесного Христа на земного Иисуса (см.: Hall. 1978. S. 290; Orbe A. Sobre los «Alogos» de san Ireneo//Gregorianum. R., 1995. Vol. 76. P. 47-68). Исходя из сохранившихся в передаче сир. писателя Дионисия бар Салиби (XII в.) фрагментов соч. «Главы против Гаия», которое приписывалось Ипполиту Римскому (см.: Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim Ioannis//CSCO. 1909. T. 53. P. 4; 1910. T. 60. P. 1-2), некоторые исследователи заключали, что, по мнению Гаия, Откровение Иоанна Богослова и Евангелие от Иоанна были на самом деле написаны К. Вместе с тем в кон. XX - нач. XXI в. эта гипотеза была оспорена и в наст. время признается недостаточно обоснованной (подробнее см.: Hill. 2004. P. 172-204). |
| Большой вклад в изучение лат. литургических рукописей внесли мавристы . Так, Н. Ю. Менар († 1644) издал древние монашеские уставы, собранные Бенедиктом Анианским, и одну из рукописей Сакраментария Григория со своими комментариями. Ж. Мабильон († 1707) опубликовал собрание Ordines Romani ( Mabillon J. Musaeum italicum. P., 1689. T. 2), Послание Иоанна Диакона Сенарию (Ibid. 1687. T. 1. Fasc. 2. P. 69-76), неск. памятников галликанского обряда ( Idem. De Liturgia Gallicana Libri III. P., 1685), в т. ч. впервые - Люксёйский Лекционарий (Ibid. P. 106-173) и Миссал из Боббио ( Idem. Musaeum italicum. P., 1687. T. 1. Fasc. 2. P. 278-397; о трудах Мабильона см.: Cabrol F. Mabillon et les études liturgiques//Mélanges et documents publiés à l " occasion du 2e centenaire de la mort de Mabillon. Ligugé, 1908. P. 147-167). Его ученик Э. Мартен († 1739) обнаружил и издал толкование мессы, приписываемое св. Герману Парижскому (Thesaurus novus anecdotorum/Ed. E. Martène. P., 1717. Vol. 5. Col. 85-100), а также выборки из большого числа средневек. рукописей, относящиеся к совершению таинств и служб суточного круга; особое значение имели его труды по истории монастырского богослужения (см. собр. соч.: Mart è ne E. De antiquis Ecclesiae ritibus. Antw., 1736-1738. 4 vol.; анализ использованных Мартеном источников см.: Martimort A. G. La documentation liturgique de Dom E. Martène: Étude codicologique. Vat., 1978. (ST; 279); Idem. Additions et corrections à «La documentation liturgique de Dom E. Martène»//Ecclesia Orans. R., 1986. Vol. 3. P. 81-105; Darragon B. Répertoire des pièces euchologiques citée dans le «De antiquis Ecclesiae ritibus» de Dom Martène. R., 1991. (BEL.S; 57)). Лат. переводы чинопоследований литургии и др. таинств по греч., копт., эфиоп. и сир. рукописям с комментариями и монографическими исследованиями издал Э. Ренодо († 1720) ( Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio. P., 1716. 2 t.; 2-е испр. изд.- Francfurt a. M.; L., 1847). Дж. Бьянкини († 1764) в предисловии к одному из томов Liber Pontificalis издал Веронский Сакраментарий, составление которого он приписал свт. |
| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
|
|
