| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| Г. ЦЕРКОВЬ В то время как данные Израилю обетования еще ожидают своего окончат. исполнения ( Рим. 11 ), из народов созывается и собирается Церковь Иисуса Христа. Она представляет собой собрание святых, которых Бог призвал по Своей воле. Господь заранее предопределил, что они обретут образ Его Сына ( Рим 8 и след.). Предопределение – это предварительное деяние Божье, которым Он предназначает определ. людей (еще до их рождения) для обретения образа Христа и достижения Его славы ( Ин. 17:24 ; Гал 1 и след.). Бог хочет, чтобы через этих избранных, через их святое преображение и священнич. служение человечество познавало и славило Его ( Еф. 1:4–6 ; 2Фес. 2:13 ; 1Петр. 2:9 ). Церковь как тело Христово ( 1Кор. 12 и др.) – это тот орган, через который Бог воздействует на грешный мир. Только избранные, «познанные» Богом ( 2Тим. 2:19 ), образуют Его тело. Чтобы они смогли исполнить это жизненное предназначение, Господь наделяет их Своими дарованиями (см. «всеоружие Божие» Еф. 6:10–18 и ⇒ Дар, дарование ); их путь может проходить через позор и страдания, но Бог дает им силы все преодолеть ( Рим. 8:35–39 ; 2Кор. 4:7–11 ). «Никто не может похитить их из руки Отца» ( Ин. 10:29 ). III. УЧЕНИЕ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТИ К ИЗБРАНИЮ ИЛИ ОТВЕРЖЕНИЮ Как следует относиться к учению Августина и Ж.Кальвина о предопределенности людей либо к вечному блаженству, либо к вечному проклятию? Свящ. Писание выступает против подобных предположений. На основании библ. свид-в можно сделать вывод лишь о существовании тесной связи между И. и спасением, но в Библии ничего не говорится о связи между И. и проклятием. Некоторые вызывающие сомнения места в Рим. 9 никоим образом не могут быть истолкованы как свидетельства об И. к проклятию. В Рим. 9:11.12.13 говорится лишь об И. Богом Иакова для определ. предназначения. Об Исаве сказано лишь то, что Бог его «возненавидел» только в отношении обетования, т.е. лишил этого предназначения. И ожесточение фараона никоим образом не было предопределено. Бог ожесточил правителя в его языч. самомнении, чтобы показать на нем Свою силу. «Сосуды гнева, готовые к погибели», и «орудия гнева» ( Ис. 13:5 ) – это люди, которым надлежит исполнить определение суда. свидетельства существования извечного предназначения к проклятию нельзя обнаружить и здесь. «Осудить» не значит «предопределить». Ап. Павел нигде не говорит об окончат., безвозвратном отвержении грешников. Бог никого не предопределяет к погибели, а только к благодати ( Еф 1 и след.; Рим 8 и след.). Т.о., предопределение либо к И., либо к отвержению не подтверждается Писанием. Конечно, многие вопросы, касающиеся учения об И., остаются открытыми. «Нам следует оставить Писание таким асимметричным, каково оно есть» (Э.Бруннер). И в этом отношении справедливо утверждение о том, что наше знание остается частичным ( 1Кор. 13:9 ). Мы твердо держимся веры в неогранич. волю Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2:4 ). ⇒ Свобода, свободный . |
| § 278. Святое Евангелие – это тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге, по апостольскому учению (см. Еф. 3:9; Рим. 14:24-25; 1 Кор. 2:7; Кол. 1:26; 1 Петр. 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: Тот твою сотрет главу, ( Тот – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12:3; 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15:11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян. 7:37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: « О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27). И в той же главе говорит: ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24:44). |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Возвращение в Антиохию 18–22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла (XVIII. 23 – XXI. 16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24–28 Глава 19 Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8–10 Чудеса ап. Павла 11–20 Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21–22 Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23–40 Глава 20 Последнее посещение Македонии и Греции 1–6 Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7–12 Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13–38 Глава 21 Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1–6 В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7–16 VI. Ап. Павел в Узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме (XXI. 17–XXVIII) Ап. Павел в Иерусалиме у ап. Иакова 17–26 Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27–40 Глава 22 Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1–21 Ап. Павел и тысяченачальник 23–30 Глава 23 Ап. Павел перед Синедрионом 1–11 Заговор иудеев против ап. Павла 12–15 Отправление ап. Павла в Кесарию 16–35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1–27 Глава 25 Ап. Павел и прокуратор Фест 1–12 Фест и Агриппа II 13–27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1–32 На пути в Рим Глава 27 Путь до о. Крит 1–12 Буря 13–26 Кораблекрушение 27–44 Глава 28 На о. Мелит 1 – 10 Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим 11 – 16 В Риме Свидетельство иудеям и язычникам 17–30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара Общая характеристика книги Деяний Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин 15. 20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») Апостол Лука как Евангелист и Дееписатель. Единство замысла двух книг (см. Приложение 3) Историчность повествования (см. Приложение 1.3) |
| Еф.1:6 . в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, «В похвалу». Нельзя сказать, что Бог имел прямой целью в Своем деле по отношению к людям Свое прославление: это противоречило бы ранее указанному мотиву действий Божиих, каким является любовь. Здесь Ап. только указывает на то, что должно явиться естественно само собою, как совершенно нормальное последствие действий Божиих. – «Славы благодати». Выражение «славы» представляет собою определение к слову «благодати». «Благодать», т. е. расположение Бога к людям, является как славная, величественная, и мы естественно восхваляем ее. – «Которою Он облагодатствовал нас». Эти слова представляют собою переход к следующему изображению того состояния, в каком христиане уже находятся (Ранее шла речь о том, что было сделано для них Богом до их действительного призвания в Церковь ). Бог теперь «облагодатствовал», т. е. подарил нам в изобилии Свою благодать (ср. Ин. 1:16 ). По толкованию Златоуста и нек. др. древних толкователей, здесь дана и мысль о том, что Бог Своею благодатью сделал нас любезными или приятными Себе, – конечно, чрез то, что Сын Его очистил Своею кровью нас от всякого греха. – «В Возлюбленном». Согласно с контекстом речи, это выражение следует понимать как обозначение «возлюбленного нами». Такое понимание стоит в соответствии и с заключительными словами послания (см. Еф.6:24 ). Еф.1:7 . в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, От предвечного действия благодати Божией Ап. переходит к изображению ее действия в настоящее время. – Во Христе (« в Котором» – относится к выражению Еф.1:5 : «чрез И. Христа») «мы имеем искупление» (о значении этого слова см. Рим.3:24 ), а плодом этого искупления, совершенного сразу для всех людей, является «прощение грехов» каждого из нас в отдельности. Это «прощение» нельзя понимать как только акт юридический, а нужно видеть в нем действительное отнятие от нас греха, очищение греха (ср. Мф.26:28 ; Лк.1:77 ; Рим.5:1 ). Но то и другое соответствует ( «по богатству») богатой благодати Божией: благодать Божия – это величайшая сила Божия, подающая нам множество духовных сил. |
| Мы видим, ощущаем, познаем другого человека и ощущаем самих себя как тело. Иначе говоря, тело есть человек в его объективной действительности, то есть человек как объект. Любопытно, что такое понятие тела отражено не только в греческом языке, но, например, и в английском: anybody ‘кто-нибудь’, everybody ‘все’, somebody ‘кто-то’. Как объект тело может быть подвержено действию внешних сил, которые порабощают его: тело греха (Рим 6:6),тело смерти сей (Рим 7:24). С другой стороны, тело может быть освобождено от рабства греху и смерти в усыновлении, в искуплении (см. Рим 8:23). В качестве примера непонимания тождества понятий тело и человек можно сослаться на толкования 1 Кор 6:13,18. В отрывке 6:12–18 Апостол прибегает к стилю диатрибы, то есть к мысленному диалогу с оппонентами. Этот стиль он использует часто, особенно в Послании к Римлянам. Некоторые коринфяне понимают свою свободу во Христе как свободу грешить. Все мне позволительно, — утверждают они. Павел возражает: Но не все полезно но ничто не должно обладать мною (6:12). Коринфяне легкомысленно заявляют: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. То есть они сводят человеческое существование к деятельности материальной смертной органики. Мысль их такова: потребность в пище, питии, сексе относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Павел им возражает: Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (6:13). Для Павла думать о человеке как о чреве — унизительно. Человек — не просто чрево: он есть тело, целостная личность. И как таковая, как тело, принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для тела. Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. “Это место темновато”, — пишет святитель Феофан Затворник 2 . Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля диатрибы у апостола Павла, но и потому, что тело уже не понимали павлинистически, как человека в его целостности, но понимали как физическое плотяное тело. Впрочем, святитель Феофан далее пишет: “Чтобы сколько-нибудь просветить (это место — а. И.), не следует в мыслях своих в нас тело отделять от души”. |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Не так обстояло дело с Воскресением Христовым. Христос воскрес к нетленной жизни, которую все обретут в грядущем веке. Когда Иисус восстал из Гроба, Он больше не был подвержен слабости, немощам, болезням, смертности. «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). Хотя Он остался осязаемым, физически реальным, из плоти и крови (см.: Лк. 24: 36–39 и мою статью «Up It Comes Again – the Whack-a-Mole Heresy»), Он больше не был подвластен физическим ограничениям века сего – в том числе, очевидно, и ограничениям времени и пространства, ведь Он мог скрыться с глаз по Своей воле и явиться в запертой комнате, не открывая и не выламывая дверь (Лк. 24: 31, Ин. 20: 19). Воскресение Иисуса было не просто концом рассказа о Его земной жизни, но первым шагом к воскресению всего мира Чаяние большинства иудеев эпохи Второго Храма было в том, что в конце сего века Мессия явится, и все мертвые воскреснут (см., например, 3 Езд. 7: 25 и далее). Когда апостолы размышляли о значении Воскресения Христова, им становилось ясно, что всеобщее воскресение уже началось . Воскресение Иисуса было не просто концом рассказа о Его земной жизни, но первым шагом к возрождению и воскресению всего мира. Именно это имел в виду апостол Павел, говоря: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15: 22–24). Павел вряд ли выразился бы яснее: всеобщее воскресение, долгожданное иудеями вместе с победой Мессии, началось. Христос Сам был первым из воскресших, а принадлежащие Ему будут воскрешены при Его Втором Пришествии – в то время, когда Он окончательно упразднит всякую иную власть, кроме Своей собственной, включая власть смерти, и предаст Царство Отцу. Учитывая, что Воскресение Иисуса не было подобно воскрешениям всех остальных (например, Лазаря и дочери Иаира), но событием, явившим силу будущего века в сем веке, нельзя сделать иного вывода. Таким образом, всеобщее воскресение наступит не через долгое время после Воскресения Иисуса – всеобщее воскресение уже началось . |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
|
|
