Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В чем же основной смысл богооставленности? Человеку необходимо пройти ад богооставленности главным образом для того, чтобы смириться. Когда от нас отступает Божия благодать — «ощутимая», начинается жестокая брань со страстями. Христианин знает уже — из Евангелия, из святоотеческого предания, да и из собственного покаянного опыта — что есть грех; и благодаря именно этому знанию (см.: Рим. 7: 7–12) страдает от тирании живущего в нем греха (см.: Рим. 7: 13–24). «Заповеди ставят нас лицом к Лицу Абсолютного Существа. Все наши попытки соблюсти их, заповеди, неизбежно проваливаются. Мы обнаруживаем нашу полную непригодность для сего шествия. Мы видим в себе такие извороты духа-ума и такие страсти сердца, которые убивают нас. Страх отпадения от Бога, в Которого мы уверовали, велик. Мы непременно приходим в сердечную тугу от нас самих. Все, чем мы считали себя обогащенными в прошлом, мы отбрасываем и становимся обнаженными от всего: от наших земных привязанностей и знаний, и даже воли: так мы обнищеваем, “истощаемся”» [xvi] . Исходя из опыта первой благодати, человек жил уже в полной уверенности своего «богосыновства»; он считал себя во многом свободным от греха (по крайней мере, от своего греховного прошлого). И вот он видит, что ничего, оказывается, не изменилось в нем: грех владеет им с прежней силой, но страдания христианина от этого «закона греховного» (см.: Рим. 7: 23) значительно усиливаются, так как и в уме, и в сердце живет память о первой благодати. Продолжение следует… Часть первая Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 61. Там же. С. 113. Там же. С. 61. [iv] Там же. С. 242. [v] Отец Софроний говорил, что «самая важная» его книга — «о святом Силуане» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Т. 1. — С. 163). [vi] Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Т. 1. — С. 33. «По воле Господа на меня выпал долг свидетельствовать о нашем духовном отце Силуане, которого Он показал мне в его подлинном величии. Преисполненный сознания моей малости, я произношу эти слова, исполненный великого страха. То, чему я научился у его ног при жизни его, я не хочу сохранить только для себя, но горю желанием сообщить всем вам в той полноте, в которой благоволил Господь открыть мне Своего избранника» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Т. 1. — С. 326).    

http://pravoslavie.ru/smi/52516.htm

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Христианское терпение, видно, ослабело и слышались воздыхания на Бога, посылающего скорби и испытания ( Иак.1:3 ); свои внутренняя искушения, имеющие основу в греховной похоти, относили к Богу, никого на самом деле не искушающему, а подающему только благо и истинную жизнь ( Иак.1:13–18 ). Исповедание веры стало у многих сухим, безжизненным, рассудочным, а недостаток добрых дел, – дел милости и любви, – думали заменить простым правоверием ( Иак.2:14 ). Выступили старые иудейские грехи – страсть к спорам, к учительству, горделивое превозношение своею мудростью, которая в сущности была мудростью земною и душевною ( Иак.1:19–21,3:1 ). Дружба с миром и порожденная ею страсть к земным удовольствиям явились источником взаимных распрей, несогласий, свар ( Иак.4:1 ), злословия ( Иак.3:9 ) и т.п. Неисполнившиеся ложные мессианские чаяния, где царство Мессии рисовалось в чертах национально-политических, повели к ослаблению веры во второе славное пришествие Господа, – и требовалось сильное слово Апостола: «долготерпите, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» ( Иак.5:8 ; ср. Иак.5:7 ). Но главное, на что преимущественно направляется обличительное грозное слово св. Иакова Праведного, это было полное извращение отношений богатых к бедным: богачи насиловали нищих, влекли их на судилища ( Иак.2:6 ); сами по вся дни роскошествуя, упитывая себя как бы на заклание, бедных они лишали их трудовой заработной платы, и «вопли жнецов доходили до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:1–4 ). Такое состояние христианских общин приводит к предположению, что послание св. Иакова нельзя считать весьма ранним, чуть ли не первым, по времени происхождения, новозаветным произведением, написанным еще до Иерусалимского собора, каким считают его многие исследователи. По всей вероятности, послание появилось в более позднее время. А несомненное (но см. R. J. Knowling, p. XLV sqq.) знакомство писателя послания с писаниями св. Павла к Римлянам и Евреям, открывающееся из таких параллелей, как Иак.1:2, 3 и Рим.5:3 ; Иак.1:22 , Рим.2:13 ; Иак.4:12 , Рим.14;4 ; Иак.2:23 , Рим.4:3 ; Иак.2:25 , Евр.11:31 , показывает, что послание написано после 64 г., – незадолго до кончины св.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

5 На основании обличений св. Ириней в книгах его „Против ересей“ (именно 3 кн. гл. 5 и дальн.) можно заключить, что гностики учили, будто Христос и апостолы „для успеха своей проповеди обыкновенно приспособлялись к мнениям, предрассудкам и заблуждениям своих слушателей“ и пр. см. статью: „Догматическая система св. Иринея“ и пр. в Правосл. Собесед. за 1874 г. ч. 2. стр. 222. 6 См. Цитов. выше статью: „Ueber die Akkommodationen im N. J“ S. 423. В. V. Eichhorn’s Bibliothek 7 „Что приводили апостолы“, читаем напр, у Космы Индикоплевста, „из псалмов, то приводили не как подлинно о Нем (Господе Христе) сказанное, а как ρμζοντα τ ποθεσει, как напр, разделиша ризы моя ( Псал. 21, 19 , сн. Иоан. 19, 24 ), или, даша в снедь мою желчь ( Пс. 68, 22 , сн. Иоан. 19, 28 д. Ме. 27, 34. 48) и еще: прездрех Господа предо мною выну ( Пс. 15, 8 , сн. Деян. 2, 25 ) и: возшед на высоту, пленил еси плен ( Пс. 67, 19 , ca. Еф. 4, 8 ), и что подобного этому приводили, приводили ς ρμζοντα τ тсо θσει ατν. Подобное сделал блаженный Павел и тогда, когда воспользовался для собственной цели словами Моисея ( Втор. 30, 12 и д. в Рим. 10, 6 и д.), μεταφρσα τν χρσ. ν ( Μωυσω;) ς ρμοδαν ες την ιδαν πθεσιν«, Vid. Collectio nova Patrum, par. 11. pag. 227, ed. Montfancan, Parisiis. 1706. Подобным же образом судит и Феодор Мопсуетски й. См. у Толюка в его „Das А. Т. im N. T“. s. 6. Gotha 1868. В позднейшее время напр. Гаммонд на Me. 2, 23 говорит: „отвечаю на то, что иногда говорится, что пророчества исполнились; хотя в строгом, собственном и первоначальном смысле·самого пророчества они не исполняются, но в дальнейшем смысле могут быть названы исполнившимися, когда что либо случается, к чему они могут быть приспособлены (accommodari) или что вызывает в сознании людей воспоминание их“. См. у Толюка в цит. соч. стр. 7 срав. стр. 5. А Еккерман еще откровеннее. Он говорит: „цель подобной (Me. 1, 22. 23) аргументации есть только та, чтобы показать, как подходяще приводимые из В. 3. слова к тому лицу или предмету, к которому они приспособлены“. Theol. Beytr, 1, 28. cit.Anfl.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

Нав.18:23 .  Аввим, Фара и Офра, Аввим неизвестен по своему положению. Фара указывается на месте развалин, носящем то же название, в вади Фара, к юго-западу от Иерихона, в 3-х часах пути от него и стольких же от Иерусалима. Офра у Евсевия и Иеронима указана в 5-ти рим. милях на восток от Вефиля; местом этой Офры, отличной от Офры Гедеона в Манассиином колене ( Суд.6:11 ), признается деревня Ет-Таийгебэ с развалинами древней крепости на вершине холма, к северо-востоку от Вефиля. Нав.18:24 .  Кефар-Аммонай, Афни и Гева: двенадцать городов с их селами. Из названных здесь трех городов известно положение последнего – Гева (в греко-славянском переводе Гаваа), который находился на месте нынешней деревни Джебы, расположенной на высоком холме, покрытом развалинами, в 2 1/2 часах пути к северо-востоку от Иерусалима. Нав.18:25 .  Гаваон, Рама и Бероф, Вторую группу городов Вениаминова колена составляли 14, находившихся вообще в западной половине удела. Из них о Гаваоне см. Нав.9:3 . Рама находилась, по Суд.19:11–14 , на север от Иерусалима, по Евсевию, в 6-ти рим. милях от него; согласно с этим, местом его признается селение Ер-Рам, на высоком холме, с развалинами храма и башни, в 2-х часах пути на север от Иерусалима. Эта Рама была тождественна, по всей вероятности, с Рамафаим-Цофим или Рамой, местом рождения и жительства пророка Самуила ( 1Цар.1:1,19,7:17 и д.). Относительно Бероф см. Нав.9:17 . Нав.18:26 .  Мицфе, Кефира и Моца, Нав.18:27 .  Рекем, Ирфеил и Фарала, Из названных здесь 6-и городов известны по своему географическому положению только первые два. Мицфе (в славянской Библии Масфа) находился на высокой горе, носящей название Неби Самвиль («пророк Самуил»), в 2-х часах пути к северо-западу от Иерусалима, в получасе на юг от Гаваона 170 . О Кефире см. Нав.9:17 . Нав.18:28 .  Цела, Елеф и Иевус, иначе Иерусалим, Гивеаф и Кириаф: четырнадцать городов с их селами. Вот удел сынов Вениаминовых, по племенам их. Местоположение Целы, служившей местом погребения рода царя Саула ( 2Цар.21:14 ) и Елефа, неизвестно. Цела и Елеф в Алекс. и некоторых других греческих списках образуют одно название Σηλαλεφ или Σελαελαφ, как и в славянской Библии. Гивеаф, называемый в др. местах Гивой ( Суд.19:12 ), Гивой Вениаминовой ( 1Цар.13:2 ) или Гивой Сауловой ( 1Цар.11:4 ), указывается обыкновенно на час пути к северу от Иерусалима, на высоком холме Тельель-Фуль, на вершине которого находятся развалины башни из древнего материала 171 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Концепция идеальной справедливости характерна для послания Павла, в котором сочетаются личная и вселенская справедливость. Павел изображает человечество и, следовательно, мир падшими и греховными, идущими по своему извращенному пути ( Рим.1:18–32 ). Как следствие, в мире царят зло и страдания ( Рим.5:12–21 ), которым подвергается и Павел, наряду с другими (напр., 2Кор.11:23–27 ; 2Тим.4:6–7 ). Более того, в этом мире силы зла проявляются повсеместно ( 2Сол.2:1–12 ). Но для Павла жизнь на земле – лишь часть истории. Зло и смерть действительно существуют, но Павел смотрит вперед, ожидая подавления зла и победы над ним Христа. На одном уровне это связывается с личным оправданием, примирением или освящением человека. На вселенском уровне Павел, используя апокалиптические образы, говорит о сдерживающей зло силе, которая действует уже сейчас до того времени, когда силы зла проявятся во всей своей полноте и наступит решающая битва. Конечную победу одержит Христос (обратите внимание, что в Рим.8:18–22 речь идет об искуплении сотворенного порядка; см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), Который вручит Богу мир в состоянии идеальной справедливости ( 2Кор.15:20–28 ). Заключение . Идеальная справедливость служит в Библии одновременно литературной условностью и выражением нравственно-богословского видения человеческой истории. Не следует преуменьшать значение идеальной справедливости в буквальном смысле по ходу рассказов. Широкое распространение таких повествовательных финалов не обязательно указывает на использование художественного приема. Род человеческий просто любит истории, которые заканчиваются «хорошо». Аристотель утверждал, что без такой завершающей рассказ морали наше нравственное чувство не получает удовлетворения. Разумеется, идеальная справедливость выражается не во всех библейских рассказах, но преобладание именно таких историй совершенно очевидно. Вместе с тем, идеальная справедливость в Библии – не только литературная условность. В ней также выражается нравственное и духовное видение мира, которого придерживается библейская вера. Литературный критик Джон Деннис в 1968 г. писал: «Идеальную справедливость можно было бы считать просто недоразумением, если бы она не была образом божественного». Созданные и управляемые Богом законы мироздания обеспечивают конечное вознаграждение добродетели и наказание порока. Таким образом, идеальную справедливость можно рассматривать как первостепенную тему всей Библии.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

6. Давайте же и мы будем утолять свою жажду из этих потоков, подобно известной самарянской женщине (Ин 4:7 и далее) 24 , всецело избегать неразумия и через покаяние приближаться к вечному и созерцать его, уходя от преходящего, как о том поведали [мы, хотя и] сбивчиво, в нашем слове, чтобы удостоиться вечного Царства по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Слово третье. О Божием крещении, святой любвии других величайших Божественных заповедях Благослови, отче! Сказав прежде о первом Божественном постановлении и заповеди — я имею в виду спасительное покаяние и вечное Царство, — сказав и изложив так, как то позволила благодать Всесвятого Духа, мы теперь перейдем, словно из одного сада в другой, к [теме] усыновления и любви, поведя речь о благодати Божиего крещения. Потому что и крестились исповедуя грехи свои (Мф 3:6; Мк 1:5) 25 ; также [Господь] говорит: Если кто не родится свыше, то есть не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Небесное (см. Ин 3:5 и 7) 26 ; также: покайтесь, и да крестится каждый из вас (Деян 2:38) 27 и далее; еще: Тем, которые приняли Его, банею возрождения дал власть быть чадами Божиими (см. Ин 1:12; Тит 3:5) 28 Разумеется, крещение находится в полном созвучии с покаянием, а с покаянием — усыновление 29 за которым [следует] могущественный венец [всех] благ — исполнение закона (Рим 13:10) 30 и всех пророков, апостольское украшение, отличительный признак учеников [Христовых]. Ведь [Господь] говорит: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35) 31 . [Не говорит]: потому что мертвых будете воскрешать, прокаженных очищать, бесов изгонять и слепых делать зрячими (см. Мф 10:8; 11:5) 32 узнают все, что вы Мои ученики , поскольку многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда на знал вас (Мф 7:22–23) 33 . Но изрекает: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.   Ибо знамения творить пытаются и лукавые [чудотворцы силою] колдовства и Веельзевула 34 , а любви поражаются все. Когда вы и врагов будете считать друзьями, тогда узнают все, что вы Мои ученики .

http://pravmir.ru/desyat-slov-o-zapovedy...

(лат. ariolus - пророк (Вульгата); ср. евр.   - истолковывать). Локализация родины В. на В. Евфрате согласуется с указанием Числ 23. 7 и Втор 23. 4 о том, что он пришел из Арама (Месопотамии); это не позволяет также отождествить В. с идумейским царем «Белой, сыном Веоровым» (Быт 36. 32; Грессманн и др.). Дополнительное указание Числ 22. 5 о том, что Валак посылает к В., в землю   (сынов народа его), в Вульгате, Пешитте и самаритянской традиции передавалось как «в землю Аммона», т. е. к аммонитянам (эта локализация имеет сторонников - см. Grey. Numbers. P. 325). В любом случае все предлагаемые локализации родины В. относятся к району севернее р. Арнон, т. е. В. приходит к Валаку с севера. Это находит подтверждение в арам. надписи из Дейр-Аллы (ок. 700 г. до Р. Х.), где упоминается пророк В. Возможно, здесь речь идет о фрагментах неск. рассказов о В. (Aramaic Texts. P. 268 ff.), к-рые, однако, не имеют непосредственного отношения к ветхозаветной традиции и свидетельствуют о том, что ок. 700 г. до Р. Х. в сев. Заиорданье существовала независимая от библейской традиция повествования о В. Тема воплощения Бога, имевшая особое значение в раннехрист. искусстве, обусловила распространение изображений В. уже в самый ранний период. В росписях катакомб и на рельефах саркофагов встречаются 2 типа изображений: В., указывающий на звезду (катакомбы Петра и Марцеллина, Рим, 2-я пол. III-1-я пол. IV в.), и явление ангела В. (катакомбы на Виа Латина, Рим, IV в.). Рядом с В. изображена ослица, перед ним ангел в виде юноши в белых одеждах с жезлом, в небесах - звезда. В поздневизант. период изображение В. включается в композицию «Похвала Богоматери». Так, он представлен в числе пророков, окружающих Богоматерь на иконе «Похвала Богоматери с акафистом» (XV в., ГРМ). Лит.: Gressmann H. Mose u. seine Zeit. Gött., 1913; Karpp H. Bileam//RAC. 1954. Bd. 2. S. 362-373; Vermes G. The Story of Balaam// idem. Scripture and Tradition in Judaism. Leiden, 1961. P. 127-177; Aramaic Texts from Deir Alla/Ed. J. Hoftijzer et al. Leiden, 1976. (DMOA; 19); Braverman J. Balaam in Rabbinic and Christian Traditions: Festschr. f. J. Finkel. N. Y., 1974. P. 41-50; Schmidt L. Bileam//TRE. Bd. 6. S. 635-639; Baskin J. R. Origen on Balaam: The dilemma of the unworthy prophet//VChr. 1983. Vol. 37. P. 22-35; The Balaam text from Deir - Alla re-evaluated: Proc. of the intern. symp. held at Leiden, 21-24 Aug. 1989. Leiden, 1991; Feldman L. H. Josephus " portrait of Balaam//Studia Philonica Annual. 1993. Vol. 5. P. 48-83; Greene J. T. The Balaam Figure and Type before, during, and after the Period of the Pseudepigrapha//JSP. 1991. Vol. 8. P. 67-110; Moore M. S. The Balaam traditions: their character and development. Atlanta, 1990; R ö sel M. Wie einer vom Propheten zum Verführer wurde: Tradition und Rezeption der Bileamgestalt//Biblica. 1999. Vol. 80. 4. P. 506-524. Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/153883.html

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010